Este artículo que introduce a la Carta Eucarística del P. Juan Pedro ...

Este artículo que introduce a la Carta Eucarística del P. Juan
Pedro Médaille, pertenece a H. Ana María Sprauer, Religiosa de
San José de Buenos Aires, editado en el año 2000.
Su intención es describir el contexto histórico-religiosoespiritual
para mejor comprender las circunstancias en que
nace la "Carta Eucaristíca.
También nos acerca los rasgos más significativos de la
espiritualidad San José.
Aquí se publica la 1ª Parte.
INTRODUCCIÓN HISTÓRICA
a la
CARTA EUCARÍSTICA
de
P. JUAN PEDRO MÉDAILLE sj
Hna Ana María Sprauer
Religiosas de San José
De Buenos Aires
El Jubileo por los 2000 Años del Nacimiento de Cristo, y, en
coincidencia con él, la conmemoración del 350º Aniversario de la
Fundación de las Hermanas de San José, acontecimiento que tuvo
lugar en Le Puy-en-Velay, de Francia, el 15 de octubre de 1650, nos
mueven a darle un relieve especial a la celebración de la Eucaristía,
como glorificación de la Santísima Trinidad.
La hermosa ocasión sirve de marco y motivación para este humilde
aporte a la Memoria del Don de Dios, recibido por la Familia Religiosa
Josefina.
Es por ello que nos detenemos hoy ante el legado surgido del corazón
del Padre Juan Pedro Médaille, nuestra “Carta Eucarística”, y lo
hacemos con afecto renovado y agradecido:
Hna. Ana María Sprauer
Religiosas de San José
de Buenos Aires.
Buenos Aires, mayo de 2000.

II
ABREVIATURAS Y SIGLAS CONVENCIONALES
USADAS EN EL TEXTO.
aprox. : aproximadamente
art. : artículo
cap. : capítulo
cfr. : confrontar
Cgo. : Canónigo
col. : columna
C.M. : Congregación de la Misión de San Vicente de Paul
ed. : edición; editorial
h. : hacia
Hna. : Hermana
id. : lo mismo
introd. : introducción
M. : Señor
Mme. : Señora
Mons. : Monseñor
MSSCC. : Misioneros de los Sagrados Corazones- Mallorca.
O.C. : Carmelitas-Hermanos de la Bienaventurada Virgen María del
Monte Carmelo
O.C.D. : Orden de Carmelitas Descalzos
O.P. : Orden de Frailes Predicadores (Dominicos)
op.cit. : obra citada
P. : Padre
p., pp. : página, páginas
R.S.J. : Hermanas de San José de Buenos Aires
S.J. : Compañía de Jesús
S.J.C. : Hermanas de San José de Cuneo
S.J.Ch. : Hermanas de San José de Chambéry
S.J.C-F. : Hermanas de San José de Clermont-Ferrand
S.J.L. : Hermanas de San José de Lyon
Sr. : Sor
s., ss. : siguiente; siguientes
tom. : tomo
trad. : traducción; traductor / a
transc. : transcripción
ut sup. : como arriba
vol. : volumen
ADHL : Archivos Departamentales de Haute-Loira
ARSI : Archivos Romanos de la Compañía de Jesús
CHAD : JACQUEMET,G.: Catholicisme hier, aujourd’hui, demain. Ed.
Letouzey et Ané,
Paris, 1949-1966.

DE : ANCILLI, Ermanno: Diccionario de Espiritualidad. Trad. Joan
Llopis. Ed Herder,
Barcelona, 1982.
DS : VILLER, Marcel, S.J; CAVALLERA, Ferdinand, S.J.; DE GUIBERT,
Jacques,
S.J.: Dictionnaire de Spiritualité, Ascétique et Mystique, Doctrine et
Histoire. Ed.
Beauchesne, París, 1937-1953.
HI : HERTLING, Ludwig, S.J.: Historia de la Iglesia. Ed. Herder,
Barcelona, 1968.
HIC : LLORCA, Bernardino, S.J.; GARCÍA VILLOSLADA, Ricardo, S.J.;
MONTAL-
VÁN, Francisco Javier, S.J.: Historia de la Iglesia Católica. Ed. BAC,
Madrid,
1960.
MHI : JEDÍN, Hubert: Manual de Historia de la Iglesia. Trad. Daniel
Ruiz Bueno. Ed.
Herder, Barcelona, 1973.
NHI : ROGIER, L.; AUBERT, R.; KNOWLES, M.D.: Nueva Historia de la
Iglesia. Ed.
Cristiandad, Madrid, 1966
“CARTA EUCARÍSTICA”
Introducción histórica.
I. El Autor de la “Carta Eucarística”.
Su autor, el Padre Juan Pedro Médaille, de la Compañía de Jesús,
Fundador de las Hermanas de San José, nace en Carcassonne –
Francia, en 1610, y celebrará en Toulouse, durante los años
1626,1637 y 1643, los momentos fundamentales de su formación
para la vida sacerdotal y religiosa.
El joven jesuita aparecerá primeramente en Carcassonne, donde
estará desde 1633 hasta 1636; en adelante, lo encontramos, ya
sacerdote, en Aurillac, desde 1637 a 1642; luego, en Saint-Flour,
entre 1643 y 1649, y nuevamente en Aurillac, entre los años 1650 y
1653. A continuación, pasa a Montferrand en 1654, donde
permanecerá hasta julio de 1663, en que toda la comunidad es
transferida a Clermont. Finalmente, en 1669 se dirigirá a Billom,
donde vive unos meses, ya enfermo, hasta su santa muerte. (1)
El Padre Médaille entregará su vida a la causa del Evangelio, como
misionero, desde 1643 hasta el final de su existencia, (2) a lo largo
de veintiséis años; primeramente, lo hará, alternando sucesivos

cargos en la comunidad con la tarea misionera, y, desde 1649, a
tiempo pleno. El Catálogo Trienal Complementario de la Provincia de
Toulouse, fechado en ese año, en lo referente al Padre Médaille,
manifiesta que parece “nacido para las misiones”. (3)
En tiempos de su formación filosófico-teológica, tiene por compañeros
a dos futuros misioneros de talla, ambos canonizados por la Iglesia.
Ellos son Juan Francisco Régis, el Apóstol de Velay y de Vivarais, que
terminará sus días en 1640, y Nöel Chabanel, quien morirá a manos
de los hurones, en Canadá, en 1649.
El ardor misionero va madurando en el corazón del Padre Médaille, al
compás de la creciente toma de conciencia de la Iglesia, después del
Concilio de Trento, (1545-1563), de evangelizar a los nuevos pueblos
descubiertos en América y a los del Lejano Oriente. En ese sentido,
desde su fundación, la Compañía de Jesús desarrollará un fuerte
proyecto misionero, sobre todo, desde España y Portugal.
El Padre Médaille suplirá a San Francisco Régis después de su muerte,
en sus andanzas misioneras por el Macizo Central.
El relieve de la porción sudeste del territorio francés presenta una
amplia meseta basáltica en la que aparecen, entre formaciones
montañosas que bajan en dirección al este, hacia el valle
del Ródano, algunos volcanes apagados, de característica forma
cónica, llamados espec
íficamente, “puys”.
De ahí, el nombre de la ciudad de Le Puy-en-Velay, en cuya Catedral,
antiguo SantuarioMariano, íntimamente ligado a la historia del Reino,
se venera a “Nuestra Señora de Francia”. (4)
Cuando llegaba el invierno, los caminos escarchados impedían la
marcha a caballo. Por ello era habitual que el Padre hiciera sus
correrías a pie, yendo de este modo al encuentro de la gente por las
comarcas de la diócesis de Saint-Flour y las vecinas. Aún se
conservan las cuentas del Colegio de Le Puy, cuya comunidad se
ocupaba de la provisión del misionero: las botas y el manto eran
llevados por él o para él, desde Rodèz a Le Puy, y de Aurillac a
Rodèz...(5)
La condición de Misionero del Padre Médaille, las relaciones
interpersonales que se fueron dando y la providencial consecuencia
de ambas, están claramente expuestas en el Prefacio de las
Constituciones Primitivas, impresas en Vienne, del Delfinado, en
1694:
“...La Pequeña Congregación de las Hermanas o de las Hijas de San
José, ha tenido su origen en la ciudad de Le Puy-en-Velay, donde fue

erigida por el Ilustrísimo y Reverendísimo Monseñor Enrique de
Maupas, Obispo de dicha ciudad; y ello fue [posible] por el
pensamiento que le inspiró el Reverendo Padre Juan Pedro Médaille,
gran Misionero de la Compañía de Jesús, el cual empleó felizmente su
vida para hacer la Misión, no solamente en la diócesis de Le Puy; más
aún, en las de Clermont, de Saint-Flour, de Rodèz y de Vienne. Este
buen Padre, habiendo encontrado en el curso de sus misiones, a
algunas Viudas y Jóvenes piadosas, quienes, no queriendo casarse, y
habiendo deseado retirarse del mundo para dedicarse al servicio de
Dios y a su salvación, y no pudiendo entrar en los Monasterios por no
poseer bienes [para la dote]; [el Padre] tuvo el proyecto de proponer
a algún Obispo, de establecer una Congregación, a la cual estas
Viudas y Jóvenes piadosas pudieran retirarse, para allí trabajar en su
salvación, y dedicarse a todos los ejercicios que ellas fueran capaces
de realizar para el servicio del prójimo. El Padre se dirigió por este
motivo a dicho Señor de Maupas, Obispo de Le Puy, y en
conocimiento de la sublime virtud y del celo extraordinario de este
gran Prelado por la gloria de Dios y la salvación del Prójimo, creyó
bien que no rechazaría la propuesta que le quería hacer; en efecto,
apenas se la hubo hecho, Su Ilustrísima la aprobó, y la tuvo por tan
ventajosa para el aumento del Servicio de Dios y del Prójimo, que
hizo llamar a Le Puy a las Hijas que dicho Padre había encontrado
dispuestas al Retiro y al servicio de Dios...” (6)
El modo de ser llevado a cabo el Proyecto conjunto del Padre Médaille
y del grupo inicial de “viudas y jóvenes piadosas”, es conocido más
acabadamente por estudios relativamente recientes, que arrancan
alrededor de 1950.
“ El Cgo. Alberto Bois, apoyándose en los Documentos entregados por
el P. Carrière, S.J.,
al Abate Achard, contribuyó a levantar el velo sobre la vida de Juan
Pedro Médaille; [no obstante], reconocemos y lamentamos que sus
informaciones sean muy someras, por lo menos, en lo que hace a la
infancia y juventud de Juan Pedro.
Después, el P. Mario Nepper, S.J., recurriendo a los Archivos de los
Jesuitas de Toulouse y de Roma, aportó elementos nuevos sobre el
Padre Juan Pedro Médaille y los comienzos de las Hermanas de San
José, gracias a los Catálogos de la Provincia de Toulouse y a la
correspondencia del Padre General de los Jesuitas.
En fin, el inventario definitivo de los Catálogos Romanos de la
Compañía de Jesús fue realizado por Sor Pierangela Pesce, SJC, en
1983. La puesta en orden cronológico de los Documentos obtenidos
de los Archivos Romanos, permite seguir la vida y las actividades del
Padre Juan Pedro Médaille, desde su entrada al Noviciado de los
Jesuitas en Toulouse, hasta su muerte.

Sabemos además, por la investigación hecha por el P. Adrián
Demoustier, S.J, acerca de los Catálogos de la Compañía, que se les
puede asignar [a éstos] una muy grande credibilidad...”
(7)
Los dos “San José”.
Según las conclusiones del P. Mario Nepper, hay dos “San José”, que
se constituyen en dos momentos diversos dentro de un mismo origen
de nuestra historia familiar.
• Primer “San José”.
El “Pequeño Proyecto” tiene su origen en Saint-Flour, en 1646, y
estaría formado por un grupo inicial de hasta una docena de viudas y
jóvenes, deseosas de servir a Dios y al prójimo. (8)
Dos cartas del Superior General de los Jesuitas, P. Vicente Caraffa,
fechadas ambas en Roma, el 8 de marzo de 1647, y dirigidas, una, al
Rector del Colegio de Saint-Flour, Padre Pedro Degieu, y la otra, al
Padre Médaille, en respuesta a una misiva de nuestro Fundador,
revelan la existencia de un grupo de mujeres, con una Regla común
de vida, reunidas por el Padre Médaille en Saint-Flour, por lo menos,
seis meses antes, o sea, a mediados de 1646, si se calcula la demora
del correo entre Roma y Toulouse, en aquella época. (9)
• Segundo “San José”.
El Padre Médaille, con la colaboración del Obispo de Le Puy, Mons.
Enrique de Maupas du Tour, inaugura de manera oficial, la
Congregación de las Hermanas de San José, en Le Puy-en-Velay, el
15 de octubre de 1650. (10)
Está formada por un grupo de seis Hermanas, legalmente constituido
mediante un Contrato de Asociación, que las comprometía a la
comunidad de habitación y de bienes.
Las integrantes son:
• “Francisca Eyraud, nacida en la localidad de Saint-Privat, diócesis
de Le Puy-en-Velay.
• Claudia Chastel, viuda de Guillermo Mazaudier, de la ciudad de
Langogne, diócesis de
Mende.
• Margarita Burdier, nativa de Saint-Julien, en Foretz, [diócesis de
Vienne].
• Ana Chaleyer, de la localidad de Saint-Giney-Malaufau, diócesis de
Lyon.
• Ana Vey, de Saint-Jeure [de Bonas], diócesis de Le Puy-en-Velay.
• Ana Brun, de Saint-Victor [Malescours], diócesis de Le Puy-en-

Velay”. (11)
Monseñor de Maupas concede la Aprobación Canónica a la nueva
Congregación, mediante Acta del 10 de marzo de 1651, (12) y le
permite multiplicar sus Casas por la Diócesis, tanto cuanto el bien lo
aconseje. En esta Carta de Fundación aparece claramente que las
Hermanas piden vivir en comunidad, para consagrarse a Dios y
dedicarse al servicio del prójimo, sin impedimentos.
La “Carta Eucarística” pertenece a los escritos del Padre Médaille del
“Primer San José”, junto a las Cien “Máximas del Pequeño Instituto” y
a los “Reglamentos de las Hijas de San José”.
En cambio, al “San José oficial” le corresponden las “Constituciones
para la Pequeña Congregación de las Hijas de San José”.
La “Carta Eucarística” supone y hasta exige el ambiente inicial de
secreto, dentro del impulso emocionado del “Pequeño Proyecto” en el
amor a la Eucaristía, Modelo de anonadamiento y amor. (13)
II. La probable Destinataria de la “Carta Eucarística”.
Pareciera ser Margarita de San Lorenzo, “personaje misterioso,
evocado en actas de importancia secundaria, jamás mencionado en
las Actas oficiales de la fundación de las Hermanas de San José...”
La primera vez que se habla de Margarita, es a propósito de la
búsqueda, por parte de los administradores del Hospicio de
Montferrand en Le Puy, de “alguna joven que sepa leer y escribir en
esta Casa”, a pedido de Francisca Eyraud, el 3 de marzo de 1648,
para la atención de las niñas huérfanas. Al pie del acta
correspondiente, se señala que el domingo 8 de marzo, llegará
“Margarita, que fue propuesta para ayudar a educar a dichas niñas”,
quien testimonia un “gran deseo de servir en dicha Casa”.
“Margarita de San Lorenzo posee una cierta cultura y formación
espiritual. Probablemente
surgida de una línea bastarda de la nobleza, fue designada como
primera superiora de la comunidad, si bien ella no firmó el Contrato
de Asociación de bienes...” (14)
El nombre de “Magro” aparece otra vez en un hecho diverso, fechado
el 15 de octubre de 1654, evocado por M. Gabriel Lanthenas, un
burgués de Le Puy. Este amigo de las Hnas. de San José señala
varias veces a Margarita como “superiora” de la comunidad, y
menciona a Francisca Eyraud como “maestra de las huérfanas”. Hacia
el final del texto afirma que Margarita de San Lorenzo, que es de
Chaudesaygues, en Gevoldan, “hizo esta institución [de las Hermanas

de San José], el año 1650, con el Reverendo Padre Médaille, jesuita,
que era su director. (...) No estuvo mucho tiempo con estas
religiosas, después de haberlas establecido. Permaneció por años en
Saint-Flour, en tiempos del último Obispo (...) Después de su muerte,
ella se retiró cerca de una parroquia, a cinco leguas de Saint-
Flour...Allí vivió en una cueva como ermitaña, y escribió para los
eclesiásticos”. (15)
Por estas características de su vida, Margarita de San Lorenzo podría
ser considerada un digno ejemplo de integrante del movimiento de
beguinas, que surge en Europa Occidental, en el siglo XII.
Las beguinas son cristianas que viven en el mundo, en soledad o en
pequeños grupos, con una Regla aprobada por la Iglesia, (la de San
Agustín). Se distinguen por una vida austera y piadosa, libres de
votos religiosos, con alguna experiencia mística, y participan de
reuniones más o menos secretas.
En los Países Bajos y Alemania, los beguinajes, (comunidades de
beguinas), cultivan el ideal de la pureza; en cambio, en Francia e
Italia, acentúan la pobreza, como expresión de su compromiso
cristiano, el cual, por las formas, parece fluctuar entre la vida
monástica y el laicado.
El movimiento de las beguinas, como el de los begardos, de varones,
y paralelo al de aquéllas, son manifestaciones de tipo religioso,
sospechadas de heterodoxia, en sus comienzos, (Concilio de Vienne,
(1311-1312). Los cistercienses (16) toman la dirección del
movimiento de las beguinas hacia fines del siglo XII, y la ceden a las
órdenes mendicantes, cuando el movimiento se democratiza, al
ingresar a él las jóvenes de la pequeña burguesía y del pueblo. Así,
los dominicos se ocupan, sobre todo, de las beguinas, y los
franciscanos, de los begardos.
Las primeras se lanzan a las más altas especulaciones místicas, y sus
directores, para guiarlas y ponerlas al abrigo de los errores
corrientes, las siguen y entusiasman. Es a estos auditorios de
beguinas que predican, por ejemplo, Meister Eckhart y Tauler, en el
siglo XIV. Protegidas en su tiempo por San Luis IX, rey de Francia, el
movimiento de las beguinas se extingue en épocas de la Revolución
Francesa, en que fueron expropiadas sus últimas propiedades.
Evidentemente, las beguinas constituyen, en sí mismas, una escuela
de vida y de santidad
en la Iglesia. (17)
El Cgo. Bois hace que el Padre Médaille encuentre a Margarita en
Saint-Flour, durante el año 1644. Ella manifiesta cierta experiencia
mística y grandes deseos de crecer en el amor y la imitación de
Cristo. Probable integrante del “Pequeño Proyecto”, es el Padre

Médaille quien la encamina hacia el Hospicio de Montferrand. Durante
siete años, desde 1648 a 1655, Margarita vive en la pequeña
comunidad y la sostiene con su palabra y su ejemplo, como una
especie de maestra de novicias, a la que el Padre orienta por cartas,
o cuando pasa por Le Puy. (18)
En la “Carta Eucarística”, leemos, después del título: Sentimiento y
conocimiento acerca del Proyecto, el nombre de la destinataria:
N. E. S. M. y hermano o hermana en Jesús, María y San José.
A partir de una mala copia, las iniciales podrían indicar:
Notre excellente Soeur Marguerite o Notre estimée Soeur Marguerite.
Por otra parte, la Hna. Margarita Vacher, SJC-F, en su obra “Des
regulières dans le siècle”, nos dice que ella pensaba, junto con el
Padre Nepper, S.J., que el Padre Médaille habría escrito la “Carta
Eucarística” hacia 1646, y que ésta sería anterior a la fundación
oficial de las Hermanas de San José.
“Hoy, después del estudio de las circunstancias y de los textos
concernientes a la Congregación de San José, la realidad nos parece
bastante diferente”. (19)
Sostiene que el texto podría ser fechado hacia 1660, después de los
“Avisos y Reglamentos” y del “Pequeño Directorio”.
También manifiesta que Margarita Burdier, miembro del “San José
oficial”, que firmara como Asociada, y que en su momento pasará a la
comunidad de Vienne, hacia 1660 será la superiora de la comunidad
de Tence. Previamente, en 1659, colaborará en la fundación de la
comunidad de Riotard. Y como ahora se sabe que la “Carta
Eucarística” apareció también en Riotard, además de encontrarse la
copia íntegra en un cuaderno de la comunidad de Lyon, concluye que
Margarita Burdier es la probable destinataria de la “Carta Eucarística”.
(20)
III. Historia de la Espiritualidad Francesa del siglo XVII, como marco
general de la “Carta Eucarística”.
Con el intento de hacer un esbozo de la espiritualidad de la Iglesia en
Francia, en su “Siglo de Oro”, el XVII, hay que analizar primeramente
las corrientes de espiritualidad provenientes del exterior,
cronológicamente anteriores, para luego asistir a la formación de un
verdadero centro de espiritualidad original, cuya riqueza enmarca y
sirve de fuente a nuestra propia espiritualidad en cuanto Familia
Religiosa.
1) La Mística Renano-Flamenca.

Hacia fines del siglo XIII, dentro del período propiamente escolástico
de la Historia de la Iglesia, a la Teología Mística, - que aparece como
una descripción de la experiencia del encuentro del hombre con Dios
- , se le va a superponer una Teología de la Mística es-tructurada
como sistema.
Los dominicos hacen hincapié en una mística más especulativa,
teórica, en la línea de San Alberto Magno (1193-1280) y de Sto.
Tomás de Aquino, (1225-1274), mientras que los franciscanos,
siguiendo a San Buenaventura, (1221-1274), propician una mística
más bien afectiva, experimental, sobre todo, mediante la meditación
de la Vida y Pasión de Cristo.
a) La Mística Renana.
También conocida como mística alemana, la mística renana se nutre
de San Agustín (354 - 430) y del neoplatonismo de fondo del Pseudo-
Dionisio (del siglo VI, traducido al francés en 1609, por el monje
bernardo Goulu), para quienes el alma humana dimana de Dios uno y
eterno, de quien eternamente todas las cosas emanan, en quien se
hallan eternamente y a quien eternamente tienden.
El tiempo que haya de pasar aquí el alma en compañía del cuerpo es
un período de prueba. Toda la vida humana debiera consumirse en un
proceso de purificación, de modo que la parte más elevada pudiera
volver a su actividad propia que es la contemplación. La purificación
del alma se efectúa por la adquisición de la virtud, y el objeto de la
purificación es lograr la unión con Dios, mediante la contemplación,
pues esta unión se perdió cuando el alma asumió el cuerpo.
El grupo renano de los dominicos, con Meister Juan Eckhart (1260-
1327) y Juan Tauler (1290-1361), bajo una “máscara albertinotomista”,
se hace sospechoso por el presupuesto ontológico general
de la inmanencia divina natural y sobrenatural, y la identidad de
fondo del alma con Dios. Mediante la introspección y el despojo,
busca la desnudez del espíritu, con el fin de lograr la unión con Dios
sin diferencia (percibida).
b) La Escuela Flamenca.
El gran contemplativo Juan van Ruysbroeck (1293-1381), manifiesta
afinidades evidentes con la mística alemana, y se hará sospechoso de
panteísmo, a pesar de su lucha contra el iluminismo y el quietismo
(21) de los begardos. Su teología mística es el acabamiento de las
líneas esenciales de la mística “introspectiva”, es decir, de toda la
mística occidental. Van Ruysbroeck hace la síntesis de un largo
pasado y la presenta bajo trazos significativamente cristianos: su

mística no sólo reposa sobre una sólida ascesis, sino que es
sacramental (eucarística), cristológica, trinitaria, animada por un
espíritu de universal y activa caridad, tomado de las fuentes de la
caridad divina.
También señalamos aquí, entre otros, al franciscano Enrique van
Herp, (¿-1477),
autor de la famosa “Teología Mística”, editada en Colonia en 1538,
con sucesivas reimpresio-
nes.
Además, mencionamos a la Autora anónima de “La Perla evangélica”,
una beguina piadosa nacida en los Países Bajos hacia 1463, cuya
obra tiene innumerables ediciones y traducciones. Este escrito juega
un papel importante en la expansión de la influencia de van
Ruysbroeck y de Tauler por toda Europa, durante los siglos XVI y
XVII. “La mística expuesta en ‘La Perla’ aparece en otros, como en la
de van Ruysbroeck, como una mística trinitaria, y más que en van
Ruysbroeck, como una mística de participación en la vida de Cristo...”
(22)
c) La “Devotio Moderna”.
Del ambiente místico creado por van Ruysbroeck, nace un notable
movimiento espiritual, llamado “Devotio Moderna”, el cual se
desarrolla durante el si- glo XV, prevalentemente en los Países Bajos.
A la vez, sirve de puente entre la Edad Media y el Renacimiento.
Tributario de la Mística Renana y también de la Escuela franciscana,
ejerce un influjo variado, tanto en las reformas monásticas de su
época, como más tarde, en la ascesis y en la mística españolas.
Este movimiento que tiene como centro a los Hermanos de la Vida
Común y a los Canónigos Regulares de Windesheim, se caracteriza
por:
• Un confuso misticismo y un sólido ascetismo;
• Un ardiente impulso de amor y una aplicación atenta a organizar la
vida inte- rior (método de oración, examen de conciencia);
• Un voluntarismo que termina en un reposante abandono en Dios.
Según muchos, el fruto más exquisito de la “Devotio Moderna”, sería
el famoso librito “De la imitación de Cristo”, atribuido con toda
probabilidad a Tomás de Kempis, (1379-1471), de los Canónigos de
Windesheim.
Desde 1427 comprende cuatro tratados y es, no sólo el libro más
difundido de la “Devotio Moderna”, sino, después de la Biblia, el más
leído de la literatura universal, en absoluto.

De él sólo, se conocen setecientos manuscritos, con más de tres mil
ediciones.
No ofrece una doctrina sistemática de la piedad, ni menos de la vida
mística; es más bien un diario espiritual. (23).
2) Espiritualidad Carmelitana.
La Orden de los Carmelitas surge en la Iglesia durante el siglo XII,
cuando un grupo de peregrinos y de cruzados se establece en el
monte Carmelo (Palestina), para llevar vida de oración, como
eremitas, a imitación del profesta Elías.
Hacia 1209 tendrá su propia Regla de vida, la que será aprobada por
el Papa Honorio III en 12
Ante el avance sarraceno, - conformado por tribus árabes, de religión
mahometana, originalmente establecidas en los confines del desierto
sirio - , hacia 1237 emigran a Europa. Al erigir monasterios en
distintas ciudades, sustituyen la vida eremítica por la conventual, y se
consagran al ministerio pastoral. Los carmelitas se convierten así en
miembros de una de las cuatro primeras Órdenes Mendicantes. En
1431, el Papa Eugenio IV aprueba la modificación de la Regla, y en
1452 quedará organizada la Rama Femenina de la Orden.
a) Santa Teresa de Jesús.
Santa Teresa de Jesús, (1515-1582), con su Reforma extendida no
sólo a las religiosas, sino también a los religiosos carmelitas, es un
verdadero símbolo del espíritu católico, enteramente renovado
después del Concilio de Trento, que contribuye de manera eficaz a
profundizar ese espíritu en toda Europa.
En la historia de la espiritualidad, la figura de Teresa de Jesús se
presenta interesante y compleja. Más allá de sus libros y del influjo
ejercido por los mismos en el campo del pensamiento y de la
espiritualidad en particular, después de su muerte, aparecen muy
interesantes su figura humana, su conciencia de mujer y el estilo de
su femineidad, su presencia en el mundo, incluso en la esfera
profana, y su constante actualidad durante los más de cuatro siglos
que la separan de nosotros.
Ingresa al Carmelo a los dieciocho años de edad, y durante los quince
años siguientes lucha consigo misma en medio de la aridez, hacia su
conversión, en una entrega absoluta a Dios. Con el ejemplo de vida
sencilla y austera de San Pedro de Alcántara, franciscano reformado y
confesor suyo, y con el consejo de San Francisco de Borja, S.J., y del
Santo Maestro Juan de Ávila, O.P., inicia la Reforma, estableciendo un
primer convento en su Ávila natal: el de “San José”, de cuyo Patrono
es muy devota. (24)
En medio de enormes dificultades funda en pocos años, diecisiete

conventos
“de la descalcez”, para acoger a los centenares de religiosas que se
sumarán a las doce iniciales de 1562, e infunde a su obra de reforma,
el espíritu de oración y de penitencia por los misioneros y por la
extensión del Reino de Cristo en lejanas tierras.
De los escritos teresianos, sobresalen cinco obras mayores: “Vida”,
“Camino de Perfección”, “Moradas”, “Fundaciones” y sus “Cartas”.
Su doctrina no aparece en ellas como un sistema de pensamiento,
sino que
Santa Teresa prefiere el testimonio directo y la orientación
pedagógica.
La “Vida”es una autobiografía interpretada en clave teológica. El
“caso de Teresa y Dios” es una historia de salvación de nivel
individual, pero de alcance universal: permite captar el sentido de la
vida cristiana, comprender las líneas maestras de la historia de cada
hombre y descubrir el plan de Dios al respecto.
Santa Teresa traduce su pensamiento en enunciados categóricos:
• Todos estamos llamados a tener una relación personal, íntima y
bien definida
Con Dios
• Hacer oración es tomarse en serio esta llamada y dejar vía libre a la
acción de
Dios.
• Quien no se abra a esta solución, no entenderá el sentido de su
propia existen-
cia, ni podrá llevarla a su realización.
• “Sólo Dios basta”.
• “Para comenzar la vida espiritual, hay que enfocarla como si en el
mundo
existiesen sólo Dios y el hombre”.
• Todos los hombres pueden realizar la experiencia de Dios y de su
miserito
dia.
Su “Camino de Perfección” lleva a comprender que la vida cristiana
debe enfocarse en términos de lucha, y que este combate no puede
ser individualista, es decir, no se centra en uno mismo para salvarse,
sino que se desenvuelve en y para la Iglesia: en suma, para los
demás.
La Santa desciende a un pequeño programa de virtudes prácticas.
Sus preferidas son tres:
• El amor fraterno, que Teresa concibe en términos de verdadero
amor huma- no, capaz de engendrar una sincera amistad y de

desarrollarse “en amor puro”.
• El desasimiento en el sentido de la pobreza evangélica: no ser
esclavos de nada, ni de los valores espirituales, ni de otros, como la
salud, la vida, la honra (una especie de culto de la personalidad,
fuertemente experimentado en el ambiente social de la Santa), sino
tener una completa libertad de espíritu para gozar de una
“disponibilidad total” para con Dios: (“darnos todas al Todo”).
• La humildad, entendida en su sentido original y profundo, como una
actitud radical de búsqueda de la verdad: “andar en verdad”, tanto
ante Dios, como ante los demás y para con nosotros mismos.
Estas tres virtudes colocan la vida ascética en los tres planos de la
vida humana: relaciones con los demás (amor); con las cosas y los
valores del mundo, (desasimiento) y con nosotros mismos
(humildad).
Como complemento de este tríptico, Sta. Teresa habla con insistencia
de la virtud de la fortaleza, convencida de que la vida cristiana exige
magnanimidad y heroísmo, y que cada uno, por lo menos una vez en
la vida, tenemos que adoptar una decisión radical, (una “determinada
determinación”), capaz de afectar lo más profundo de la persona y de
dar paso a la “conversión”. (25)
La Venerable Ana de Jesús, (1545-1621), compañera de Sta. Teresa
de la primera hora, y fundadora del primer Carmelo Reformado de
Francia en 1604, es quien asegura la edición de las principales obras
de la Fundadora, las de la prosa mística del Siglo de Oro de la
literatura española, con el concurso inestimable del agustino Fray Luis
de León. (26)
b) San Juan de la Cruz.
San Juan de la Cruz, (1542-1591), se asocia a la obra reformadora
de Sta. Teresa, contribuyendo a la reforma en los conventos de
varones. En medio de las contradicciones, y hasta la prisión en
Toledo, vive en profunda intimidad su encuentro de amor con Cristo,
frutos místicos del cual son sus poesías “Cántico Espiritual”, “Noche
oscura del alma” y “Llama de amor viva”, entre las más conocidas, y
la obra en prosa, que sirve fundamentalmente de comentario a
aquéllas.
Algunos factores de base ayudan a entender su obra escrita, que es
relativamente breve, (en total, unas mil páginas):
• Expresa honda preparación doctrinal, bíblica, teológica, filosófica,
artística, conseguida en los años de Medina del Campo con los
jesuitas, y en la Universidad de Salamanca, y en el estudio y la
reflexión personales.

• Manifiesta experiencia personal variada e intensa.
• Revela contacto con el ambiente espiritual de su tiempo, y con la
experiencia ajena.
• Supone un magisterio oral intenso y prolongado durante toda su
vida.
No obstante, el resultado de su obra escrita es
desproporcionadamente superior a todo lo que podemos calcular,
guiándonos por estos factores. Es un hecho sorprendente, por
ejemplo, que su primera composición sea el “Cántico Espiritual”, obra
cumbre de toda la poesía española.
San Juan de la Cruz, con Santa Teresa, “coincide en la sustancia del
vivir místico: la suprema aspiración de la vida cristiana, la unión con
Dios por amor, en un orden trascendente, a través de Cristo, es el
toque de la divinidad en lo hondo del alma, o en el alma subida sobre
sí misma, o saliendo de sí misma, es decir, más allá de las
actividades ordinarias de la memoria, del entendimiento y de la
voluntad; es encuentro directo e inmediato con la misma realidad de
Dios, no a través de las aprehensiones limitadas de nuestra
imaginación o de nuestro entendimiento”.
San Juan de la Cruz desarrolla un esquema de vía mística, de
extrema sencillez teológica.
La idea central es: Dios poseído en la oración, por el único medio
adecuado, el de las virtudes teologales: la fe, por la vía del
entendimiento; la esperanza por la vía de la memoria, y la caridad,
por la vía de la voluntad.
Lo importante es allanar estos caminos, quitando los estorbos. Todo
lo que es inferior a Dios, es instrumento inadecuado para ir a Él, y así
se impone vaciar y desnudar el alma de todo bien creado en el orden
de los sentidos, del entendimiento y de la voluntad en el plano
natural, y aún en el espiritual.
Este programa de vacío y desnudez, que tiene como límite la nada,
categoría mística la más adecuada para ir al todo de Dios, lo prosigue
San Juan de la Cruz, con dura insistencia y menudo análisis
psicológico en “La Subida al Monte Carmelo” y en “Noche Oscura”.
En ambas obras se describen con cierta continuidad las cuatro etapas
de la “noche” que debe pasar el hombre antes de venir a la luz de la
unión con Dios: la noche oscura activa del sentido y del espíritu, en
que el hombre pone medios para
purificarse, y la noche oscura pasiva del sentido y del espíritu, en que
Dios ejerce sobre el alma una acción interna terriblemente
purificadora.

El “Cántico Espiritual” recorre el camino del alma “desde que
comienza a servir a Dios, hasta que llega al último estado de
perfección que es el matrimonio espiritual. La forma es un diálogo de
amor entre la esposa y el Esposo, inspirado en el “Cantar de los
Cantares”.
San Juan de la Cruz, el “Doctor Místico”, que es, a la vez, figura de
primer plano en la espiritualidad cristiana y en la literatura española,
ha desempeñado un papel importante en la historia, pero es hoy
cuando su prestigio alcanza la cumbre.
En 1926, Pío XI lo declaró Doctor de la Iglesia. A partir de esta fecha,
la investigación histórica y doctrinal ha puesto de relieve factores
insospechados de su obra genial y la afinidad de su experiencia
fundamental con la que hoy hacen la Iglesia y la humanidad en
general. (27)
3) San Ignacio de Loyola y la Compañía de Jesús.
San Ignacio de Loyola (1491-1556), será en los designios de la
Providencia, junto a la Orden por él fundada, una fuerza viva, de
primera línea, para la realización de la Reforma de la Iglesia.
En medio de una juventud despreocupada, ávida de brillo y triunfos
humanos, cae herido durante la defensa de Pamplona, en el año
1521. Su larga convalecencia, en que es tocado en su corazón por el
Espíritu, a raíz de las lecturas que termina haciendo, lo llevará a
desembocar en el Santuario de Montserrat, donde hará una confesión
general de su vida y ofrecerá su espada a la Virgen.
De aquí pasará a vivir a Manresa, en una cueva, durante casi un año,
hasta 1523, su experiencia mística fundamental de oración
contemplativa. En este período de desierto, vive horas de angustia
por el recuerdo de sus pecados y la sensación de inseguridad ante el
perdón de Dios. Percibe en sí mismo el bueno y el mal espíritu, a la
vez que recibe luces especiales para el discernimiento de la voluntad
de Dios, a la que se entrega con humildad y corazón purificado.
Todo ello marcará profundamente su vida espiritual posterior, cuyo
fruto son los así llamados “Ejercicios Espirituales” que sirvieron y
sirven a tantos para una fructuosa conversión.
Luego de un viaje breve a Jerusalén, comprende que debe
capacitarse para su vida y misión futuras. Por un tiempo, se prepara
en tierra española, y luego se dirige a París, donde proseguirá los
estudios teológicos durante ocho años.
En este período que transcurre entre 1528 y 1535, se hace amigo de
un grupo de estudiantes a los que paulatinamente ganará para la
causa del Evangelio, según el proyecto que Dios le irá inspirando.

El 15 de agosto de 1534, en la Capilla de Saint-Denis, en
Montmartre, Ignacio y seis de sus compañeros, constituyen una
sólida comunidad, y hacen voto de guardar pobreza y castidad, y de
peregrinar a Jerusalén, para propagar allí el Reino de Dios, previa
autorización de Roma. Si resultase imposible el viaje antes de un año,
se pondrían a disposición del Papa.
Ignacio y sus compañeros se reúnen en Venecia en 1537, pero su
proyecto de ir a Tierra Santa, se muestra irrealizable.
Desde 1538, Ignacio y sus compañeros comienzan a designar a su
asociación con el nombre de “Compañía de Jesús”, pues se
consideran como soldados de Cristo, que desean formar una
compañía a las órdenes inmediatas del Romano Pontífice. Con esta
determinación, al mismo tiempo que Ignacio realiza un intenso
trabajo apostólico, sobre todo, por medio de los Ejercicios
Espirituales, se dedica de lleno a preparar el terreno para el
reconocimiento de la nueva Orden. El Papa Paulo III, finalmente, la
aprobará mediante una Bula, el 27 de setiembre de 1540.
A la muerte del Fundador, la Compañía de Jesús se hallará extendida
por las cuatro partes de la tierra, conocidas entonces. A pesar del
rigor con que se seleccionan sus miembros, hay más de mil, si bien
sólo cuarenta y dos son Profesos, y están distribuidos en doce
Provincias, que van desde la India, con Casas en Japón, hasta Brasil.
Esta difusión tan rápida, realmente impetuosa, con rápido acceso,
sobre todo, en los países latinos, no se detiene tampoco bajo los
Superiores Generales siguientes: Diego Laínez, Francisco de Borja y
sucesores.
Podemos concluir, diciendo que San Ignacio es un apóstol activo: vive
la contemplación en la acción. Es un gran hombre espiritual: codifica
los“Ejercicios Espirituales”, como entrenamiento en la oración y como
purificación para crecer en la vida y perfección cristianas. Pone el
acento en la humildad, en sus tres grados de perfección. Subraya
bastante la parte de la persona en la colaboración con la gracia de
Dios,(en reacción frente a Lutero que anula el esfuerzo del hombre,
aceptando exclusivamente la ayuda de Dios).El camino hacia la
perfección requiere esfuerzo personal, colaboración activa, trabajo
enérgico del “ejercitante”(reacción contra el quietismo protestante).
Es una espiritualidad combativa, interpelativa, dinámica. Forma
hombres de acción, apóstoles siempre prontos para el envío.
San Ignacio pone énfasis en el ejercicio del examen de conciencia,
como modelo para el autoconocimiento, que permite avanzar en la
virtud.
La dirección espiritual (dirección de conciencia), y el ejercicio del
discernimiento son medios propuestos para evitar las ilusiones en la

vida espiritual.
La meditación hecha con mètodo y el examen de conciencia, se
convierten en la columna vertebral de su espiritualidad de iniciativa,
de ardor conquistador, tanto en el aspecto de la perfección personal,
como en el celo apostólico.
En síntesis, cabe destacar que la espiritualidad ignaciana es:
• Una espiritualidad del “servidor de Dios”: Cristo es el Jefe.
• Dios es la realidad absoluta de la cual todos dependemos. Es
necesario cultivar la indiferencia religiosa en relación a las creaturas,
para ocuparnos de las cosas que el Señor ama.
• Plantea la necesidad de la abnegación = los tres grados de la
humildad.
• Requiere mucho dinamismo y generosidad = AMDG ( A mayor
gloria de Dios).
(28).
4) La Compañía del Santísimo Sacramento.
“Es una asociación compuesta por sacerdotes, e incluso, algunos
obispos, pero, fundamentalmente, por una gran cantidad de laicos,
reunidos para reanimar el espíritu cristiano y desarrollar las obras de
caridad, a la vez, escuela de vida interior y de perfección, y una
especie de oficina central de acción católica y social”.
Se constituye en París, en 1630, por iniciativa de Enrique de Lévis,
duque de Ventadour, con el asentimiento de Luis XIII, aunque
carecerá siempre de aprobación real.
Hubo autores que consideraron, en cambio, como fundadores de la
Compañía del Smo. Sacramento, a San Vicente de Paul, unos, y al
Cardenal Pedro de Bérulle, otros.
Son miembros preclaros de la misma, entre muchos otros, Mons.
Carlos de Noailles, Obispo de Saint-Flour, antes de pasar a la diócesis
de Rodèz, a mediados de 1646; San Vicente de Paul; Juan Santiago
Olier; Santiago Bossuet; Enrique de Boudon, Arcediano de Évreux,
cuando fuera Obispo, Mons. Enrique de Maupas. Recordemos que de
nuestro Cofundador se dice que también él era miembro de la
Compañía, y que contribuyó a la instalación de la misma en la
diócesis de Le Puy.
Las características propias de la Compañía del Smo. Sacramento son:
• “La devoción a la Eucaristía, particularmente los jueves”.
• La actividad apostólica en el cuidado de los enfermos; la atención
de los pobres, de los hospicios para huérfanos, de las cárceles y de
todos los que tuvieren necesidad de ayuda. Para los jueces, la

preocupación será fomentar las buenas costumbres y mediar en los
procesos entre personas enemistadas; alejar el mal, reprimir los
vicios y trabajar para “que todo redunde a la gloria de Dios”. (Art. 15
del Estatuto).
Con los fondos reunidos por sus asociados, la Compañía colaborará
de manera importante con la obra caritativa de San Vicente de Paul,
y con las Misiones en el Canadá, tanto las que estaban a cargo de
congregaciones religiosas, como las del clero secular, en particular, la
obra del Seminario para las Misiones Extranjeras.
• El secreto que los miembros deben guardar acerca de todo lo
concerniente a la Compañía.
• Es un movimiento para sólo varones. (29)
Consta que hubo intentos con resultado desparejo, de establecer
agrupaciones fe
meninas de la Compañía del Smo Sacramento en distintas ciudades,
a saber: Toulouse,
Dijon, Lyon, Marseille... (30)
Se sabe también que desde la sede de la Compañía, en París, se negó
la autorización expresa para establecer grupos femeninos de la
misma, alrededor de 1645.
El final de la existencia de la Compañía del Smo. Sacramento data de
comienzos de 1666, a raíz de un golpe artero del jansenismo, (31) el
cual contribuyó a que el Parlamento francés prohibiera en 1660, toda
asamblea que no tuviera permiso real. (32)
Así concluye este Movimiento que tanto hizo por el crecimiento de la
vida cristiana en general, y por la expansión y riqueza de la piedad
eucarística en la Iglesia de Francia, en particular, durante el siglo
XVII.
5) San Francisco de Sales y el Humanismo Devoto.
San Francisco de Sales, (1567-1622), es el genuino representante del
Humanismo Devoto.
Para muchos analistas, el término humanismo designa la afirmación
de la autonomía del hombre y de la conciencia, así como la
reivindicación de su libertad y de su dignidad.
Para evitar que el concepto sea demasiado vago, es necesario
precisar sus límites, a fin de poder apreciar mejor la dosificación
entre su componente pagano y su componente cristiano.
El humanismo cristiano se apoya sobre la afirmación de Gn. 1,26:

“Hagamos al hombre a nuestra imagen, como semejanza nuestra”.
San Francisco de Sales se sitúa incontestablemente en la línea
humanista, aún cuando se trate de un humanismo sin cesar
“convertido”. Basta conocer el optimismo salesiano y los capítulos del
“Tratado del Amor de Dios” hablando de “la inclinación natural [del
hombre] de amar a Dios sobre todas las cosas” o de “la conveniencia
que hay entre Dios y el hombre; (...) conveniencia grande, pero
secreta; conveniencia que cada uno conoce y que poca gente
entiende; conveniencia que no se puede negar, pero en cuyo sentido
no es fácil penetrar”.
Somos creados “a imagen y semejanza de Dios”: esto quiere decir,
entonces, que “tenemos una extrema conveniencia con la Divina
Majestad”. (33)
Enrique Bremond ha forjado la feliz expresión de Humanismo Devoto,
para caracterizar el humanismo salesiano. Quiere afinar así los
conceptos y caracterizar mejor el genio de los espirituales del siglo
XVII, y distinguirlos de las grandes figuras del Renacimiento.
“El humanismo cristiano es más especulativo que práctico; más
aristocrático, que popular; busca primero la verdad y lo bueno, más
que lo santo; se dirige a la élite antes
que a las masas. Estos trazos paralelos lo distinguen del humanismo
devoto.
Este último es, ante todo, una escuela de santidad personal, con su
doctrina, con su teología, sin duda efectiva, y toda ella dirigida a la
práctica. Por otro lado, su difusión quiere alcanzar a todos los fieles,
incluso a los más simples.(...) En otros términos, el humanismo
devoto, aplicado a las necesidades de la vida interior, pone al alcance
de todos, las normas y el espíritu del humanismo cristiano”. (34)
El Santo Obispo de Ginebra, francés del sur, al modo italiano, cuya
sede episcopal estará, en realidad, en Annecy, a causa de los
hugonotes (35), incansable misionero del Chablais, que en el dominio
calvinista sobre el lago de Ginebra, recuperará a la población de
setenta aldeas, para la fe católica, valiéndose incluso de escritos con
una catequesis sobre las verdades de la fe en cuestión, emplea en su
labor pastoral un tono nuevo, lleno de amor al hermano que yerra,
libre de ironía y de acritud.
La bondad y la dulzura de corazón son sus rasgos distintivos
personales.
San Francisco de Sales, hombre culto, que estudiará filosofía y se
iniciará en teología en el Colegio de Clermont de los jesuitas, al
estallar la guerra civil de 1588, se dirigirá a Padua. Su padre deseaba
prepararlo para la magistratura, por lo cual se doctorará en “utroque

iure”, ambos Derechos, el civil y el eclesiástico, en 1591.
Con su vida en permanente vinculación con el clero de todo el Reino,
y la trascendencia de su literatura espiritual, asegura y dará
profundidad al contenido religioso del “Gran Siglo”en la Iglesia de
Francia. Ésta es galicana, porque defiende la independencia religiosa
nacional, con mayor o menor indiferencia ante la autoridad del Papa,
y, por lo tanto, no es tridentina, porque no se empeña en la reforma
de vida de los Príncipes. (36)
En Annecy, en 1610, junto con Santa Juana Francisca Fremiot de
Chantal, (1572-1641), funda la Congregación de la Visitación de
Santa María, con un proyecto innovador para la época, como lo es el
del servicio activo a las necesidades del prójimo.
Las Hermanas se comprometen por la profesión de votos simples y
sin clausura.
En 1618,al reclamar la clausura para las Hnas de la Comunidad de
Lyon,el Obispo de la diócesis, Mons Dionisio de Marquemont, hizo que
San Francisco de Sales, sin estar de acuerdo, diera paso a la
transformación de la Congregación en una Orden monástica, con
votos solemnes y clausura papal.
En abierta connaturalidad con el espíritu de Sta. Teresa, trabaja con
los laicos para ayudar a introducir los valores religiosos en la vida
cotidiana.
.
Escribe la “Introducción a la Vida Devota”, publicada en Lyon en
1608, obra que tendrá cuarenta ediciones sucesivas en francés.
Agrupa, ampliándolos, los consejos de vida espiritual redactados
primeramente por el Santo para su prima Luisa de Charmoisy, y
recogidos luego en un libro, a indicación de su director de conciencia,
el jesuita Juan Fourier.
Después de un prefacio, en la primera parte define la devoción, que
no es más que un verdadero amor de Dios, llegado a los grados de
perfección, que nos induce no sólo a obrar bien, sino que nos hace
obrar con esmero, siempre y con prontitud.
• En la segunda parte, trata de convencer a Filotea (= que ama a
Dios), acerca de la necesidad de la oración, medio indispensable para
cultivar la devoción.
• En la tercera parte propone las virtudes, e insiste particularmente
en la dulzura y la humildad, además de la obediencia, la pobreza y la
castidad, al modo como los laicos están llamados a vivirlas.
• Luego, continúa con las tentaciones, las cuales hay que distinguir
claramente del pecado si se quiere evitar la caída en el defecto sutil
de la inquietud.
• Ofrece, al final, diferentes formas de examen para “renovar el alma

y confirmarla en la devoción”.
Luego, aparece a su turno, el“Tratado del Amor de Dios”en 1616. En
él, el amor al prójimo sólo se halla muy brevemente aludido. Esto
puede sorprender, si se ignora que San Francisco de Sales tenía la
intención de escribir un tratado sobre el amor al prójimo, que sólo la
muerte prematura le impedirá realizar.
Es una obra maestra de la teología mística, que se compone de doce
libros, de los cuales el VI y el VII forman una especie de tratado
acerca de la oración, de clara influencia teresiana. Hacia el final del
texto hay un capítulo de neto sabor salesiano: “que la tristeza es casi
siempre inútil; más aún, contraria al servicio del santo amor”.
La fuente principal de su inspiración se encuentra en los grandes
teólogos de su tiempo, entre los cuales está la mayor parte de los
postridentinos.
Después de sus estudios en Clermont, San Francisco de Sales se
mantiene en constante vinculación con los jesuitas, de los cuales cita
la mayoría de los grandes autores ascéticos. Parece haberse inspirado
en el libro de los “Ejercicios Espirituales” para el método de oración
que propone a Filotea, en la “Introducción a la Vida Devota” y para la
doctrina sobre la santa indiferencia.
Los espirituales españoles son los que influirán en toda su obra,
particularmente Fray Luis de Granada (1504-1588).
Con todo, y afortunadamente, si bien se puede afirmar el influjo de
éste o aquel autor en alguna parte de la obra del Santo, se puede
concluir con verdad, que San Francisco de Sales sabe usar sus
fuentes con grandísima originalidad. (37)
Respecto de la veneración que Mons. de Maupas tenía al Santo y a su
obra, recordamos que en 1644, a tres años de la muerte de la
fundadora de “La Visitación”, publica la “Vida de la venerable Madre
Juana Francisca Fremiot de Chantal” y luego hará lo propio con la
biografía de Francisco de Sales en 1657.
Desde 1655, Mons. de Maupas presidirá la tramitación de la causa de
beatificación de Francisco de Sales. Para ello estará en Roma entre
1661 y 1662, año este último en que Francisco de Sales será
proclamado Beato. Regresará en 1664, nuevamente como delegado
por Luis XIV y los Obispos de Francia, para solicitar la canonización
de Francisco de Sales. Ésta tendrá lugar solemnemente, el 19 de abril
de 1665. (38)
6) San Vicente de Paul, el Apóstol de la Caridad.
San Vicente de Paul, (1581-1660) un “portento de amor al prójimo”,

nacido en el seno de una familia de campesinos, cerca de Bordeaux, y
con estudios hechos en Zaragoza y Toulouse, ya joven sacerdote,
entra en el círculo de irradiación de Pedro de Bérulle.
Entonces se hace cargo de la parroquia de Clichy, cerca de París, y
pasará luego a ser preceptor de los hijos del conde Felipe de Gondi,
general de galeras del Reino.
Ana de Gondi, la madre de Mons. de Maupas, es la hija mayor de
Jerónimo de Gondi, caballero de honor de la reina María de Medici y,
a su vez, prima en tercer grado del conde Felipe. La esposa de éste,
Margarita de Sillery y su cuñada, la marquesa de Maignelay, serán los
primeros miembros de la Cofradía de las Damas de Caridad, que San
Vicente fundará en 1618, (39) y a quienes dará un Estatuto.
En 1622, a la muerte de San Francisco de Sales, pasará a ser
superior de las Religiosas de la Visitación. Recogerá el espíritu de sus
dos Fundadores, y por espacio de cerca de cuarenta años lo irá
transmitiendo a los Monasterios de París y de las provincias.
Capellán de marinos y galeotes, luego, sacerdote coadjutor en el
campo, reúne a varios compañeros para predicar misiones en el
ambiente rural, en 1635. Los liga un voto de perseverancia, y pasan
a llamarse Sacerdotes de la Misión. El Arzobispo de París, Juan F.
Gondi, los aprueba; ya establecidos en San Lázaro, en 1632, reciben
la aprobación papal, y en 1651, tras la profesión de los tres votos
simples, hecha en forma privada, establecen comunidades fuera de
Francia, en Irlanda, Madagascar, Túnez y Argel.
A pedido del Arzobispo, San Vicente de Paul se dedicará en el Priorato
de San Lázaro, a acompañar a los futuros sacerdotes del clero
parisino, durante la quincena de preparación a la recepción del
Sacramento del Orden. A esta actividad sumará las reuniones
semanales de los Martes, para el clero. De estos Encuentros que se
hicieron famosos, participarán San Francisco de Sales, Mons. de
Maupas, Juan Santiago Olier y Santiago Bossuet, entre otros.
Estos espacios para la formación del clero se sistematizarán con la
fundación del Seminario, tarea encomendada a San Vicente de Paul
por el Cardenal Richelieu.
Conforme a las directivas del Concilio de Trento, “forma [a los
seminaristas] en la vida interior y en las prácticas de su ministerio,
pues la filosofía y el dogma lo estudian en la Sorbona, por uno o dos
años... Era lo único práctico y razonable. Redacta un Reglamento
detallado para esta nueva forma de seminarios”.
La Congregación de la Misión llegará a regentear cuarenta y nueve
Seminarios.
La culminación de su obra en bien de los obispos y sacerdotes, será
su actuación durante nueve años en el “Consejo de Conciencia real”

en el que se regirá por los puntos de vista de la Iglesia, sobre todo,
en lo referente a las propuestas para el nombramiento de obispos.
Como Pedro de Bérulle, San Vicente de Paul será amigo de Saint-
Cyran, futuro jefe del jansenismo, a su regreso de un viaje a su
tierra, en 1623; su distanciamiento respecto de Saint-Cyran se
termina de definir con la prisión de éste, en 1638.
Aquí conviene hacer presente una evocación de Pedro Coste, C.M.:
(...) “En una conferencia, San Vicente de Paul decía un día a sus
misioneros: Durante mi vida he tenido gran temor de tropezarme con
el nacimiento de alguna herejía. Yo veía el terrible estrago que habían
hecho las de Lutero y Calvino, y cuántas personas de toda índole y
condición habían bebido el pernicioso veneno, queriendo gustar las
falsas dulzuras de su pretendida reforma. Siempre he tenido este
temor de encontrarme envuelto en los errores de alguna nueva
doctrina, antes de que me diera cuenta...” (40)
Además de su actividad misionera, muy apreciada, y de su solicitud
por los obispos y sacerdotes, que constituyeron un bien para toda
Francia, tenemos que mencionar la invalorable acción caritativa de
San Vicente a favor de los pobres, niños abandonados y enfermos de
su tiempo. Un modo excepcional de concretar su servicio caritativo es
la fundación de las Hijas de la Caridad, en favor de estas
necesidades, como un bien para todo el mundo.
Al principio, como ya lo vimos, buscará colaboradores para su tarea,
entre hombres y mujeres de las clases sociales altas, con familia a su
cargo. La futura Sta. Luisa de Marillac de Le Gras, (1590-1660), una
viuda piadosa, le propone escoger a sencillas jóvenes del ámbito rural
para dicha misión, y contribuye a que se fueran nucleando en una
asociación, la cual se prodigará heroicamente durante la peste de
1631.
En 1634, ya aprobada por el arzobispo de París, se establecerá como
confraternidad de las Hijas de la Caridad, en un Instituto de vida
común y con votos temporales, por un año, Instituto que en 1668
recibirá la aprobación pontificia. (41)
Con la atención puesta en el hilo conductor que anuda las relaciones
interpersonales tan notables como enriquecedoras entre las grandes
figuras de la época, cabe agregar que Mons. Enrique de Maupas será
el encargado de pronunciar la Oración Fúnebre, en ocasión de la
muerte de Vicente de Paul, su amigo y director espiritual, el “gran
Santo del Gran Siglo. (42)
7) Escuela Francesa de Espiritualidad.

La Escuela Francesa de Espiritualidad surge en el siglo XVII, bajo la
influencia de Pedro de Bérulle, y marcará profundamente a los
teólogos y místicos del “Gran Siglo”.
Esta espiritualidad, con fundamentación bíblica y aportes de San
Agustín y de la mística alemana, origina una verdadera revolución
copernicana, al reconocer la primacía del misterio de la Encarnación
de Jesucristo para la vida interior, y al concentrar su piedad en la
persona del Verbo que se hizo hombre.
a) Cardenal Pedro de Bérulle.
El “Apóstol del Verbo Encarnado”, (1575-1629), según el apelativo
del Papa Urbano VIII, estudia en el Colegio de Clermont de los
jesuitas, y permanecerá íntimamente ligado a ellos: cursa teología en
la Sorbona, hace su opción de vida en Verdún, durante los Ejercicios
de San Ignacio, y se ordena sacerdote en 1599.
Vinculado a San Francisco de Sales, durante la estada parisina de
este último, en 1602, “se admiran recíprocamente”.
Los encuentros amistosos se realizan en casa de los Bérulle, al final
de la Liga, cuando Mme. Acarie, nacida Bárbara Avrillot, (1566-1618)
y prima de Pedro de Bérulle, se instala allí con sus seis hijos, después
del destierro y la confiscación de bienes a su marido, por orden del
todavía hugonote Enrique IV, antes de su acceso al Trono.
Considerada la conveniencia de introducir la Reforma Carmelitana en
tierra francesa, Bérulle viajará a España, y con la colaboración de
Juan de Brétigny y de resultas de las tratativas, aparecerá el primer
Carmelo en París, en 1604.
Mme. Acarie, principal impulsora del proyecto carmelitano, al
enviudar en 1613, se hará monja lega, por humildad, después de
haber reunido en el salón de su mansión, lo más granado de la alta
burguesía del París de su época.
La futura Venerable María de la Encarnación es la figura central del
“milieu dévot”(=círculo devoto), grupo católico celoso y activo, cuyo
ideal común es la derrota del protestantismo, durante el reinado de
Enrique IV.La homónima, Marie Guyart (1599-1672), es la ursulina
mística, intrépida misionera en Canadá. (43)
En un primer momento, Bérulle quiere dedicar su vida a la conversión
de los hugonotes. Pero las conversaciones con éstos, no dan
resultado alguno.
Reconoce entonces que no es la disputa, sino la santidad de la
Iglesia, sobre todo, la santidad de los sacerdotes, la que vencerá a la
herejía. Así como Cristo se hizo totalmente vaso de Dios por la
mortificación interior, así también los sacerdotes deben transformarse

en inmediatos instrumentos del Hijo de Dios, deben ser la imagen
viva de Cristo.
Bérulle cree encontrar en la forma de la comunidad sacerdotal
desarrollada por San Felipe Neri (1515-1595) en Roma, el medio
conveniente para la santificación de los sacerdotes.
En 1613, el Papa Pablo V aprobará el “Oratorio de Nuestro Señor
Jesucristo”, creado por Pedro de Bérulle en París
NOTAS
(1) Cfr. BOIS, Cgo. Alberto: Las Hermanas de San José. Las Hijas de
la Pequeña Congregación, desde 1648 a 1949. Trad. y ed. en Buenos
Aires, de la ed. francesa de Valence, 1950. pp. 48-49.
Cfr. también: GONZÁLEZ SARAVIA, Hna. Ma. del Espíritu Santo, SJL:
Cronología. Instituto San José. Lyon, 1980. Primera Parte: Las
Comunidades San José (siglos XVII y XVIII).
(2) Cfr. BOIS, Cgo. Alberto: op. cit., p. 55.
(3) Cfr. VACHER, Sr. Marguerite, SJC-F: Des “regulières” dans le
siècle. Ed. Soeurs de Saint-Joseph de Clermont-Ferrand et Ed. Adosa,
Clermont-Ferrand, 1991. Annexe 2, p. 437, en que trans. el Catálogo
Segundo de 1649, del Colegio de Saint-Flour, de ARSI - Catálogos
rienales.
(4) Cfr. NUEVA GEOGRAFÍA MARÍN: Francia. Ed. Marín, Barcelona,
1964. Tom. IV, p. 103. Veamos las alturas, comparativamente
hablando: Puy de Sancy (1886 m); Le Puy-en-Velay (1753 m) ; Puy
de Dôme (1465 m).
(5) Cfr. BOIS, Cgo. Alberto: op. cit., p. 57 y VACHER, Sr. Marguerite,
SJC-F, que remiten a ADHL: Bienes del
Colegio de Le Puy. (Recordemos las confiscaciones de bienes después
de la expulsión de los Jesuitas y las co
rrespondientes a la Revolución Francesa).
(6) Cfr. VACHER, Sr. Marguerite, SJC-F: op. cit., pp. 66-67: Prefacio
de las Constituciones de Vienne, 1694.
Los párrafos en negrita son nuestros. Este texto pertenece a la ed. de
1694 de las “Constituciones Primitivas”. Sabemos que durante 1693
se hicieron dos “primeras ediciones”, con diferencias entre sí; ambas
han sido clasificadas como 1693 A y 1693 B, respectivamente. Se
desestimó la primera, por corregir al Padre Médaille y aparecer como
ajena al espíritu del “Pequeño Proyecto”. La ed. de 1693 fue
reeditada en 1694, de manera que:
182-188. 415. 419 .
(7) Cfr. BOIS, Cgo. Alberto: op. cit., pp. 45-47, y VACHER, Sr.
Marguerite, SJC-F: op. cit., p. 60.
Quedó asimismo esclarecida la distinción con su hermano Juan Pablo,
S.J., (1618-1689) y con Pedro Médaille, S.J., (1638-1709): cfr.

CAVALLERA, Ferdinand, S.J.: L‘heritage littéraire des Père Médaille,
en: Revue d’Ascétique et de Mystique. Toulouse, tom. XI, abril 1930.
(8) Cfr. NEPPER, Marius, S.J.: op. cit., pp. 11-17.
(9) Cfr. VACHER, Sr. Marguerite, SJC-F: Documents romains touchant
le Père Mèdaille (ARSI), en op. cit., pp. 398-400.
(10) Cfr. NEPPER, Marius, S.J.: op. cit., pp. 19-25.
(11) Cfr. VACHER, Sr. Marguerite, SJC-F: op. cit., p. 46, remite a
ADHL, 12 H, Filles de Saint-Joseph, Hôpital
de Montfer- rand, Liasse 1 (1651-1692). Cfr. también: GONZÁLEZ
SARAVIA, Hna. Ma. del Espíritu Santo,
SJL: op.cit., Año 1651. Ambas autoras dan como fecha de la
Asociación Legal de las Hnas., el 13 de diciembre
de 1651.
(12) Cfr. BOIS, Cgo. Alberto: op. cit., pág. 73.
(13) Cfr. MASSÍN, Hna. Bernardina, RSJ; YÁÑEZ, Hna. Clara, RSJ;
CAINELLI, Hna. Celina, RSJ; BARELL, Hna.
Olga, RSJ; BOSCH, Hna. Nélida, RSJ: Espiritualidad. Ed. Religiosas de
San José, Buenos Aires, 1968. Incluye la
trad. de varias conferencias del P. Mario Nepper, S.J., en pp. 181-
282. Ver en particular: El problema o el misterio
del Humilde Propósito (Pequeño Proyecto), en pp. 199-229. Cfr.
también: BOIS, Cgo. Alberto: op. cit., pp. 87-91;
NEPPER, Marius, S.J.: op. cit., pp. 33-34 y VACHER, Sr. Marguerite,
SJC-F: op. cit., pp. 149-156.
(14) Cfr. VACHER, Sr. Marguerite, SJC-F: op. cit., pp. 56-57.
(16) La Orden del Cister fue fundada en 1098, por el abad
benedictino San Roberto de Molesme. El primer monasterio fue
establecido en lo que en sus comienzos era un breñal desierto,
pantanoso y con juncos, al que se decía Citeaux, (en latín
Cistercium), a cinco leguas de Dijón-Francia. El duque de Borgoña le
cedió los bosques inmediatos, y pronto empezó a florecer el
benedictinismo reformado. El rigor con que en el Cister se observaba
la Regla de San Benito alejó a muchos, que preferían entrar en otros
monasterios, por lo cual el Cister, en vez de aumentar, fue viniendo a
menos, especialmente desde la peste de 1111. En 1112 entró en el
Monasterio, Bernardo de Fontaines, de noble familia borgoña,
acompañado de treinta jóvenes caballeros, entre ellos, cuatro
hermanos mayores que él y un tío, a todos los cuales había
persuadido de entrar en la Orden. En 1215 le tocó a Bernardo hacer
la fundación de Claraval, hacia donde llegarán también su padre y el
hermano mayor. La fama de santidad que rodeó enseguida este
monasterio, se debió a la personalidad del futuro San Bernardo
(1090-1153). Fue centro de irradiación cisterciense, y ya en el siglo
XIII, la Orden contaba con 2000 abadías.
Cf. ISERLOH, Erwin: en MHI, tom. IV, p. 603: “El dominico Enrique

de Halle recogió desde 1250, las notas de Matilde de Mag
deburgo (h. 1212-1282 / 94), la cual, después de más de treinta
años de vida penitente como beguina, acabó sus días en el monas
terio cisterciense de Helfta”.
(17) Cfr. VERNET, Félix et VAN MIERLO, J.: Béghards héterodoxes.
Béguins, béguines, béguinages, en DS, tom. 1, col. 1329- 1352.
(15) Cfr. VACHER, Sr. Marguerite, SJC-F: op. cit., pp. 55-57.
(18) Cfr. BOIS, Cgo. Alberto: op. cit., pp. 71-72.
(19) Cfr. VACHER, Sr. Marguerite, SJC-F: op. cit., p. 150.
(20) Cfr. VACHER, Sr. Marguerite, SJC-F: op. cit., p. 151.
(21) El quietismo es una teoría, según la cual, el alma debe
permanecer en una actitud completamente pasiva,
de manera que pueda quedar del todo absorta en Dios. De esta forma
estaría despreocupada de los proble-
mas mundanos, y libre de la lucha por la conquista de la virtud y la
realización de las buenas obras. Guarda
semejanza con la tesis luterana de la fe sin obras; aparece entre los
begardos. Como herejía tiene íntima conexión con la ten
dencia panteísta, (confunde a Dios con la totalidad de las cosas que
constituyen el universo), y como tal fue condenada en los
escritos de Miguel de Molinos, (1628-1696), por el Papa Inocencio XI,
en 1687.
(22) Cfr. MARÉCHAL, Joseph, S.J.: Études sur la Psychologie des
Mystiques. Ed. Desclée de Brouwer, Paris, 1937.
Tom. 2, pp. 6-10. 327.
Cfr. ABBRESCIA, D: Eckhart, Juan, en: DE, tom. 1, pp. 658-660.
Cfr. DELLA CROCE, Giovanna: Jan van Ruysbroeck, en: DE, tom. 3,
pp. 300-308.
(23) Cfr. ISERLOH, Erwin: La “Devotio Moderna”, en MHI, tom. 5, pp.
665-691.
(24) Cfr. SANTA TERESA DE JESÚS: Obras completas. Ed. BAC,
Madrid, 1962. Transc., introd..y notas de
DE LA MADRE DE DIOS, Efrén, OCD. y STEGGING, Otger, OC., en:
Vida, cap. 6, 6-7, p. 30.
(24) Cfr. GARCÍA VILLOSLADA, Ricardo, S.J. y LLORCA, Bernardino,
S.J: Santa Teresa, en HIC, tom. 3, pp. 847-850.
Cfr. ÁLVAREZ, T.: Teresa de Ávila (Santa), en DE, tom. 3, pp. 373-
493.
(25) Cfr. DE L’ ENFANT JÉSUS, Jean-Marie, OCD.: Anne de Jésus
(Vénérable), en DS, tom 1, col. 673-675.

(27) Cfr. RUIZ, F.: Juan de la Cruz (San), en DE. tom. 1, pp. 413-
423.
Cfr. GARCÍA VILLOSLADA, Ricardo, S.J. y LLORCA, Bernardino, S.J.:
San Juan de la Cruz, en
HIC, tom.3, pp. 847-850.
Cfr. HIRSCHBERGER, Johannes: San Juan de la Cruz, en Historia de
la Filosofía, Ed. Herder,
Barcelona, 1965. Tom. 1, p. 619.
(28) Cfr. GARCÍA VILLOSLADA, Ricardo, S.J. y LLORCA, Bernardino,
S.J.: La Compañía de Jesús en HIC, tom. 3, pp.
820-830.
Cfr. HNAS. DE SAN JOSÉ DE CHAMBÉRY: Corrientes de espiritualidad
en Francia, a partir del siglo XVII. Porto
Alegre, 1989. Trad. Hna. Esther BRUNAS, RSJ, p. 7.
Cfr. IPARRAGUIRRE, I.: Ignacio de Loyola (San), en DE, Tom. 2, pp.
283-286.
(29) Cfr. LEVESQUE, Eugène et HEURTEVENT, Raôul: Compagnie du
Saint-Sacrement, en DS, tom.2, col. 1301-
1311.
Cfr. COGNET, Louis: La Compañía del Smo. Sacramento, en MHI,
tom. VI, pp. 148-150.
(30) Cfr. ALLIER, Raôul: La Compagnie du Saint-Sacrement de l’
Autel à Marseille. Paris, 1909, p. 179, citado por
VACHER, Sr. Marguerite: op. cit., pp. 85-89. El autor rescató en
Marseille un Status et réglements de la Compagnie
des Dames associées en l’honneur du très Sainct Sacrement pour la
practique des bonnes oeuvres, fe chado en 1645.
(31) Jansenismo: ver la referencia histórica en el presente texto, pp.
29-35.
(32) Cfr. LEVESQUE, Eugène: Compagnie du Saint-Sacrement, en
DS, tom. 2, col. 1303.
(33) Cfr. SAN FRANCISCO DE SALES: Tratado del Amor de Dios. Ed.
Gallimard, París, 1969. p. 396.
(34) Cfr. BREMOND, Enrique: Historia literaria del sentimiento
religioso en Francia: El “humanismo devoto”. Ed. A. Colin, París,
1967, p. 17, citado por WAGNER, Jean-Pierre, en: Saint François de
Sales, Prédicateur de la Croix, en Revue des Sciencies religieuses. Ed.
Université des Sciences humaines, Strasbourg, 1998. Nº 2, pp.176-
197.
(35) Las terribles Guerras de Religión azotan a Francia, como
consecuencia de la Reforma protestante de Lutero y de Calvino,
apoyadas por intereses políticos internos y la lucha con la España de
los Habsburgo. Así se enfrentan la Liga Católica, liderada por la
familia de los Duques de Guisa, y los hugonotes, (nombre de los
calvinistas franceses durante los siglos XVI, XVII y XVIII), por la de

Borbón, desde mediados del siglo XVI (1562), hasta la promulgación
del Edicto de Nantes (1598). Esta Ley es posterior a la conversión al
catolicismo del rey de Navarra, quien llega al Trono francés como
Enrique IV, convencido del dicho legendario: “París bien vale una
Misa” (1593).
(36) Cfr. VACHER, Sr. Marguerite, SJC-F: op. cit., p. 18.
Cfr. HERTLING, Ludwig, S.J.: El galicanismo se constituye con el
conjunto de las llamadas “liberta
des galicanas”, es decir, los derechos y privilegios que el rey de
Francia y su gobierno poseían o creían
poseer, en cuanto a la provisión de los cargos eclesiásticos y el
tributo de los bienes de la Iglesia”, en
HI, p. 377.
(37) Cfr. TÜCHLE, Hermann y BOUMAN, C.: San Francisco de Sales,
en NHI, tom. 3, pp. 223. 246. 251-252. 257.
Cfr. SEROUET, P.: Francisco de Sales (San), en DE, tom. 1, pp. 144-
150, Idem: Juana Francisca de
Chantal (Santa), en op. cit, p. 438.
(38) Cfr. NEPPER, Marius, S.J.: Maupas du Tour (Henry de) évêque,
en DS, tom. 10, col. 826.
Cfr. también BOIS, Cgo. Alberto: op. cit., pp. 28-30.
(39) Cfr. BOIS, Cgo. Alberto: op. cit., pp. 19-22.
Cfr. COGNET, Louis: Los Gondi, en MHI, tom.VI, pp. 43.
(40) Cfr. HERRERA, J., CM., y PARDO, V., CM.: San Vicente de Paul.
Biografía y escritos. Ed. BAC,
Madrid, 1955 p. 29, y, especialmente, el cap.: Los dos amigos, pp.
520-595.
(41) Cfr. TÜCHLE, Hermann y BOUMAN, C: San Vicente de Paul, en
NHI, tom. 3, pp. 256-259
Cfr. GARCÍA VILLOSLADA, Ricardo, S.J. y LLORCA, Bernardino, S.J.:
Sacerdotes de la Misión:
Lazaristas o Paúles, en HIC, tom. 3, pp. 842-843. 854-855.
(42) Cfr. MAUPAS DU TOUR, Henry de, évêque: Oraison funebre à la
memoire de Feu Messire Vincent
de Paul, Instituteur et Superieur General des Prestres de la Mission,
prononcée le 23. Novembre
1660, dans l’ Eglise de S. Germain l’ Auxerrois. Ed. Gaspar Meturas,
Paris, 1661.
(43) Cfr. SAINT-JOSEPH, Sr. Marie Thérèse de-: Marie de l’
Incarnation (bienheureuse), en DS, tom. 10 , col. 486-487. Ver

también en col. 487-507, Guy-Marie OURY: Marie de l’ Incarnation,
ursuline.