Filosofía - Repositorio Institucional del Ministerio de Educación de la ...

Aportes para el desarrollo curricular
Filosofía
Interludio 1. Educación
Todos los hombres desean, por naturaleza, conocer.
Aristóteles, Metafísica, Libro I
De todo árbol del Jardín podrás comer libremente, pero del árbol del conocimiento del bien y
del mal no podrás comer, porque el día que de él comas, morirás.
Antiguo Testamento, Génesis 2
¿Puede existir el deseo sin ley? ¿O una ley que no presuponga el deseo? ¿Tiene destino la curiosidad sin la
prohibición o es la prohibición el mejor señuelo de la curiosidad? ¿Es posible educar el deseo y orientar la
curiosidad? ¿Es posible la enseñanza misma sin la invocación de una carencia, sin la institución de un límite?
¿Qué sentido tendría educar al cachorro humano si no se lo creyera desprovisto de algo necesario para la
vida? ¿Qué sentido tendría enseñarle si no se lo juzgara ingobernable, siempre dispuesto a morder la manzana,
a dejarse fascinar por la serpiente como Eva, o por la propia razón como Sócrates? Pero además, ¿cómo
entender la prohibición bíblica de tomar los frutos del árbol tentador sin el deseo acechante que quiere hacerlos
suyos? ¿Quién es entonces la fuente de sugestión: la serpiente que induce a Eva, el Dios que instituye
el misterio del límite como seducción irrefrenable, o el árbol mismo como figura de ese misterio?
Todos los hombres desean por naturaleza conocer, decía Aristóteles. Parece ser cierto, pero aun cuando
lo consideremos así, no es menos cierto que el ser humano se arroja verdaderamente a conocer cuando
un límite, desafío, o enigma, lo interpela o instituye. Respondamos entonces: el árbol es el enigma, el
desafío, el límite. No es lo conocido –no se sabe exactamente en qué consisten sus frutos– pero tampoco
es lo desconocido –se sabe que está en el Jardín del Edén y que es el árbol del conocimiento del bien
y del mal–. El árbol es lo vislumbrado, el enigma que hace ondular, como decía Saer, deseo y alucinación.
La advertencia divina es poderosa, la ley anuncia una condena fulminante: el día que de él comas, morirás.
Y sin embargo, la transgresión se produce. El castigo adviene de otra forma: los ojos se abren, la
desnudez se hace patente; el jardín se pierde. Hay que parir con dolor y sudar para ganar el pan. Pero el
deseo de saber, invocado por otros desafíos y otros límites, persiste.
Edipo Rey nos muestra una escena complementaria a la del Antiguo Testamento: los ojos de Edipo no se
abren para ver la desnudez propia y ajena por obra del castigo divino como relata el Génesis; se cierran
por obra del castigo propio para no volver a ver la prosaica desnudez de la verdad. Edipo es el hombre
que ha visto demasiado, pero es, sobre todo, el hombre que ha vivido demasiado. El hombre que transgredió
todo límite. En él la experiencia, el poder político y el conocimiento se unen bajo la figura de la
desmesura y la completitud. En él, el deseo de saber pudo más.
haya sido menos una amenaza que una metáfora que anticipa la transformación que sufre el animal
humano cada vez que anticipa su muerte en el límite que cruza. Quizás ese morirás lanzado por Dios
sea la mejor forma de decir que nadie es el mismo luego de cruzarlo.
Pero además, ¿se puede conocer el propio deseo sin explorar en él? Desde luego que no: aun admitiendo
que el ser humano nunca sabe del todo qué es lo que realmente desea saber, no puede más que explorar
en busca de respuestas. Tal vez se trate entonces de dos deseos: uno investido por el llamado a la transgresión
del límite, el otro por el saber posterior del poder de transgresión y sus consecuencias. El hecho
relevante es que se educa antes y después de la transgresión, pero se educa siempre sobre la huella de
una transgresión a los límites de lo entonces conocido.
¿Queremos decir con ello que es preciso festejar la transgresión?, ¿que es preciso distinguir las buenas transgresiones
de las malas? Si se ha leído bien lo que venimos afirmando, la respuesta es clara: el hecho de la
transgresión es un dato que no hay porqué festejar ni moralizar a priori, sino pensar y resolver con los instrumentos
que la situación concreta y la historia proveen. En este sentido es que quizás pueda afirmase que
educar es anticipar responsablemente la transgresión del límite que los recienvenidos no pueden más que producir,
y tal como cualquier docente lo sabe, acompañar sin celebraciones el momento anterior y posterior a la transgresión,
para hacer de ese momento menos un objeto de conjura que el lugar de pensamiento común. Eso lo
sabían muy bien Platón y Aristóteles, que llamaban a educar el deseo con el autoconocimiento y la reflexión
colectiva respecto de las situaciones que determinan los rasgos más indelebles de la vida en común.
Por ello mismo, se puede enfrentar el llamado ingente del deseo con la prohibición, la persuasión y la
advertencia, pero sobre todo hay que saber educar los deseos con la transmisión de un legado y la lectura
adulta de las experiencias, hay que saber reponer límites allí donde otros evitan ponerlos, para que nuestras
infancias y adolescencias puedan usar del mejor modo el fondo de saber y poder acumulado de este mundo.
2. La vida en común
Sócrates– ¿Tenemos, pues, mal mayor para una ciudad que aquello que la disgregue y haga
de ella muchas en vez de una sola? ¿O bien mayor que aquello que la agrupe y aúne?
Glaucón– No lo tenemos.
Sócrates– Ahora bien, lo que une, ¿no es la comunidad de alegrías y penas, cuando el mayor
número posible de ciudadanos goce y se aflija de la manera parecida ante los mismos
hechos felices y desgraciados?
Glaucón– Desde luego.
Ahora bien, ¿se puede conocer un límite sin hacer la experiencia de su transgresión? Desde luego que
Sócrates–Y lo que desune, ¿no es la particularización de estos sentimientos, cuando los
sí: ahí está la muerte para atestiguarlo, límite por excelencia que todos cruzamos y que sabemos anticipadamente
unos acojan con suma tristeza y los otros con suma alegría las mismas cosas ocurridas a
que cruzaremos. Dios amenaza con la muerte a los transgresores del Edén pero éstos se
la ciudad o a los que están en ella?
atreven a desoírlo. ¿Intentan pues hacer la experiencia imposible de la muerte? Quizás el morirás de Dios
Platón, República 54
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