Descarga Directa / Direct Download - Portal de la Cultura de ...

32 C&D•№9•2013C&D•№9•2013 33La cosmovisión andina de los kallawaya© VICE MINISTERIO DE CULTURA, BOLIVIAComunidad Aymara© ELIAS TICONA, 2008IMAGEN TOMADA DEL KIT DE PATRIMONIO CULTURALINMATERIAL DE LA UNESCOPARA LA INTELECTUALIDAD INDÍGENA EL«BUEN VIVIR/VIVIR BIEN», DESDE LA PERSPECTIVADE DIVERSIDAD DE LOS PUEBLOS, REFIERE A LAESPIRITUALIDAD, AL EQUILIBRIO ESPIRITUAL YCULTURAL, A LA ALEGRÍA DE VIVIRLa praxis del paradigma del bien común en el Caribenicaragüense la explica así el Informe 4 :“Juntos tenemos” un patrimonio ancestral que es el territorio, losrecursos naturales, el idioma, saberes y como miembros de unacomunidad accedemos por igual a ese patrimonio conforme elsistema de derecho indígena y consuetudinario de cada pueblo.“Juntos hacemos” y unidos como familia reproducimos losmedios de vida de la comunidad con sentido de reciprocidad,colectividad y pertenencia.“Juntos compartimos” los servicios y bienes existentes, así comoel pasado, memoria social y colectiva, para vivir el presente ypensar el futuro conforme los valores que nos identifican en latrilogía territorio, identidad y bien común.A la praxis del Bien Común se suma otro paradigma el de“Vivir Bien” o “Buen Vivir” 5 . Es una ética fundamentada enla cotidianidad indígena que propone limitar el desarrolloeconómico a un nivel racional y respetuoso de la naturaleza, queademás limita las desigualdades económicas y sociales, y por lotanto puede reestructurar las relaciones de poder. 6La cotidianidad es el hilo conductor con el que se tejenlas culturas y sus formas de producción y reproducción, esen el quehacer y actuar diario por la sobrevivencia dondereside la ética indígena. En el análisis de la cotidianeidaddebe destacarse el papel que asumen, el aporte y losemprendimientos de las mujeres indígenas en suscomunidades para transformar el medio y encauzarseal desarrollo manteniendo su equilibrio cultural, social yespiritual.El desarrollo sostenible con identidad en el pensamientoindígena presupone el Buen Vivir/Vivir Bien/Vivir en Plenitud,reconociendo a su vez para el resto de las civilizacionesadoptar este “nuevo” paradigma que asegura formas ymedios de vida locales sostenibles, respetuosos y conidentidad. 7Para la intelectualidad indígena el “buen vivir/vivir bien”,desde la perspectiva de diversidad de los pueblos, refierea la espiritualidad, al equilibrio espiritual y cultural, a laalegría de vivir. Estos elementos son fundamentales paraanalizar las condiciones y la calidad de vida teniendo encuenta los principios de reciprocidad, complementariedady redistribución en los distintos espacios de la vida social,económica, cultural y política de los pueblos. De maneraque en el análisis de las condiciones económicas a partirde instituciones y sistemas propios que mueven la vidaproductiva y las relaciones de intercambios económicos;a la identidad indígena, que ha sido el sustento para decirquiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos;a los sistemas de organización social a partir de relacionesentre los mismos pueblos y autoridades tradicionales,que cumplen con su rol de servicio deben vincularse ala profunda espiritualidad que los pueblos continúanmanteniendo con la madre naturaleza. 8Propuesta ética del pensamiento indígenacontemporáneo para el desarrollo humano sosteniblecon identidadPara Vivir Bien - Buen Vivir se aspira a tener una sociedadcon equidad y sin exclusión. Este es un proyecto, unapropuesta, una agenda diaria en la que para Vivir Biense deben conciliar visiones y saberes que estén vivos,que funcionen, sean comprendidos y practicadoscotidianamente.La Solidaridad, Reciprocidad, Colectividad, Resiliencia yAutosostenibilidad son prácticas sociales cotidianas y lógicasde producción reales. Estos son algunos de los valores,racionalidades y filosofías propuestos por el pensamientoindígena contemporáneo ante el momento histórico quevivimos, ante la crisis de la humanidad y la naturaleza,urgidas de superar los modelos económicos, políticos,culturales, discursivos y éticos que las han devastado.Para ello, es necesario reaprender a respetarnos yrelacionarnos en todas las esferas como sujetos y no comoobjetos. El Buen Vivir, liberado del enfoque utilitaristaindividualista,debe dar lugar a la socialización deaprendizajes, saberes y conocimientos.Para que el Buen Vivir/Vivir Bien con integridad, vivir enarmonía con la naturaleza y la humanidad deje de ser unparadigma y sea parte del quehacer diario y cotidiano, lospueblos indígenas exhortan a los Estados a que cumplanplenamente sus compromisos asumidos en las leyes ynormas nacionales e internacionales, las cuales garantizanlos derechos inherentes, inalienables, colectivos e intergeneracionales de los pueblos indígenas, así como losderechos afirmados en Tratados, Acuerdos y ArreglosConstructivos, la Declaración de las Naciones Unidas sobrelos Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 dela OIT.Demandas más urgidas que enuncianlos pueblos indígenasEn el análisis comparativo de constituciones políticaslatinoamericanas, Alejandro Bonilla señala que elreconocimiento, la aceptación y la apropiación delos preceptos del Derecho Indígena, del DerechoConsuetudinario y de principios como el Buen Gobierno 9 yJusticia Comunitaria 10 y Buen Vivir contribuyen a armonizarlas relaciones entre humanos/as con la naturaleza y elentorno. La investigación indígena demanda la inclusión delos aspectos que le son fundamentales en el debate sobre eldesarrollo económico sostenible:• Priorizar la vida• Priorizar derechos cósmicos• Vivir en complementariedad y equilibrio con la naturaleza• Garantizar derechos territoriales y gestión territorialintegral• Construir economías comunitarias dinámicas• Proteger la diversidad natural y cultural• Participación plena en la toma de decisiones yconsentimiento libre, previo e informado (CLPI) sobre laspolíticas, programas y proyectos• Desarrollar capacidades del liderazgo indígena para lagestión territorial integralLa praxis del Buen VivirEn el marco de Río + 20 los pueblos indígenas participaronen el proceso llevando los siguientes mensajes claves:1. La Declaración de la ONU sobre los derechos de lospueblos indígenas debe ser la normativa internacional ymarco de referencia para el desarrollo sostenible.2. La cultura debe incluirse como un pilar del desarrollosostenible, así como los valores éticos y moralesnecesarios para nutrir y proteger la Tierra.3. Protección y respeto de los derechos de tierras,territorios y recursos naturales de los pueblos indígenasson una precondición para el desarrollo sostenible.4. El reconocimiento de la contribución distintiva y crucial delos conocimientos tradicionales y la diversidad económicalocal para la erradicación de la pobreza y el desarrollosostenible.5. El desarrollo sostenible debe sustentarse en el marcoholístico e integrar enfoques de derechos humanos, deecosistemas o de conocimientos basados en el territorio,la interculturalidad y el género.En ese contexto los pueblos indígenas se comprometieron agarantizar las siguientes acciones:1. Definir e implementar sus propias prioridades parael desarrollo económico, social, cultural y protecciónambiental, sobre la base de nuestras culturas,conocimientos y prácticas tradicionales, y la aplicaciónde nuestro derecho inherente a la libre determinación.2. Revitalizar, fortalecer y restaurar nuestras institucionesy formas de transmisión de nuestros conocimientosy prácticas tradicionales, priorizando el papel de lasmujeres y los hombres sabios en la trasmisión a lasnuevas generaciones.3. Restablecer el intercambio de conocimientos y bienesentre pueblos y comunidades, incluyendo semillas,garantizando la integridad genética de nuestrabiodiversidad.Un primer paso para establecer los parámetros del BuenVivir es obtener información desagregada étnicamente y porgénero dentro de los pueblos indígenas, con ella será posible:• visibilizar las brechas existentes y las derivadas de laintersección entre discriminación racial, estratificaciónsocial, exclusión y género; e• identificar temas de consenso para definir indicadoreseconómicos de bienestar.La urgencia de precisar indicadores estadísticos conpertinencia cultural fue planteada por la CEPAL en lainformación socio demográfica para políticas y programasque presentó en el 2006: hay una necesidad creciente deestadísticas e indicadores metodológicamente coherentes yculturalmente pertinentes para evaluar las condiciones de vidade los pueblos indígenas y, especialmente, las brechas de accesoentre indígenas y no indígenas y las situaciones de marginalidadexistentes en los ámbitos de la educación, la salud, la vivienda, elhogar y la familia. 11