bonanno-alfredo-m-errico-malatesta-y-la-violencia-revolucionaria-2009

Errico Malatestay la violencia revolucionariaAlfredo M. Bonanno

IntroducciónNada mejor que la lectura de mis intervencionessobre Malatesta en el encuentro anarquista deNápoles, en diciembre de 2003, para entendercómo cada intención de justificar o condenar elconcepto de violencia revolucionaria es, a priori,una batalla perdida. La violencia revolucionariano necesita mis justificaciones y no puede ser vilipendiadapor ningún tipo de condena, aún viniendoesta de las mismas filas anarquistas.A fin de cuentas, el pacifismo también es un falsoproblema y no merece ser refutado recurriendoa demasiadas palabras.Mi esfuerzo no tenía, ni tiene aquí, en esta sede,la intención de proporcionar justificaciones a laviolencia revolucionaria. Solo quería, y quiero,proporcionar una contribución al pensamiento ya la actividad revolucionaria de Errico Malatesta.Muy a menudo se han dicho muchas cosas infundadas,y muy a menudo también se ha identificadoa este anarquista con movimientos y hastacon partidos y es que, de buen revolucionario queera, Malatesta no se preocupaba por ordenar suspapeles y resolvía los problemas a medida que se5

presentaban, buscando la respuesta en la confrontaciónsocial y no en silogismos teóricos.La guerra social continúa, la violencia revolucionariaes, simplemente, la expresión que másfácilmente se percibe, pero no la única, y según elpunto de vista tampoco la más importante.Confío estas páginas al cuidado del lector. Hagade ellas un buen uso, pero no espere obtener deellas lo que no les pueden dar.La cita más importante es siempre en las barricadas.Trieste, 26 de noviembre de 2008Alfredo M. Bonanno6

Renunciar a la violencia liberadora, cuandoesta es la única manera de poner fin alsufrimiento diario de las masas y a las cruelestragedias que azotan la humanidad, seríaresponsabilizarse de los odios que se lamentany de los males que del odio surgen.Errico Malatesta

Malatesta y el concepto de violenciarevolucionariaNo soy un historiador, pues entonces no hablarécomo tal. Mi interés por Malatesta empezóhace ya más de 30 años, cuando me encargué dela edición comentada de «La anarquía». La lecturade los textos más conocidos de Malatesta yde la antología editada por Richards despertó micuriosidad. Me sorprendió encontrarme delantede un anarquista que no recurría ni al cómodosentido común de quien quiere ser comprendidopor las masas, ni al pomposo lenguaje de quienconoce sin admitirlo la influencia de la vanguardialiteraria y filosófica. Malatesta me pareció unhombre informado y que carecía de esa intencióna menudo arrogante y obstinada de impresionaral oyente. Pero lo que más me impresionó fue sulenguaje, simple y eficaz. Su razonamiento sosegadopero persuasivo. Frente a un Galleani queme llenaba el oído de sonidos rebuscados o de un9

10Schicchi que recurría a una retórica para mí innecesaria,Malatesta se presentaba como un hombreconcreto, un revolucionario que quería destruirpero también construir, que poseía una culturaconsiderable pero que no quería exhibirla si noera necesario.Profundizando en la lectura de sus escritos, mepareció oportuno reflexionar sobre los procesosque conducen a la construcción de un líder. Nadaen Malatesta reclamaba a esta infausta designacióny, aún así, el comportamiento de los compañeros,incluso más que el de sus adversarios, loencerraba en esa incomoda armadura. Recuerdohaber leído en algún lugar algo sobre un Leninitaliano, pero la memoria me podría fallar, así queno quiero dar énfasis a este embarazoso paralelismo,pero me siento obligado a remarcar queincluso en el cartel redactado para publicitar esteencuentro está escrito que Malatesta «fue uno delos revolucionarios más famosos de su tiempo»,como si la cosa pudiera interesarle a quien hoy(pero también en su época) quisiera acercarse a suobra. La fama es cosa del poder, es construida yutilizada por él. Nuestra tarea —o así me parece amí— apoyándonos en un compañero, quien quieraque este sea e indiferentemente de si haya «hecho»o «pensado» más o menos que otros (interesantediferencia, si existe, aunque poco clara), noes cierto lo de empezar por su fama, que debería-

mos dejar para los torpes artículos de los periódicos,a los libros de historia dirigidos a confirmar lasupremacía de los vencedores, o a los archivos dela policía. Pero es cierto que muchos de nosotros,no digo todos, necesitan un líder, sienten como sino estuviera del todo revocado el antiguo espíritugregario, se someten al juicio de quien ve máslejos, para luego saltarle encima al primer cambiode viento. Es cierto eso de que la revolución no sehará si antes no se hacen los revolucionarios.Las siguientes reflexiones han sido fruto delanálisis de algunos párrafos de los escritos deMalatesta. He elegido estos párrafos siguiendoun criterio de comodidad, o sea que he preferidotomar en consideración los referentes más clarosde la indispensabilidad de la violencia revolucionaria,las características de este tipo de violenciay su fundamento moral. Tratándose de problemasde gran importancia, muchos podrían remarcar lailegitimidad de este método. ¿Qué sentido tiene—ya oigo decir— extrapolar algunos conceptosde Malatesta sacándolos de su contexto histórico,e incluso del contexto de redacción o lingüísticopara tomarlos en consideración, como si pudieranpretender tener una vida autónoma, gemas aisladascapaces de resplandecer por sí mismas sinnecesidad de soporte alguno? De hecho, siemprehe sostenido que esta objeción y el método queestá en su base y que la justifica, están fundados11

12sólo cuando nos encontramos ante un teórico quedesarrolla su pensamiento de manera orgánica yprogresiva y que a ello se limita, dejando que todoeso que tiene que decir (y hacer) se concentre enla propia producción teórica. Pero para un revolucionarioes distinto. Cuando Malatesta escribíaalgo se dirigía a un referente preciso que más omenos podemos considerar como el movimientorevolucionario anarquista de su tiempo. Noescribía para profundizar su pensamiento o parahacerlo aún más completo y exhaustivo. No pretendíaempezar por lo que había dicho en cualquierotro momento (hipotéticamente acordadoantes en el interior del proceso histórico) parallegar a algo que habría dicho sucesivamente(también acordado en un futuro más o menosa corto o medio plazo). Cada idea de Malatestaera acogida directamente, inmediatamente, porlos compañeros que lo escuchaban, lo leían uoían hablar de él. Y esta idea era asimilada singularmentepor las conciencias de los compañeros,quienes la hacían suya y usaban su contenidoactuando según su propia visión de la vida, convirtiéndolaen sangre de su sangre, pulso de susdeseos, alma de los proyectos en construcción.Ninguno de ellos se preguntaba de que manera ydentro de que límites esa idea estaba conectadacon lo que Malatesta había dicho en un texto,discurso, artículo, etc.

Cuando Camille Desmoulins se sube a una sillae incendia la plaza contra la monarquía, son suspalabras las que impactan a las masas, las que incitana la conquista y a la destrucción de la Bastilla,no lo que el dijo en otras cientos de ocasioneso lo que diría después. Cuando Saint-Just pronuncialas palabras «Luis contra nosotros», sonprecisamente esas tres palabras las que marcan elfin del rey y de la monarquía, no las teorías del jacobinosobre los destinos morales de la revoluciónburguesa.Entiendo que esta reflexión pueda no ser compartida,y es justamente sobre este punto que hayque reflexionar minuciosamente, si no queremosque cada ocasión como ésta se reduzca a una discusiónvacía y superflua de críticas con bases históricaso tomadas, más o menos, como si fueranherramientas para domar la vida. Los anarquistasno necesitamos que los revolucionarios del pasado,ni Malatesta en primer lugar, nos hablen a travésde la globalidad de su pensamiento compactoy orgánicamente bien definido. Dejemos que seocupen de este aspecto los historiadores profesionales,amantes del detalle y dispuestos a morirahogados en él. Dejemos que cada palabra sueltaretumbe en nuestro corazón con la misma eficaciacon la que retumbaba en el corazón de quienla escribía, oía o leía. Dejemos que sean nuestrosdeseos (y nuestras actuales necesidades) las que13

14nos sirvan de interprete y no el sudario cultural,que a menudo sirve para proporcionar coartadas ypara apagar el entusiasmo.Lo que le pedimos a Malatesta, y a muchos otroscompañeros como él, es una chispa, una luz repentina,una pequeña aportación: una ocasión para reflexionarantes de actuar. No le pedimos que razoneen nuestro lugar, ni que construya para nosotros unproyecto entero, con todas sus partes. No queremosque sea el pasado el que nos haga entender el presente.Lo que nos aporta la historia es ciertamenteimportante, pero no es lo único de lo que carecemos.Muy a menudo sucede que cuanto más tiende a aumentaresta aportación y cuanto más información,datos, documentación y reflexiones tendemos a acumular,el momento de la acción se aleja, consecuentemente,cada vez más. El enemigo contra el quedebemos luchar está delante de nuestros ojos, construyey planea las condiciones de la explotación dehoy y de mañana, no se para a dar explicaciones de laexplotación de ayer, y frecuenta las aulas universitariassolamente para golpearnos mejor y hacernos incapacesde entender los nuevos modelos represivos.Si le pidiéramos a Malatesta una respuesta para cadauno de los nuevos elementos en base a los cuales elnuevo poder está tomando forma, no obtendríamosrespuestas útiles. Pero hay algo que sí podemos preguntary esto, de manera particular, toma la forma dela reflexión moral.

Y es por esto que he escogido el concepto deviolencia en Malatesta en esta presentación, paradiscutirlo junto con vosotros de la manera mássencilla posible, pero también de la manera másclara.Los anarquistas están en contra de la violencia.Es sabido. La idea central del anarquismo esla eliminación de la violencia de la vida social;es la organización de las relaciones socialesfundadas en la libre voluntad de las individualidadessin la intervención de los gendarmes.Por esa razón somos enemigos del capitalismoque, respaldándose en la protección de losgendarmes, obliga a los trabajadores a dejarseexplotar por los dueños de los medios deproducción, también a estar ociosos o a pasarhambre, según los patrones estén o no interesadosen explotarles. Por eso somos enemigosdel Estado que es la organización coercitiva,o sea, violenta, de la sociedad. Pero, si un caballerodice que considera bárbaro y estúpidoentenderse a golpes de bastón y que es injustoy malvado obligar a alguien a cumplir la voluntaddel otro bajo amenaza de pistola, ¿acaso es razonable el deducir que ese caballerotenga la intención de hacerse apalear y de sometersea la voluntad ajena sin recurrir a losmedios más extremos para defenderse?… Laviolencia es justificable solo cuando es necesariapara defenderse a uno mismo o a los demás15

de la violencia. Donde termina la necesidadempieza el delito… El esclavo siempre está enun estado de legítima defensa, así que su violenciacontra su patrón, contra el opresor, estásiempre moralmente justificada y tiene que serregulada solo con el criterio de su utilidad yde la economía del esfuerzo humano y de lossufrimientos humanos.«Umanità Nova»25 de agosto de 1921Inicialmente parece que Malatesta quiera ceñir lajustificación del uso de la violencia a una dimensióndefensiva. La única violencia justificada esaquella con la que nos defendemos de un abuso.Pero más adelante añade: quien se encuentra enuna posición constante de legítima defensa, o sea,el explotado, está siempre en el derecho de atacara quien lo explote, teniendo en cuenta la utilidadde ese ataque y los sufrimientos humanos queinevitablemente comporte. Así pues, no está hablandode la «violencia» de forma abstracta, comodesgraciadamente ocurre muy a menudo entrelos compañeros —diatriba que alimenta muchosde los errores del pacifismo—, sino que habla deuna realidad de clase en la que están legitimadosa usarla los que a ella pertenecen. Que el uso de laviolencia tenga como consecuencia una condenaimpuesta por la ley en vigor, no es un argumentoque pueda interesarle a los anarquistas. Queda la16

valoración práctica, la utilidad de la acción violentay los sufrimientos que provoca. Malatesta no esun discípulo de Mach, pero vista su cultura filosófica,y visto que las ideas empírico-criticas no eranraras en el clima cultural italiano de los años veinte,puede que haya tenido en cuenta este referente,pero se trata de una utilidad más concreta, no deesa general que sugería el economicismo filosófico.Desgraciadamente, ninguna acción llevada acabo por los explotados, considerados de manerasingular o colectiva, puede tener a priori una garantíade utilidad. Este concepto —y el mismoMalatesta lo afirma en otros escritos cuando dicepreferir a quien actúa mucho que a quienes esperany acaban sin hacer nada— tiene una única explicación.La acción violenta debe absolver todaslas condiciones lógicas que la hacen moralmentefundada, pero no puede prever todas las consecuenciasde su naturaleza. Las condiciones lógicasson, en primer lugar, la situación personal y colectivade quien se insurge violentamente contra elenemigo de clase, luego la identificación, lo másexacta posible, de dicho enemigo, la elección de losmedios a utilizar, y el estudio de todo lo necesariopara reducir al mínimo ese sufrimiento humanoque representaba para Malatesta la segunda partedel problema. Todo esto es lo que se pide a quienactúa, y todo esto puede ser considerado como elsignificado amplio y no especifico de «utilidad».17

18De hecho, solo respetando profundamente estascondiciones, en otros términos, solo escogiendobien los objetivos y los medios, teniendo en cuentaincluso los mínimos particulares que podríandeterminar un exceso de sufrimiento imputableal descuido o a la superficialidad, solo así la acciónpuede ser leída como respuesta a la represión o ala explotación y no necesitar justificaciones posteriores,siempre desagradables, y muy a menudoincomprensibles para la gente. Y ciertamente, nocarece de importancia que determinadas accionesde ataque necesiten una explicación. Los autoresmismos se dan cuenta de ello y sugieren esta explicaciónen lo que comúnmente se ha acordadollamar «reivindicación». Desgraciadamente, casisiempre estas reivindicaciones —salvo casos ejemplares—son incomprensibles para la mayoría,perjudiciales para la clarificación de la acción porsí misma, indicativas de la poca lucidez de quienlas ha escrito y más cosas todavía. La simplicidadno suele ser una de las virtudes de estos documentosque confirman el hecho de que la acciónno consigue hablar por sí sola. Esta dificultad dela acción de la que estoy hablando aquí es imputablea una ausencia de análisis en la elección delobjetivo, de los medios para alcanzarlo, etc., dichode manera breve: denuncia una ausencia de ordenmoral. Quién tiene claro lo que hay que hacer, noposee esta clarividente agudeza de visión por don

del azar, sino por haber valorado anteriormentetodas las posibilidades que humanamente fueseposible valorar. Incluso en esta eventualidad lascosas pueden ir mal, pero se trata de un riesgo quetenemos que correr si queremos actuar.Seguramente existen otras personas, otros partidos,otras escuelas tan sinceramente devotasal bien general, como pueda serlo el mejorentre nosotros. Pero lo que diferencia a losanarquistas de todos los demás es, sin duda,el horror por la violencia, el deseo y la intenciónde eliminar la violencia, es decir, la fuerzamaterial, la competencia entre las personas.Se podría decir por esta razón que la idea específicaque diferencia a los anarquistas es laabolición del gendarme, la exclusión fuera delos factores sociales de la regla impuesta a travésde la fuerza bruta, ya sea esta legal o ilegal.Pero entonces surge la pregunta, ¿por qué en lalucha actual contra las instituciones políticosociales,que se consideran opresivas, los anarquistashan predicado y practicado, y predicany practican, cuando pueden, el uso de medidasviolentas aún estando éstas en evidente contradiccióncon sus fines? ¿Y esto hasta el puntoque, en ciertos momentos, muchos adversariosde buena fe han pensado, y todos aquellos quede mala fe han fingido creer que el carácterespecifico del anarquista es la violencia? Lapregunta puede parecer embarazosa, pero se19

puede contestar con pocas palabras. Y es quepara que dos vivan en paz, es necesario que losdos quieran la paz; si uno de los dos se obstinaen querer obligar por la fuerza a que el otrotrabaje para él y que le sirva, el otro si quiereconservar la dignidad como persona y no serreducido a la más abyecta esclavitud, a pesar detodo su amor por la paz y la armonía, se sentiráobligado a resistir mediante la fuerza con losmedios adecuados.«Pensiero e Volontà»1 de septiembre de 1924Una vez más, Malatesta nos aleja de la diatriba teóricasobre la violencia y la no violencia. Los anarquistasquieren la eliminación de la fuerza bruta en las relacionessociales, pero en las actuales condiciones delucha predican y practican, cuando pueden, el uso demedios violentos. Esto no ocurría únicamente en lostiempos de Malatesta, también ocurre actualmente.Hoy en día los anarquistas también sostienen la necesidaddel uso de la violencia para atacar al enemigoque oprime y reprime. Para que dos puedan viviren paz, es necesario que estén dispuestos recíprocamentea respetarla. Hoy el poder ha perfeccionadolos aparatos ideológicos y propagandísticos a travésde los cuales difunde la idea de paz mientras, esencialmente,practica y prepara la guerra. Hoy, menosclaramente que en los tiempos de Malatesta, es necesariohacer un esfuerzo de profundidad analítica20

para entrar dentro de estos mecanismos de tapaderaque nos tienen bajo control, que nos numeran, registran,administran, ahogan. Que el opresor hablede paz no significa que realmente sea portador depaz. Esto los anarquistas lo saben, pero no siempreles resulta fácil cumplir el paso sucesivo, el de la acciónviolenta, el del ataque. Justamente Malatestahabla de «dignidad del individuo», y es precisamenteesto lo que empuja a tanta gente a rebelarse, yesa respuesta a veces es tan incontrolada que llega aser incomprensible para muchos. Pero no podemosperdernos en los aspectos exteriores, hay que entraren el interior de los hechos, e incluso en esosataques que no pudiendo alcanzar los huesos selimitan a arañar la piel, que no pudiendo llegar atocar el fondo se limitan a manchar los símbolos.La búsqueda de los medios «adecuados» de losque hablaba Malatesta no siempre es posible, mása menudo la sangre sube a los ojos antes de que lacabeza conteste a las preguntas del cerebro. ¿Porqué condenar estas expresiones de violencia contralos símbolos del poder? Podrían ser autoreferencialesy así volver rápidamente otra vez en esaslagunosas áreas de recuperación minuciosamentesubvencionadas por el poder. Pero podrían ir másallá. Fuera del alcance de sus cómplices.21

22La lucha contra el gobierno se convierte, afin de cuentas, en lucha física y material. Elgobierno hace la ley. Así que este ha de poseeruna fuerza material (ejército y policía)para imponer la ley, ya que, de no ser así, soloobedecería quién quisiera, y eso no sería ley,sino más bien una simple propuesta que cadauno sería libre de respetar o rechazar. Y estafuerza los gobiernos la tienen, y se sirven deella para poder fortalecer su dominio con susleyes y servir a los intereses de las clases privilegiadas,oprimiendo y explotando a los trabajadores.El límite de la opresión del gobiernoes la fuerza que el pueblo pueda oponer.Puede existir un conflicto abierto o latente,pero conflicto lo hay siempre, visto que el gobiernono se detiene ante el descontento y laresistencia popular más que cuando huele elpeligro de la insurrección. Cuando el pueblose somete dócilmente a la ley o la protesta esdébil y platónica, el gobierno hace lo que sele antoja sin preocuparse de las necesidadespopulares; cuando la protesta toma vida, sehace insistente y amenazadora, el gobierno,dependiendo de si está más o menos iluminado,cederá o reprimirá. Pero siempre sellega a la insurrección, porque si el gobiernono cede, el pueblo acaba por rebelarse; y si elgobierno cede, el pueblo adquiere confianzaen sí y pretende cada vez más, hasta que laincompatibilidad entre la libertad y la autoridadse hace evidente y estalla el conflicto vio-

lento. Es necesario pues prepararse moral ymaterialmente para que, al estallar la revueltaviolenta, la victoria sea del pueblo.Programma Anarchico (Bolonia, julio de1920) en «Umanità Nova»12 de agosto de 1920El enfrentamiento, precisa Malatesta, es algo físico,concreto y material. No se trata de una confrontaciónde ideas, no se trata de dar a conocercuales son las interpretaciones de la vida que rigenlas bases de la cultura anarquista y libertaria.Este punto de partida es ciertamente importante,difunde un concepto no violento, pluralista, contrarioa la autoridad y al dominio, pero es solo laparte exterior de algo más profundo. El proyectodel poder es el de imponer sus condiciones, no selimita tan solo a diseñárnoslas; demuestra concretamenteque quien no acepta las reglas impuestases considerado un «fuera de la ley» y es azotadocon sanciones más o menos serias, aunque capacesde meter miedo y de convencer a la gente aobedecer. La respuesta de los oprimidos puede sermás o menos fuerte, más o menos organizada, yes en estas diferentes maneras que se contraponea las múltiples modificaciones que el poder crea,tanto en la opresión y el control, como en la libertadparcial que se siente obligado a conceder.Malatesta creía, en su época, que el movimientohacia la insurrección era un proceso casi inevita-23

24ble causado por la contradicción entre lo que elpoder está dispuesto a conceder y aquello que losoprimidos están dispuestos a soportar. Este análisissufría de una reflexión de las contradiccionesde origen social que derivaba del hegelismo marxista,hoy podemos ver más claramente que lascosas no son así. La capacidad de recuperación delcapital es imprevisible y depende de la potenciade las nuevas tecnologías; el poder gestiona conmayor facilidad las contradicciones y no pareceque entre ellas pueda haber una más consistentea la cual identificar como insuperable. El movimientoinsurreccionalista es alimentado de la incompatibilidadradical entre autoridad y libertad,pero para poder realizarse es necesaria una preparaciónpráctica que pueda nacer de condicionescontradictorias parciales, a veces incluso mínimasy seguramente remediables para el enemigo, peroque puedan ser momentos insurreccionales paraproceder hacia la revolución. Entre líneas, Malatestapone el acento en la necesidad de la preparaciónpara la insurrección y lo pone sobre dosaspectos: la preparación moral y material. Ahora,no hay dudas de que si la primera es consecuenciade un aumento de la conciencia revolucionaria, lasegunda no puede ser sino la preparación de unapráctica insurreccionalista que nace y se adquierecon la lucha diaria y no con la espera de una apocalípticae improbable batalla final. Hay que libe-

ar el terreno de la iconografía que quiere hacerde la insurrección una cuestión de barricadas y delucha de grandes masas decididas a llegar al ajustede cuentas. También los pequeños grupos localespueden asumir connotaciones insurreccionalistas,también las luchas intermedias, si las condicionesen las cuales toman forma son las de la autonomíade las fuerzas políticas, de la conflictividad permanentey del ataque.Esta revolución tiene que ser necesariamenteviolenta, aunque la violencia sea en sí mismaun mal. Tiene que ser violenta porque seríauna locura esperar que los privilegiados reconocieranel daño y la injusticia de sus privilegios,y se decidieran a renunciar de ellosvoluntariamente. Tiene que ser violenta porquela violencia revolucionaria transitoria es elúnico medio para poner fin a la mayor y másperpetua violencia que tiene esclavizados a lagran mayoría de los seres humanos.«Umanità Nova»12 de agosto de 1920El camino hacia la libertad no se puede recorrerpaseando, hay que ser conscientes de que se tratade un recorrido sangriento y difícil, capaz deturbar los sueños de quienes, aún aspirando a lajusticia y la igualdad, quisieran que estas diosasbajaran del Olimpo sin hacer demasiado ruido.25

26Malatesta es un revolucionario y no tiene motivospara alimentar estas ilusiones. Sabe que la violenciaes dolorosa, pero también sabe que es necesaria.Pero no es en este punto donde hoy tendríaque centrarse la atención. En la frase en cuestiónestá el concepto de «violencia transitoria», es decir,de una respuesta radical y extrema, pero limitadaen el tiempo, a la ley de los dominadores quepretenden dominar para siempre. Esto nos dejaentender la hipótesis de un hecho «transitorio».Los medios de producción en manos de los pocosexplotadores irán a parar a las de todos para laabolición de toda explotación. Desgraciadamente,hoy no vivimos en una condición social así declara y aparentemente (solo aparentemente) fácilde entender. Las actuales condiciones productivasno consienten una utilización revolucionaria directa,es decir, no se puede utilizar de manera diferentelos medios de producción una vez se hayaefectuado la expropiación. La tecnología hace quesea muy improbable un uso finalmente justo delos recursos que el capital ha acumulado. El nivelde destrucción necesario hoy en día es realmentemucho más grande y profundo de lo que podíaserlo en los tiempos de Malatesta. Las dificultadespara desarraigar hábitos y condicionamientosson tantas y el mismo proceso reeducativo podríarequerir esfuerzos y luchas inimaginables.La recuperación de nuevas formas de gestión y

de administración centralizadas, que podrían presentarsebajo formas maquilladas y difíciles dedescubrir inmediatamente, propondría una «transitoriedad»de la utilización de la violencia contiempos muy largos. La conciencia de este difícilcamino alimenta tantas perplejidades y da espacioa reflexiones respetables de quien espera que lascosas se arreglen lentamente, sin tirar demasiadode la cuerda. Luchar de manera concreta contralas formas actuales de este englobamiento ideológicoy cultural es un proceso violento que ya nose puede aplazar.Nosotros también tenemos los ánimos amargadospor esta necesidad de lucha violenta.Nosotros, que predicamos el amor y que combatimospara alcanzar un estado social dondela concordia y el amor entre las personas seanposibles, sufrimos más que nadie ante la necesidadde tener que defendernos con violenciade la violencia de las clases dominantes. Perorenunciar a la violencia liberadora, cuando éstaes la única manera de poner fin al sufrimientodiario de las masas y a las crueles tragedias queazotan la humanidad, sería responsabilizarsede los odios que se lamentan y de los malesque del odio surgen.«Umanità Nova»27 de abril de 192027

28La autorización moral del uso de la violencia revolucionariase encuentra justo en la necesidad desu uso. Esta necesidad encuentra su origen en elpeligro constante que miles de hombres y mujerescorren a causa de la opresión y la explotación. Sise tratara tan solo de elegir entre la paz y la violencia,los anarquistas serían los primeros en elegirla paz, siendo partidarios del amor y la fraternidaduniversal. Pero no se trata de elegir. Ellos,como todos los que son alentados por la voluntadde hacer que se acabe el odio que atormenta a lahumanidad, están obligados a escoger la violencia.Evidentemente, los partidarios de la opresión, losque la ejercen directamente y los que de ella sacanun beneficio, difícilmente compartirán esta conclusión.Al contrario, cuanto más se avanza haciauna sociedad capaz de administrar el dominio através de la paz social, más nos damos cuenta deque los discursos ideológicos se vuelven sutiles,todos los opresores hablan de paz y fraternidad,todos acusan a quien se quiere liberar de la opresiónde intolerancia y de violencia (con este propósitoha sido acuñado expresamente el conceptoespurio de «terrorismo»). La presión ejercidasobre la formación pública de la opinión generales tal que muchos (la gran mayoría de la gente)están seriamente convencidos de ser tolerantesincluso cuando participan de forma más directaen la explotación y la represión. La sociedad en

la que vivimos, y la que gradualmente se va perfilando—de forma cada vez más evidente— paralas próximas décadas, es difícilmente definiblecon los cánones rígidos de la división de clasesde la época de Malatesta. Sin embargo, a pesarde estas crecientes dificultades, podemos estar segurosde que en algún lugar el enemigo continúaconstruyendo sus paradigmas de poder y que millonesde colaboradores ven posible la aplicaciónde estos paradigmas. Atacar a esta trama y a laspersonas que la llevan a cabo significa librarse dela responsabilidad que acaba cayendo sobre todosaquellos que al no atacar se convierten en cómplicesde la realización de aquellos proyectos delpoder. Pero ¿por qué esta responsabilidad derivadel no actuar, del dejar que las cosas continúenasí, es decir, de no afrontar hasta el final las consecuenciasrepresivas inevitables de una acción porfuerza violenta?, ¿por qué razón esta valoraciónmoral debe considerarse evidente? Esta preguntaes importante. De hecho, puede ser perfectamenteque el propio hecho de no participar, de abstenerse(por ejemplo, limitándose a no votar) puedaser considerado una forma suficiente de cortar elcordón umbilical de esa responsabilidad. De hechoestamos, en este caso, frente a una verdaderaacción positiva dirigida a entorpecer el mecanismorepresivo o de gestión que nos domina. Piensoque las personas han de sentirse responsables (y29

no ser juzgadas responsables por alguien) solo delo que saben. Si alguien está completamente convencidode que basta (supongamos) con no votarpara sentirse libre de su crimen participativo enrelación a las instituciones, entonces es justo quede buena fe se considere libre de cualquier responsabilidad.Pero ¿qué persona que esté apenasinformada sobre la realidad que nos afecta puedellegar a estas conclusiones sin reírse de sí mismo?A medida que tome conciencia de la realidad de lasociedad en la que vive, se documente y se pongaal día, más insurgirá su corazón contra los paliativosque la mente racional había encontrado paraacallar la conciencia. Solo que a menudo nuestrosintereses cotidianos —la familia, la carrera, eldinero, etc.— hacen de velo y nuestros esfuerzospara quitarlo casi nunca son los adecuados pararevelar la luz deslumbrante que éste esconde. Alfinal nos convencemos de que los únicos responsablesde la explotación y la opresión son solo losexplotadores y los opresores, y girándonos haciaotro lado, continuamos nuestra siesta.Nosotros, por principios, estamos en contra dela violencia, y por este motivo queremos quela lucha social, mientras la haya, se humanicelo máximo posible. Pero de ninguna maneraesto significa que la lucha tenga que ser menosenérgica y menos radical, es más, creemos quelas medias medidas tienden a prolongar inde-30

finidamente la lucha, a hacerla estéril y a producir,en fin, una cantidad todavía más grandede esa violencia que se quiere evitar. Tampocosignifica que nosotros limitemos el derecho dedefensa a la resistencia contra la agresión materiale inminente. Para nosotros el oprimidose encuentra siempre en un estado de legítimadefensa y tiene siempre pleno derecho a rebelarsesin tener que esperar a que se le fusile,y sabemos muy bien que muy a menudo elataque es el mejor método de defensa. Y aquíentran en cuestión los sentimientos, y para mílos sentimientos cuentan más que cualquierrazonamiento.«Fede»28 de octubre de 1923De lo que he dicho antes, considerando el conjuntode las reflexiones presentadas, puede parecerque yo quero sostener una predilección personalpor la violencia. El oprimido —y son las palabrasexactas de Malatesta— precisamente porque loes, se encuentra siempre en un estado de legítimadefensa. En otros términos, éste está legitimadomoralmente a rebelarse, y esto sin que de la otraparte la represión sea llevada al extremo, es decir,que la situación objetiva en la que vive el oprimidollega a alcanzar un estado intolerable. Estepunto es importante, arroja una luz consistentesobre la decisión del rebelde de atacar al enemigo31

32que lo reprime. No es indispensable que éste seencuentre con el agua al cuello, es decir, que ledisparen. Pero entonces, ¿qué es lo que hace falta?La respuesta es evidente, hace falta que él se apropiede la conciencia de la situación en la que seencuentra, es decir, que adquiera la capacidad deleer entre las líneas ideológicas que el poder creapara enredar antes de oprimir o suprimir. Por lotanto, más se desarrolla esta profundización y máspenetra entre las líneas interesadas del represor deturno, más la rebelión se desencadena, aunque enla aparente condición de tolerabilidad represivapuesta en práctica por el poder. Por otro lado, muya menudo hemos visto como la conciencia revolucionaria,a medida que se desarrolla, tiene comoobjetivo atacar al enemigo, que con la propia acciónrepresiva le ha dado vida y como tarde o tempranoacaba —al no llegar a la determinación de este ataque—por morderse a sí misma. A veces esto puedellevar a un extremismo muscular que interpretaque todo se puede reconducir a una cuestión defuerza militar. Quien cae en este error acepta comoterreno del enfrentamiento de clases el elementoque normalmente es privilegio del poder. Una prolongaciónde la intervención violenta, en condicionesque no son revolucionarias, produce un cierredel mundo en el que actúa el rebelde y una exacerbaciónde la especialización de las intervenciones.Estas dos orientaciones son rápidamente captadas

por el poder que sabe muy bien como intervenir. Laintensificación de las acciones violentas realizadas poruna minoría de rebeldes no corresponde necesariamentecon un aumento del proceso de rebelión. Esteúltimo aspecto está atado a otras condiciones, de lascuales la mayor parte son de naturaleza económica yque la rebelión solo puede evidenciar pero no promover.Podemos entonces encontrarnos de frente a unprogresivo aislamiento de la rebelión y a la necesidadde un autoreconocimiento. En otras palabras, las accionesde ataque se intensifican para seguir existiendocomo entidad de rebelión dotada de una cierta concienciarevolucionaria y de un proyecto más o menosespecífico en sus detalles. Continuando en esta dirección,la realidad se nos escapa completamente de lasmanos y la visión especialista tiende a reproducirse enla propia óptica militarista. Si el oprimido tiene siemprederecho a rebelarse, la conciencia revolucionarianecesaria para que esta rebelión se transforme en unhecho real lo debe asistir hasta el final, es decir, tieneque indicar también los limites y el significado de lasacciones que toma.Los anarquistas carecen de hipocresía. Lafuerza hay que rechazarla con la fuerza: hoycontra las opresiones de hoy; mañana contralas opresiones que podrían intentar sustituir alas de hoy.«Pensiero e Volontà»,1 de septiembre de 192433

34Malatesta no se hace ilusiones de que los anarquistasserán los únicos en hacer la revolución,que la próxima revolución será la definitiva, la social,la anarquista. Sabe que casi seguro podría serindispensable tener que volver a combatir contralos futuros opresores. Hoy sabemos que esta perspectivatiene mucho fundamento, porque muchosse hacen ilusiones con poder utilizar —claro quede manera diferente— las fuerzas productivas delcapital; cosa de la cual dudamos rotundamente.Enseguida, muchos de los supuestos revolucionarios—una vez desempolvada la propia vocaciónrepresiva— intentarán gestionar la cuestiónpública en nombre de sus propios intereses y suspropias ideologías. Contra estos la lucha será, irremediablemente,la continuación de la precedente,igual de feroz y difícil. Muchos han deducido deesta perspectiva que, siendo los anarquistas (máso menos) la voz en el desierto, tanto vale que sedediquen a esto: a hacer de Casandra, sin ensuciarsemucho las manos en el barro de las cosasconcretas, de los ataques destructivos a realizar,empezando por el ahora y no aplazándolos paramañana, ya que tarde o temprano estarían obligadosa retomar el análisis critico de los resultadosalcanzados y a recomponer la organización de luchaprecedente. En otras palabras, al no poder serplausiblemente la propia revolución (aquí razonamosa lo grande) la buena, es necesario mantener-

se alejados esperando con el bolígrafo rojo parasubrayar los (inevitables) errores de los demás. Siesto es válido para la «revolución», pensad en lasluchas parciales, en las llamadas «luchas intermedias».Pensad en cada insurrección individual queno puede evitar empezar en un punto cualquierade la lucha de clases.[Refiriéndose a los hechos del «Diana»] Yo dijeque esos asesinos son también santos y héroes;y contra esta afirmación protestan esos amigosmíos, en honor a esos que ellos llaman loshéroes y los santos verdaderos que, por lo queparece, no se equivocan nunca. Yo solo puedoconfirmar lo que dije… ya basta con las sutilezas.Lo importante es no confundir los hechoscon las intenciones, y al condenar lo negativono olvidarnos de reconocer las buenas intenciones.Y esto no solo por respeto a la verdad,no solo por piedad humana, sino también porrazones de propaganda, por los efectos prácticosque nuestro juicio puede producir. Hayy habrá siempre, mientras continúen las condicionesactuales y el ambiente de violencia enel que vivimos, personas generosas, rebeldes ysúper sensibles, pero carentes de capacidad dereflexión, que en ciertas circunstancias se dejanllevar por las pasiones y golpean a ciegas. Sinosotros no reconocemos altamente la bondadde sus intenciones, si no distinguimos elerror de la maldad, perderemos toda influencia35

moral hacia ellos y los abandonaremos a susciegos impulsos. Si en cambio rendimos homenajea su bondad, a su coraje, a su espíritude sacrificio, nosotros podremos llegar a su inteligenciapor el camino del corazón y hacerque ese tesoro de energía que está en ellos puedaser utilizado a favor de la causa de manerainteligente, buena y útil.«Umanità Nova»24 de diciembre de 1921El rebelde insurge y apuntando contra el enemigomata a inocentes. Esto sucedió en el teatro Dianaen 1921, pero ahora mismo estoy pensando en elataque de Gianfranco Bertoli 1 contra la comisaríade Milán en la calle Fatebenefratelli y en los muertosque su bomba dejó en la calzada. El razonamientode Malatesta es calmo pero determinante,es un razonamiento responsable que no cae en lahisteria. Concentra la atención hacia los compañerosautores de dicho acto, les conoce, sabe queson buenos compañeros y que se han equivocado.Sabe que cometer errores es algo que puede su-361. El 17 de mayo 1973 Gianfranco Bertoli arrojó una granadade mano en el patio del cuartel de la policía en la calle delhospital Fatebenefratelli en Milán, durante la inauguraciónde un busto en memoria de Comisionado Luigi Calabresi,al que asistió el entonces ministro del Interior, Mariano Rumor.La bomba no alcanzó al ministro, que ya se había ido,pero mató a 4 personas e hirió a otras 45. (N. del T.)

ceder. Bertoli lanza su bomba dentro de la puertade la comisaría, pero un policía la rechaza dándoleuna patada y ésta explota entre la gente que hacíacola para hacer tramites administrativos. En aquelmomento —no conociendo a Bertoli y analizandosu autobiografía publicada en el periódico «Gente»—yo mismo había definido condenable suacción pues no había manera de individuar en lahistoria de su vida las características de un individualista«stirneriano», como parecía que él mismose declaraba. Fue casi treinta años más tarde quepude corregir mi error cuando, al haber entabladouna correspondencia epistolar con él, conocí mejoral compañero y vi sus virtudes, las cuales no aparecíanen dicha autobiografía. Malatesta tiene losconocimientos oportunos, sabe que Mariani, Agugginiy los demás son compañeros conocidos y defiar, es decir, sabe que se encuentra de frente a unlastimoso error y afronta este delicado argumento.Lamenta y se aflige por los muertos pero tambiénlamenta y se aflige por la suerte de los compañeros,por la responsabilidad que han asumido y queestán dispuestos a sostener pagando delante de laasí llamada justicia. Lo que cuenta, dice, son lasintenciones. Pero ¿las intenciones no eran pavimentodell’inferno 2 ? Claro, es justamente esto lo que2. «Pavimentación del infierno» en castellano. Cita de DanteAlighieri, que significa que a menudo los métodos justifican37

afirma la moral burguesa, siempre lista a aferrarsea los efectos, a analizar los resultados y a colocar sujuicio sobre el metro de la economía. Esta coloraciónmoral la encontramos a veces entre los mismosanarquistas, los cuales han llegado a preguntarle aMariani y a Bertoli: «¿A quién puede beneficiar estetipo de acción?». Solamente a la represión. Ahí tenemosla respuesta. Y a partir de este punto, la conclusiónse extiende descaradamente. La represión es laque siempre se beneficia de cada acción que pretendaatacar al enemigo, que pretenda hacer sentir máscerca —justo en sus orejas— el gesto evidentementepoco amistoso del rebelde. ¿Cuántas son las declaracionesde exención que puntualmente se presentande frente a cualquier acontecimiento que se sale unpoco de las filas de la ortodoxia de la opinión? Contarlasno le interesa a nadie. Seguramente sean unaseñal de sutilesa política, pero también de miopíamoral. Malatesta, por el contrario, corre el riesgode bajar al infierno y habla de las intenciones. Sabeque éstas no salvan de la responsabilidad (moral) alos asesinos —porque de asesinos se trata— perosabe también que callarse o, aun peor, agregarse alas reprimendas de los tartufi 3 , negaría el mismoel fin, y que se justifican las acciones más crueles y moralmentereprochables con la excusa de que todo eso se hacecon un fin noble o por una buena causa. (N. del T.)3. Un tartufo es –en castellano– una «trufa». Se refiere a un38

principio propagandista de la anarquía militante,negaría todos los esfuerzos que cada día hacemospara convencer a la gente de la necesidad de rebelarsey atacar al enemigo que oprime y explota.McKinley, el jefe de la oligarquía norteamericana,el instrumento y defensor de los grandescapitalistas, el traidor de los Cubanos y Filipinos,el hombre que autorizó la masacre delos huelguistas de Hazleton, las torturas delos mineros de Idaho, y las mil infamias quecada día en la «república modelo» se cometencontra los trabajadores, ese que representaba lapolítica militarista, conquistadora, imperialista,en la que se ha lanzado la gorda burguesíaamericana; ha caído víctima del revólver de unanarquista. ¿De qué queréis que nos apenemos,si no es por la suerte reservada al generoso que,oportuna o inoportunamente, con una buenao mala táctica, se ha dado en holocausto a lacausa de la igualdad y de la libertad? Lo repetimosen éste como en todos los momentosanálogos: visto que la violencia nos rodea portodos lados, nosotros, continuamos luchandocon serenidad para que se acabe esta horriblenecesidad de tener que responder a la violenciacon violencia, aunque deseando que vengapronto el día en que los antagonismos de intepersonajede Molière, típicamente hipócrita y moralmentesubterráneo. (N. del T.)39

40reses y de pasiones entre las personas se podránresolver con medios humanos y civiles, guardamosnuestras lagrimas y nuestras flores paraotras personas que no sean estos personajes,los cuales, metiéndose a la cabeza de las clasesexplotadoras y opresoras, asumen la responsabilidady se enfrentan a los riesgos de la propiaposición. Pero ha habido anarquistas que hanencontrado útil y bonito el insultar al oprimidoque se rebela, ¡sin tener una sola palabrade reprobación para el opresor que ha pagadoel precio de los delitos que había cometido odejado que se cometieran! ¿Es una aberración,un insano deseo de obtener la aprobación delos adversarios, o es incauta «habilidad» quequisiera conquistar la libertad de propagar laspropias ideas, renunciando espontáneamenteal derecho de expresar el verdadero y profundosentimiento del animo, es más, falsificandoeste sentimiento fingiendo ser diferentes decomo uno es? Lo hago con pesar, pero no puedoevitar manifestar el dolor y la indignaciónque me ha producido a mí y a los compañerosque en estos días he tenido ocasión de ver, laspalabras imprudentes que «L’Agitazione» hadedicado al atentado de Buffalo. «¡Czolgosz esun inconsciente!» —Pero ellos, ¿le conocen?—«¡Su acto es un delito común que carece delos atributos indispensables para que un actosimilar pueda definirse como político!». Creoque ningún fiscal, por regio o republicano quesea, osaría afirmar algo así. De hecho, ¿hay al-

gún motivo para juzgar a Czolgosz empujadopor intereses o rencores personales?... Ya, esimpropio hablar de delito en casos similares.El código lo hace, pero el código está hechocontra nosotros, contra los oprimidos, y nopuede servir de criterio a nuestros juicios. Estosson actos de guerra; y si la guerra es delito,lo es para quienes en ella están de parte de lainjusticia y de la opresión. Pueden ser, o son,delincuentes los ingleses invasores del Transvaal;no lo son los Boeri cuando defienden lapropia libertad, aunque la defensa fuese sinla esperanza de vencer. «El acto de Czolgosz(podrían contestar los de ‘L’Agitazione’) paranada ha hecho avanzar la causa del proletariadoy de la revolución; a McKinley le sigue susímil Roosevelt y todo queda igual que antes,a parte de que la situación es ahora un pocomás difícil para los anarquistas». Y puede serque «L’Agitazione» tenga razón; es más, en elámbito estadounidense, por lo que yo se, meparece probable que así sea. Esto quiere decirque en la guerra hay acciones acertadas y otrasequivocadas, hay combatientes sagaces y otrosque —dejándose transportar por el entusiasmo—se ofrecen al enemigo como blanco fácilo bien comprometen la posición de los compañeros;esto significa que cada uno tiene queaconsejar, defender y practicar la táctica queconsidere más adecuada, para alcanzar la victoriaen el más breve tiempo y con el menor delos sacrificios posibles; pero no puede alterar41

42el hecho fundamental y evidente de que quiencombate, bien o mal, contra nuestro enemigo ocon nuestras mismas intenciones, sea nuestroamigo y tenga derecho, desde luego, no a nuestraincondicional aprobación, pero sí a nuestracordial simpatía. Que la unidad combatientesea un colectivo o un individuo solo, nocambia nada al aspecto moral de la cuestión.Una insurrección armada hecha inoportunamente,puede producir un daño real o aparentea la guerra social que nosotros combatimos,como lo hace un atentado individualque sacude el sentimiento popular; pero sila insurrección está hecha para conquistarla libertad, ningún anarquista le negará susimpatía, ninguno, sobre todo, osará negar elcarácter de combatiente político-social a losinsurgentes vencidos. ¿Por qué tendría queser diferente si el insurgente es solamenteuno? «L’Agitazione» ha dicho bien que loshuelguistas tienen siempre razón, y lo hadicho —aunque sea evidente que no todaslas huelgas sean aconsejables— porque unahuelga que no sale bien puede, en ciertas circunstancias,ser causa de desanimo y dispersiónde las fuerzas obreras. ¿Por qué lo quees cierto en la lucha económica contra lospatrones no lo es en la lucha política contralos gobernantes, que con el fusil del soldadoy las esposas de los gendarmes quieren hacernossiervos de ellos mismos y de los capitalistas?Aquí no se trata de debatir sobre la

táctica. Si de ello se tratara, yo diría que prefierola acción colectiva a la individual, porquecon la acción colectiva —que requierecualidades medias bastante comunes— máso menos se puede contar, mientras no sepuede contar con el heroísmo —excepcionaly de naturaleza propia esporádica— que requiereel sacrificio individual. Se trata ahorade una cuestión más alta: se trata del espíriturevolucionario, se trata de aquel sentimientocasi instintivo de odio contra la opresión,sin el cual no tiene ningún sentido la letramuerta de los programas, por más libertariosque sean los propósitos afirmados; se tratade aquel espíritu de combatividad, sin el cualincluso los anarquistas se dejan domesticar yvan a parar, por una u otra vía, al pantano dellegalismo... Es estúpido, para salvar la vida,destruir las razones del vivir. ¿De qué sirvenlas organizaciones revolucionarias si se dejamorir el espíritu revolucionario? ¿Para quéla libertad de propaganda, si ya no se propagalo que se piensa?«L’Agitazione»22 de septiembre de 1901Respondiendo a Luigi Fabbri, que había definidoel asesinato del presidente estadounidense comoun acto inclasificable y una mala acción inconsciente,se preocupa antes que nada de sostener confirmeza la legitimidad de cualquier ataque contra43

44el opresor. Es precisamente en el anarquista queatenta en quien piensa y no en las consecuenciasrepresivas que el acto en cuestión habría inevitablementedesencadenado. No toma distancia, secoloca enseguida del lado del rebelde. Se convierteen partidario de la violencia para que la violenciapueda acabar lo antes posible, para que pueda acabarla necesidad de responder a la violencia conviolencia. Lamenta que algunos anarquistas hayanpodido insultar al oprimido que se rebela, y defineeste comportamiento como un deseo malsano deobtener los aplausos de los adversarios. He aquí unpunto sobre el cual tendríamos que detener nuestrareflexión. No hay nada que el enemigo puedacompartir con nosotros en esta guerra de clases;no hay ni reglas ni honor de las armas. Puede quemás feroz que la propia represión material sea laque se cumple haciendo recurso a la mentira, a ladesinformación, a las calumnias. El enemigo atacaponiéndonos «fuera de la ley» (preventivamente) y«fuera de la lógica» (sucesivamente). Afirma quecada rebelión hacia las autoridades constituidas esir contra las leyes hechas expresamente para garantizarla convivencia común, no entiende como puedesuceder todo esto, como puede haber personasque no compartan el mejor de los mundos posibles,el único mundo que de todas maneras se puedeperfeccionar a través de las mejoras y reformas. Elhecho es que la lógica de la rebelión no le pertene-

ce, es un asunto del todo incomprensible para él, ycon esto hay que resignarse. No podemos atacarley pretender que el poder comparta las reglas de esteataque, porque se trata de un ataque que sigue reglasdiferentes de las que sustentan los procesos dela violencia opresiva. Si nos convencemos de elloacabaremos dándonos cuenta de que nuestras accionesde ataque contra el poder son «ilógicas». Notiene sentido —es decir, no tiene sentido para lalógica del poder y de la gente conformista que escebada por el poder— que Czolgosz dispare a Mc-Kinley, si a cualquier McKinley le puede sustituirun Roosevelt. Y que esta consideración sea hechapor el enemigo es más que justo, pero lo que duelees que muy a menudo sea hecha por no pocoscompañeros. ¿Qué sentido tiene tirar un poste, omil doscientos (que son los que se han derribadoen Italia en los últimos quince años), si luego laEnel 4 construye otros tantos y encima rápidamente?¿Qué sentido tiene tanto empeño si ese empeñose reduce solo en desinflar el globo del hijo delmariscal? Para entender cual puede ser el sentidode los pequeños ataques difundidos en el territorio,es necesario aceptar una lógica diferente de la lógicade los patrones y del poder. Pero aceptar unalógica diferente a menudo entra en conflicto con lomás cercano a nuestra manera de ser, es decir, entra4. Compañía de la luz en Italia. (N. del T.)45

46en conflicto con nuestra forma de pensar. Nosotrossomos lo que pensamos y pensamos lo que somos.Podemos ciertamente pensar algo que nunca haremoso seremos, pero este pensamiento no permanecedemasiado tiempo en nuestra mente; comouna fantasía del sábado por la noche, se desvanecea la primera luz del lunes. Malatesta habla decombatientes sagaces o menos sagaces, de los quefrenan el propio entusiasmo y de los que se dejanllevar por éste, pero no se da cuenta de que la valoraciónse hace con una unidad de medida que nonos pertenece. Cuando nos movemos en la acciónque intenta acercarse al enemigo lo máximo posiblepara llegar a inquietarlo en sus certidumbres, cadacálculo de conveniencia, cada valoración táctica, cadaconocimiento técnico y cada profundización teóricapueden asistirnos, pueden estar todos de nuestro ladoe iluminarnos el camino, pero el último tramo, eseque levanta el ánimo de las demoras finales, que todoaprieta en los momentos en que se supera la propiafractura moral, lo debemos recorrer solos. Aquí cadauno está solo con la propia coherencia moral, con lapropia conciencia revolucionaria, con el propio deseode acabar con la opresión y la explotación. ¿Que importasi de la acción sale un gesto aproximativo, algoque la luz lógica de la deslumbrante no-contradictoriedadvalorará como una «mala acción inconsciente»?Somos nosotros los que hemos hecho esa acción,somos nosotros los que hemos tomado la responsa-

ilidad, no solamente de la acción en sí, sino tambiénde todas las valoraciones de conveniencia, de táctica,etc. Y somos nosotros los que hemos decidido llevarlaa cabo. Nuestra acción, en el fondo, es lo que somosnosotros mismos.Trieste-Catanianoviembre de 200347

Nota de la editorialHay algo que hace que tanto Malatesta como Bonanno,más allá de las diferencias y similitudes entre ambos,sean objeto de respeto y controversia. Ambos provienende Italia, más particularmente de la región del sur,y son referentes teóricos para muchxs libertarixs detodo el planeta. Quizás lo más importante es que losdos, a diferencia de otros «teóricos» revolucionarios,nunca separaron la teoría de la práctica, las ideas de loshechos. Nunca se han contentado con la comodidaddel teórico, del burócrata de las ideas. Son las accioneslas que cuentan y las palabras sin acciones duran muypoco, de lo contrario, serán las palabras que mutan lentao rápidamente hasta que puedan sobrevivir por simismas, áridas y frías, superficiales y falsas, sin necesitarninguna acción, es más, matándola, junto a toda pasióny vitalidad. Tanto Malatesta como Bonanno hansabido atacar lo existente sin hacer separaciones entresus pensamiento y sus actos, así como ambos comprendieronque siempre hay algo que hacer, que siempre sepuede atacar. Nunca podemos perder la imaginación ypensar «me voy de vacaciones porque ahora mismo nohay nada que tenga sentido hacer, no hay nada que puedallevar a cabo». Eso, sobre todo, por el simple hechode que aquellos que están del otro lado de las barricadasnunca pararán por propia iniciativa, siempre seguiránmasacrando y queriendo masacrar. Mientras tantoel sistema seguirá teniendo puntos débiles, unos nudosvitales que los insurrectos podemos golpear con mayor omenor facilidad, pero podemos golpear. Sus palabras han

sido como los truenos de sus rayos, y eso los llevó a quesufrieran a lo largo de sus vidas, repetidas veces, las garrasde la represión. Bonanno se encuentra desde octubre de2009 en la prisión de Korydallos (Atenas) en Grecia,acusado de participar en la expropiación de un bancojunto al anarquista griego Christos Stratigopoulos. Lascondiciones carcelarias que ambos enfrentan son extremadamenteduras, considerando además los 73 añosy el delicado estado de salud de Bonanno. Se rumoreaque es el preso con mayor edad actualmente encarceladoen Grecia.Barcelona, verano de 2010Se puede escribir al compañero a la siguiente dirección:Alfredo M. BonannoFilakes Solomou 3-518110 – KorydallosAtenasGreciaDe Malatesta se pueden conseguir en castellano, ademas defolletos, varias recopilaciones de textos, entre ellas una llamada«Escritos» (Fundación Anselmo Lorenzo, Madrid 2002)y la recopilación de Vernon Richards, «Malatesta. Pensamientoy acción revolucionarios» (Utopía libertaria, BuenosAires 2007).De Bonnano en castellano están los folletos «La tensiónanarquista» y «El placer armado», entre otros, y los libros «Nopodréis pararnos» (Klinamen, Madrid 2005), «Encerradxs bajollave» (Anomia, Barcelona 2009), «Crítica de los métodos sindicales»(Aldarull, Barcelona 2010). Muchos de sus textos tambiénse consiguen en Internet.