Il Tempo della Rinascita - Hod benessere

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8 HOOOD 41 “BISOGNA PENSARE IN MODO AFFETTUOSO ALLA PROPRIA MORTE” Viaggio al termine della vita di Giusi Valent “Uno solo è l’esercizio a ben vivere e ben morire.” (Epicuro) Secondo Epicuro il problema non è il fatto di morire, ma la paura della morte. Nei secoli l’uomo ha trovato diversi modi per affrontare questo momento di passaggio. Ne parliamo con Cesare Romanò, studioso della vita nelle comunità religiose. Che cos’è la morte? Il grande spartiacque su che cos’è la morte è tra chi crede sia una fine e chi la vede come un passaggio. Nel primo caso le massime aspirazioni per una morte “laica” sono quelle di arrivarci avendo chiuso i conti con la propria vita e senza grandi sofferenze, in maniera serena. Invece per chi crede in un aldilà si aprono due possibilità: c’è chi, come professato nelle religioni monoteistiche, ritiene che esista una sola altra vita cui avvicinarsi per avere un giudizio finale positivo ed essere destinato alla parte “buona”; e chi, come nelle religioni orientali, questo paradiso lo considera raggiungibile in più stadi attraverso una purificazione progressiva dello spirito. Anche qui ci sono delle differenze: per esempio rispetto agli altri buddhisti, i tibetani dedicano una particolare attenzione alla preparazione dello spirito al momento della morte. Morire è comunque sentito come un momento di ripartenza. Penso che chiunque arrivi alla morte, e creda in “una vita oltre la vita”, abbia come ambizione uno stato di perfe- Foto di Margherita Lazzati zione, di serenità o di purezza, che per cristiani, ebrei e musulmani è identificabile con il paradiso, ovvero l’unione totale con Dio, mentre per i buddhisti si tratta di un ritorno dello spirito nello spirito, cioè la liberazione dalla catena delle rinascite. Non vedo in questo grandi differenze sostanziali, se non dal punto di vista teologico.
Che cosa caratterizza gli ordini religiosi occidentali nel loro approccio alla vita, e quindi alla morte? Bisogna innanzi tutto fare una distinzione tra monaci e frati. I monaci (benedettini, certosini, cistercensi ecc.) hanno come scopo la vita contemplativa, quindi pregare, studiare e lavorare, ma in funzione dell’economia chiusa della loro comunità. I frati invece, (domenicani, francescani, servi di Maria ecc.) vivono nelle città, confessano, celebrano matrimoni e funerali. La loro nascita coincide con il passaggio dall’età feudale all’epoca comunale. Per i primi la morte è un’esperienza vissuta nell’ambito chiuso, protetto della comunità, mentre i secondi si trovano a contatto con tutti gli aspetti della vita sociale. Durante l’Inquisizione si apre una grande contraddizione, perché i frati accompagnano i Disegno di Ilaria Comolo condannati a morte, ossia verso un giudizio che loro stessi hanno ipotecato. Il mondo religioso quindi sancisce una morte ufficiale, mentre secondo i precetti la decide soltanto Dio. D’altro canto è interessante notare come nel Cantico delle creature san Francesco parli di Sorella Morte “corporale” come di una delle componenti ineluttabili della natura, con la stessa serenità con cui si rivolge al fuoco, alla luce, all’acqua. Si tratta di una morte gioiosa. In genere tutti i grandi mistici vedono nella morte un aspetto quasi sponsale, un’unione mistica che in alcuni santi è addirittura preannunciata fisicamente dai segni della passione. In quest’ottica il dolore diventa un modo per condividere il cammino di Gesù. Penso all’esperienza di monache che hanno chiamato su di sé la sofferenza fisica come santa Teresa d’Ávila, Teresa di Lisieux, o Bernadette, il cui corpo oggi conservato in una cripta pare più bello da morto che da vivo. Con la Controriforma si ha una sorta di esasperazione dell’aspetto sensuale della vita e della morte, contrapposto a quello più intimo, razionale, di parte luterana. La sofferenza viene esibita, diventa eroica. Un nuovo capitolo si apre, dall’Ottocento in poi, con gli ordini missionari legati alle colonie, come i comboniani, i saveriani o i missionari del Pime. Per loro la morte è un’esperienza quotidiana, che va al di là delle capacità umane di gestirla. Immagino che per andare avanti si debba interiorizzarla, e allora diventa una lotta per far sopravvivere gli altri. Penso, per esempio, a gente come Madre Teresa di Calcutta che mette le mani fisicamente nella morte e non la teme affatto. Bacia i lebbrosi, e così facendo toglie alla morte il suo potere. Quali indicazione generale si può dare a chi oggi volesse fare un’esperienza di ritiro spirituale? A mio parere sarebbe meglio cominciare con un lungo week-end. Tagliare i fili e staccarsi per qualche ora o qualche giorno da tutto quello che facciamo e che ci sembra indispensabile, e non lo è (è una specie di morte), ed è bene abituarsi lentamente, non in modo traumatico. Il mio consiglio è che gli uomini vadano in comunità maschili e le donne in comunità femminili, perché possono trovare maggiori affinità di movimento e di comunicazione. HODD 444111 9
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