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territoriali esistenti nell’Impero Romano e che i
territori al di fuori di esso non fanno parte di
nessun patriarcato storico, ma seguono le tradizioni
proposte (e accettate) dell’azione missionaria.
Basti ricordare l’azione di Cirillo e Metodio
nei confronti dei Boemi e degli altri slavi mitteleuropei,
della Chiesa bizantina nei confronti dei
Bulgari (30) e dei Russi, per non parlare della
successiva evangelizzazione delle Americhe e
dell’Australia; non credo che si possa parlare di
Patriarcato d’Occidente per questi territori, ma
solo di zone in cui si è sviluppata, in modo del
tutto prevalente, la Chiesa cattolica latina, tramite
l’azione missionaria occidentale e per il
numero dei fedeli e per la volontà dei governi,
specie latinoamericani di convertire i nativi alla
Chiesa cattolica; le tradizioni orientali, bizantine,
melkite, russe sono rimaste così solo proprie di
popolazioni emigrate appartenenti a quelle tradizioni,
riti e culture.
La pentarchia: limiti temporali e territoriali
Il termine patriarca e patriarcato sono
successivi, non lo sono, invece, come ho detto
sopra, le speciali prerogative attribuite ai cinque
vescovi di Roma, Costantinopoli, Alessandria,
Antiochia e Gerusalemme in determinati territori.
Nel concilio di Calcedonia, del 451, la
Chiesa viene divisa in cinque grandi circoscrizioni
ultra-metropolitane, i cinque patriarcati (31):
Roma, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e
Gerusalemme, cui si aggiunge la Chiesa di Cipro
(32). Tutto il territorio dell’Impero romano era
compreso in quelle cinque grandi circoscrizioni;
la parte occidentale, su cui esercita il potere primaziale
il vescovo di Roma, in quel periodo non
corrisponde ormai più ai confini dell’Impero
d’Occidente sotto Diocleziano; Spagna, Gallia,
Germania, Britannia e parte dell’Africa sono soggetti
a domini barbarici, non per questo si ritiene
che le speciali prerogative del vescovo di Roma
siano venute meno in tutti quei territori che una
volta facevano parte dell’Impero. Una riprova di
ciò sta nel fatto che quando, nel 379, le diocesi
civili di Macedonia e di Dacia che facevano parte
della Prefettura dell’Illirico e quindi dell’Impero
d’Occidente, furono unite all’Impero d’Oriente, i
papi per salvaguardare le loro speciali prerogative
su vescovi di quelle regioni, conferiscono al
vescovo di Tessalonica, una potestà vicaria (33).
Ho detto che il titolo di patriarca viene
assunto dai cinque vescovi in quegli anni, senza
una deliberazione ad hoc, ma come titolo corrispondente
allo speciale ruolo ricoperto.
Quello che merita rilevare è che agli inizi
quando si parla di Chiesa di Roma, di Chiesa di
Costantinopoli, di Chiesa di Alessandria, di
Chiesa di Gerusalemme non si intende riferirsi
alle circoscrizioni territoriali sottoposte alle succitate
Chiese, ma alla Chiesa particolare dove
risiede il vescovo-patriarca, considerata Chiesa
madre. Nel IV e V secolo il patriarcato può essere
considerato come “unione” di Chiese locali o
regionali raggruppate intorno ad una Chiesamadre
ed unite da un vinculum communionis tra
loro e soggette alle speciali prerogative del
patriarca.
Attraverso lo sviluppo della teoria della
pentarchia si giungerà ad un grado di astrazione
che permetterà di individuare nella Chiesa
patriarcale non più la Chiesa madre dove risiede
il vescovo-patriarca, bensì una unità organica
composta di più Chiese locali sotto l’autorità
gerarchica di un prelato: il Patriarca; la conseguenza
sarà che il fulcro della vita ecclesiale si
sposterà dalle Chiese locali e dalle Chiese metropolitane
al patriarcato (34).
Il concilio di Costantinopoli, dell’869-
870, VIII ecumenico per la Chiesa di Roma, segna
l’apice della concezione confederale, pentarchica,
della Chiesa; da tutto il contesto si deduce che il
vescovo di Roma ha una giurisdizione
sull’Occidente; nelle sue sessioni si proclama che
Dio ha fondato la sua Chiesa sui cinque patriarchi
e che se anche quattro di loro dovessero errare,
uno di essi rimarrà sempre a custodire il
gregge di Cristo (35).
Questo concilio è, però, disconosciuto
dagli ortodossi. Si sostiene che fu annullato da
papa Giovanni VIII (36); i canoni di questo concilio
non si trovano in nessuna collezione canonica
orientale e non può essere portato come
documento a suffragio della pentarchia da parte
ortodossa.
A sostegno della pentarchia gli ortodossi
pongono invece il concilio dell’879-880 tenuto
anche questo a Costantinopoli, un concilio che
riabilita Fozio e disconosce il precedente sinodo;
dai canoni si ricava il principio della pentarchia e
l’affermazione della reciproca parità tra Roma e
Costantinopoli in relazione alla potestà coercitiva.
In realtà il canone I è un punto di partenza
per superare la concezione pentarchica. I contraenti
sono solo Roma e Costantinopoli; il rappresentante
di Gerusalemme plaude all’intesa
raggiunta; quello di Alessandria compare solo
alla firma degli atti conciliari; il rappresentante
di Antiochia esprime il suo parere favorevole a
che contro chiunque chierico o laico trovato
intento a separare se stesso dalla Chiesa di Dio
sia punito da Fozio, detentore del pieno potere di
legare e sciogliere (37).
Un concilio che si proclama ecumenico
(38) avrebbe legiferato in modo diverso se la
potestà dei cinque patriarchi fosse stata considerata
eguale e, visto, che il canone si chiude con la