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specialmente dopo lo scisma (1054), per
l’Occidente invece si verifica normalmente, a
condizione che i vescovi partecipanti al concilio
siano in comunione col vescovo di Roma. Gli
ortodossi propongono di definire non “ecumenici”
ma “generali” (espressione del resto usata
anche da Y. Congar). Ma tale proposta non viene
accettata da parte cattolica. Anche se il termine
“generale” è più corretto per i concili celebrati in
Occidente, esprimendone la essenziale funzione,
mentre definirli ecumenici crea di fatto una confusione.
Si sottolinea intanto l’opportunità di non
far riferimento, nella plenaria di Belgrado, alla
questione dell’uniatismo. Richiamare tale problema
come oggetto di discussione a sé stante
determinerebbe un regresso, oltre che ritardo e
interruzione al percorso attuale del dialogo teologico
bilaterale, impostato e avviato sulla base
di una precisa tematica ecclesiologica, relativa al
primato nella Chiesa in genere, e a quello del
vescovo di Roma in particolare. Come stanno a
dimostrare chiaramente le discussioni avvenute
fino ad oggi circa il problema dell’uniatismo, soltanto
una corretta impostazione generale dell’ecclesiologia
e delle modalità con cui va esercitato
il primato da parte del vescovo di Roma, potrà
costituire un’utile e chiara chiave di soluzione
del problema. Il comitato misto di coordinamento
(Roma dicembre 2005) si è orientato in questo
senso optando per il testo di Mosca (1990), senza
che ciò implichi una resa o un voler accantona-
re, nel Dialogo, il problema dell’uniatismo.
Questo stesso orientamento è stato espresso
nella decisione della Commissione interortodossa
per il dialogo, riunita a Costantinopoli nel settembre
2005, dove si è ritenuto che l’esame del
problema dell’uniatismo venga affrontato non
come problema avulso o autonomo, ma in connessione
con l’ecclesiologia, “con particolare riferimento
al problema del Primato nella Chiesa”.
Ecco perché l’uniatismo sarà uno degli argomenti
affrontati dalla Commissione teologica mista
nel futuro immediato, come argomento ecclesiologico,
in rapporto sia all’esercizio dell’autorità
del vescovo di Roma sia alla estensione universale
della sua giurisdizione, così come è stata intesa
in Occidente nel secondo millennio.
In conclusione
La ripresa del Dialogo teologico cattolicoortodosso
costituisce certamente un fatto positivo,
ma è prematuro farne un bilancio al momento,
sulla sola base di risultati immediati o indiretti.
Positivo è il fatto stesso che le due Chiese
abbiano ripreso il cammino del Dialogo della
carità e della verità e l’abbiano fatto in atmosfera
serena, fatta di reciproca fiducia e comprensione,
scevra di eccessivi entusiasmi, con ottimismo
responsabile e moderato (evitando esagerazioni,
cedimenti, o interventi personali e arbitrari),
guidate dalla convinzione che “giungere a
buon fine non è privo di utilità, e il prevaricare
non è privo di pericoli”.