la spiritualita' del medio evo monastico - Santa Ana. Brihuega

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Per raggiungere la contemplazione è necessario il “servizio”
della vita attiva o dell’ascesi personale, che san Gregorio concepisce
come aiuto al prossimo e come purificazione morale propria, in
definitiva un esercizio delle virtù, specialmente della carità. Dà molta
importanza all’intenzione interiore, che colloca nel cuore e indica,
come attitudine coerente della presenza di Dio, l’umiltà. E’ inoltre
attento alla pazienza ed alla penitenza 15 che, oltre alla compunzione,
portano ai frutti della pace interiore che è preludio della
contemplazione.
Il fine dell’uomo è di vedere Dio, però la sua condizione
corporale e peccatrice costituisce un ostacolo per raggiungere tale
fine. D’altra parte l’oggetto della visione, Dio, è nascosto e misterioso.
Per questo l’unico cammino possibile è quello della contemplazione e
della preghiera che unisce a Dio nella fede. Questa è più un atto di
amore che di intelligenza ed anche se imperfetta è già un inizio della
visione beatifica 16 .
San Gregorio Magno non è un teologo sistematico che spiega
le verità della fede, bensì un teologo spirituale che pone la dogmatica
a servizio della vita spirituale e della santificazione dell’uomo.
Leclercq sottolinea così solo le linee fondamentali del pensiero
spirituale gregoriano, che considera, a sua volta, soprattutto, in termini
di “conoscenza” e “visione”. La sua opera è una grande sintesi della
Bibbia, della liturgia e dei padri antichi, trasformate, nella sua
15 Cf. S 36.
16 In Ez II, 9, 10, CChr 142, pp. 364-365. «Dès maintenant, cette vue de foi est
exercée non par la “raison” qui distingue et ordonne, mais par “l’esprit”
(mens) qui regarde et perçoit, et dont la ratio n’est qu’une fonction», S 40.
«Saint Grégoire le désigne en des mots comme «percevoir», «sentir», de
préférence à un terme comme “expérience”. Néanmoins cette perception est
plus qu’une connaissance, un savoir: c’est une sagesse, autrement dit une
connaissance savoureuse, bien que non pas entièrement satisfaisante: sapor,
non satietas [Mor VIII, 49]; c’est une connaissance d’amour, une connaissance
exercée par l’amour, qui est lui-même connaissance: Per amorem agnoscimus
[Mor X, 13]… Amor ipse notitia est [In Ev XXVIII, 4]», S 41.
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