LA VOCE CHIARA E PENETRANTE - Verobuddismo.Ru

Scritti di Nichiren Daishonin
volume 6
LA VOCE CHIARA E PENETRANTE
Il governante conosciuto come Duca Huan di Ch'i 1 amava indossare vesti
purpuree [e di conseguenza tutti nel suo territorio facevano lo stesso]. Al re Chuang di
Ch'u 2 non piacevano le donne dai fianchi robusti e quindi tutte le cortigiane del paese
si sforzavano di snellire i loro fianchi, e in questo tentativo molte di loro morirono di
fame. Così, ciò che piaceva a una sola persona, veniva seguita da tutti anche quando
non corrispondeva al gusto personale. Ciò è paragonabile al forte vento che piega
l'erba e gli alberi e al grande oceano che chiama a sé tutti i fiumi e i torrenti. Se l'erba e
gli alberi non si piegassero di fronte al vento, non verrebbero spezzati e abbattuti? E se
i piccoli corsi d'acqua non finissero nel grande oceano, quale altro sbocco potrebbero
trovare?
= = =
1. Duca Huan (685-643 a.C.): quindicesimo governante di Ch'i durante il periodo Annali di
Primavera e d'Autunno. Riformò il sistema militare e si sforzò di aumentare la ricchezza e la forza del
proprio stato. Quando nel 651 a.C. i signori feudali si unirono in lega, ne assunse il comando. Tuttavia,
negli ultimi anni iniziò a trascurare gli affari di stato, cosa che portò al declino di Ch'i. La storia delle sue
vesti purpuree si trova nello Han fei tzu.
2. Chuang (613-591 a.C.): ventiduesimo governante di Ch'u nel periodo Annali di Primavera e
d'Autunno. Secondo varie fonti, il governante che amava i fianchi snelli sarebbe stato King Ling (reg.
541-529 a.C.).
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Diventa sovrano di un paese con il consenso del cielo, della terra e di tutte le
divinità, chi nella passata esistenza ha osservato i grandi precetti 3 più di chiunque
altro. I meriti acquisiti con l'osservanza dei precetti determinano quale stato egli
governi. Non ci sono due o tre sovrani [ma uno solo], e i re del cielo, della terra, del
mare e delle montagne lo circondano per proteggerlo. Come potrebbe dunque la
popolazione del paese volgere le spalle al suo sovrano?
Anche se il sovrano commette azioni malvagie, per la prima, la seconda o la
terza volta le divinità si asterranno dal punirlo. Però, se commette azioni che
offendono gli dèi celesti e le altre divinità, allora essi dapprima lo ammoniscono
provocando fenomeni straordinari in cielo e calamità sulla terra, poi, se eccede nei
suoi crimini, gli dèi celesti e le altre divinità benevole abbandonano la sua nazione e se
ne vanno. Inoltre, nel momento in cui i meriti acquistati seguendo i precetti si
esauriscono del tutto, alla nazione non resterà che soccombere, oppure, se i crimini si
saranno accumulati in gran numero, le sue terre potranno essere invase da una
nazione confinante. Nel bene e nel male la popolazione condividerà sempre il destino
del proprio sovrano.

È questo il modo in cui va il mondo e lo stesso avviene nel Buddismo. Il Budda
molto tempo fa affidò ai governanti [la protezione dei] suoi insegnamenti. Pertanto,
anche uomini saggi e virtuosi, se non obbediscono a chi governa, non potranno
propagare il Buddismo. E anche se in seguito il Buddismo fosse propagato, all'inizio
incontrerebbe inevitabilmente grandi ostacoli.
Il re Kanishka visse circa quattrocento anni dopo la scomparsa del Budda e
governò in accordo con i suoi insegnamenti
= = =
3. I grandi precetti: i dieci precetti per i credenti laici. Consistono nel
la proibizione delle dieci azioni malvagie: omicidio, furto, adulterio, menzogna, adulazione, calunnia,
doppiezza, avidità, collera e stupidità.
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il regno di Gandhara. Egli radunò attorno a sé cinquecento Arhat e fece compilare i
duecento fascicoli del Daibibasha ron 4 . Ma nel suo regno tutti seguivano gli
insegnamenti hinayana ed era perciò molto difficile diffondere il mahayana. Il re
Pushyamitra 5 eliminò nelle cinque regioni dell'India 6 gli insegnamenti del Budda e fece
tagliare le teste dei monaci buddisti senza che nessuno, per quanto saggio potesse
essere, fosse in grado di opporglisi.
L'imperatore T'ai-tsung 7 fu un ottimo governante. Prese come maestro l'erudito
Hsuan-tsang e abbracciò gli insegnamenti della scuola Hosso, senza che nessuno dei
suoi sudditi avesse il coraggio di fare diversamente. La scuola Hosso, pur facendo parte
del mahayana, insegna la dottrina delle cinque nature distinte 8 , che costituisce una
grave calamità nell'ambito del Buddismo. È una dottrina errata, peggiore di qualsiasi
= = =
4. Il Daibibasha ron, l’Abidatsuna Daibibasha ron (Grande commento sull'Abhidharma).
Commento delle dottrine hinayana compilato nel Kashmir nella prima metà del II secolo. Si tramanda che
la sua stesura fu curata da cinquecento monaci sotto la direzione di Parshva e Vasumitra al tempo del
quarto Concilio buddista.
5. Pushyamitra: discendente di Ashoka, governò sull'India settentrionale dalla capitale
Pataliputra nel II secolo a.C. Violento oppositore del Buddismo, uccise molti monaci e distrusse il
monastero di Kukkutarama, grande centro buddista fondato da Ashoka.
6. Cinque regioni dell'India: Est, Ovest, Sud, Nord e Centro. Indica l'intera India.
7. T'ai-tsung: secondo imperatore della dinastia T'ang.
8. Le cinque nature distinte: dottrina Hosso che divide gli esseri umani in cinque gruppi secondo le
loro innate e immutabili attitudini religiose. I cinque gruppi sono: 1) predestinati allo stato di Shomon, 2)
predestinati allo stato di Engaku, 3) predestinati allo stato di Bodhisattva. 4) esseri dalle caratteristiche
indeterminate, che possiedono più di una tra le nature sopra descritte e di cui non si può sapere quale
svilupperanno, e infine, 5) quelli privi della natura illuminata. Solo i predestinati a divenire Bodhisattva e
alcuni del quarto gruppo possono raggiungere la Buddità. Basata sui Sutra Ryoga e Gejimmitsu, questa
dottrina fu oggetto di un'annosa disputa con la setta Tendai che asseriva che tutti gli esseri viventi
possono raggiungere la Buddità.
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eresia delle religioni non buddiste, e non avrebbe mai dovuto riscuotere approvazione
in nessun paese, India, Cina o Giappone. Alla fine fu confutata in Giappone dal Gran
Maestro Dengyo. Eppure, nonostante la scuola Hosso fosse in grave errore, poiché
l'imperatore T'ai-tsung credeva in essa, nessuno la contestò.
La setta Shingon si basa sui Sutra Dainichi, Kongocho e Shoshitsuji, conosciuti
come i tre sutra di Dainichi, che gli eruditi Shan-wu-wei e Chin-kang-chih
introdussero in Cina dall'India durante il regno dell'imperatore Hsüan-tsung 9 . Poiché
questi sutra erano venerati dall'imperatore Hsüan-tsung che li riteneva superiori agli
insegnamenti delle scuole Kegon e Tendai e superiori anche agli insegnamenti Hosso e
Sanron, tutti in Cina credettero che il Sutra Dainichi fosse superiore al Sutra del Loto.
Anche in Giappone si è creduto fino ai nostri giorni che la setta Tendai fosse inferiore
alla Shingon. Gli eminenti preti del To-ji 10 e della setta Tendai che seguono gli
insegnamenti Shingon sono colpevoli di arroganza, una smisurata arroganza!
Se confrontiamo il Sutra del Loto e il Sutra Dainichi e li esaminiamo senza pregiudizi,
vediamo che il Sutra Dainichi è come una lucciola mentre il Sutra del Loto è come la
luna piena, che gli insegnamenti Shingon sono come piccole stelle mentre quelli della
scuola Tendai splendono come il sole. Chi nutre pregiudizi in materia dirà: «Tu non
hai compreso appieno i profondi principi della setta Shingon e per questo continui
incessantemente a denigrarla». Sono trascorsi più di sei
= = =
9. Hsuan-tsung (685-762): sesto imperatore della dinastia Tang.
10. To-ji: "Tempio Orientale", il Tempio principale del ramo To-ji della setta Shingon. Il To-ji si
trova a Kyoto. "Gli eminenti preti della setta Tendai" indica la linea di successione di Jikaku e Chisho, terzo
e quinto patriarca della setta Tendai, che adottarono gli insegnamenti esoterici. L'esoterismo Tendai
afferma che il Sutra del Loto e il Dainichi si equivalgono nei principi, ma che la pratica del Dainichi è
superiore.
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cento anni da quando la setta Shingon fu introdotta in Cina e più di quattrocento da
quando si diffuse in Giappone. Io mi sono informato sulle confutazioni fatte dai vari
maestri durante questo lungo periodo. Il Gran Maestro Dengyo fu l'unico a cogliere la
fondamentale natura delle sue dottrine. Tuttavia oggi essa continua a essere
responsabile del più grave errore in tutto il Giappone perché considera inferiore ciò
che è superiore e superiore ciò che è inferiore; questa è la ragione per cui quando si
eseguono esorcismi Shingon contro i mongoli, al contrario si attirano gli invasori".
La setta Kegon fu fondata dal Maestro del Dharma Fa- tsang 12 . Poiché
l'imperatrice Tse-t'ien 13 aveva riposto fede in questa setta, nessuna altra setta poteva
reggere il confronto con essa. Sembrerebbe quindi che i meriti di una setta siano
determinati non dalla sua dottrina, ma dal potere e dall'autorità di chi governa.
= = =
11. Nel 1268 Khubilai Khan inviò in Giappone il primo di una serie di messaggeri intimando al
Giappone di riconoscere l'egemonia mongola. Temendo un'invasione, il governo di Kamakura e la corte
imperiale ordinarono ai preti della setta Shingon e di altre sette di pregare per scongiurare il pericolo.
Tuttavia, come Nichiren Daishonin aveva ammonito, queste preghiere si dimostrarono inefficaci.

Nell'autunno del 1274 un massiccio corpo di spedizione mongolo raggiunse le acque del Giappone meridionale
per punire i giapponesi. I mongoli occuparono alcune piccole isole e sbarcarono nel Kyushu, ma
una tempesta improvvisa li costrinse a ritirarsi. Un analogo tentativo di invasione si verificò nel 1281.
12. Fa-tsang (643-712): terzo patriarca della scuola Kegon (Chin Hua-Yen). Apprese le dottrine
Kegon da Chih-Yen nella capitale Lo-yang. Nel 670 divenne prete per decreto imperiale. Scrisse molti
commenti e formulò la classificazione dei cinque insegnamenti e delle dieci dottrine per dimostrare la
superiorità del Sutra Kegon. Tu-shun (557-640) è generalmente considerato il fondatore della scuola
Kegon, ma poiché Fa-tsang contribuì grandemente alla sistematizzazione della dottrina Kegon, Nichiren
Daishonin si riferisce a lui come al fondatore.
13. Tse-t'ien (623-705): moglie dell'imperatore Kao-tsung della Cina T’ang, nota anche come
imperatrice Wu. Alla morte di Kao-tsung, fece salire al trono il figlio Jui-tsung e per suo tramite ella
governò l'impero. Invitò a corte Fa-tsang e ascoltò le sue lezioni sul Sutra Kegon.
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Anche maestri e studiosi che hanno compreso il profondo significato del
Buddismo non possono avere la meglio sull'autorità del sovrano. Quelli che
occasionalmente tentarono di farlo, subirono grandi persecuzioni. Il Venerabile
Aryasimha 14 fu decapitato dal re Dammira, il Bodhisattva Aryadeva 15 fu assassinato da
un brahmano, Chu Tao-sheng 16 fu costretto a ritirarsi su una montagna nel Su-chou e
il saggio maestro Fa- tao 17 fu marchiato a fuoco sul volto ed esiliato nella regione a sud
dello Yangtze.
Io, Nichiren, non sono degno di essere chiamato un devoto del Sutra del Loto e
nemmeno di essere incluso fra i membri del clero buddista. Per di più, come le altre
persone di questa epoca ho invocato il nome del Budda Amida. Il
= = =
14. Aryasimha: l'ultimo dei ventiquattro successori di Shakyamuni. Visse nell'India centrale nel VI
secolo a.C. Secondo il Fuhozo innen (Storia dei successori del Budda) propagò la Legge nel Kashmir, ma il
re si oppose al Buddismo, distruggendo templi e uccidendo molli monaci. Si racconta che quando
Aryasimha venne decapitato, dal suo collo al posto del sangue sgorgasse latte.
15. Aryadeva: quindicesimo dei ventiquattro successori di Shakyamuni, chiamato anche Kanadeva.
Visse nell'India meridionale nel III secolo. Secondo il Daiba bosatsu den (Biografia di Aryadeva), proveniva
da una famiglia brahmana, divenne discepolo di Nagarjuna e scrisse diversi trattati sulla dottrina della Via
di Mezzo. A Pataliputra confutò i maestri del Brahmanesimo. Fu ucciso da uno dei loro discepoli.
16. Chu Tao-sheng (434- ): un discepolo di Kumarajiva che visse durante le dinastie Chin orientale
e Liu Sung. Avendo sostenuto le dottrine dell'Illuminazione immediata e dell'Illuminazione degli
icchantika, incontrò l'ostilità dei monaci anziani, fu espulso dalla comunità monastica e si ritirò sul monte
Hu-ch'iu nel Su-chou. Fu riabilitato più tardi, quando Dharmakshema tradusse il Sutra Daihatsunehan
che afferma esplicitamente che anche gli icchantika possono diventare Budda.
17. Fa-tao (1086-1147): monaco cinese della dinastia Sung. Quando Hui-tsung, l'ottavo imperatore
della dinastia Sung settentrionale, convinto taoista, tentò di sopprimere il Buddismo nel 1119, Fa-tao
protestò. Irato, l'imperatore lo fece marchiare a fuoco sul volto ed esiliare a Tao-chou nel Chiang-nan. Fu
perdonato nel 1125 dopo la salita al trono dell'imperatore Ch'in-tsung.
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prete Shan-tao 18 , ritenuto una reincarnazione del Budda Amida, disse: «Dieci persone
su dieci e cento su cento rinasceranno [nella Pura Terra invocando il nome di Amida]
... Neanche uno su mille potrà essere salvato [dal Sutra del Loto o da altri sutra]» 19 . Il
prete Honen, venerato come reincarnazione del Bodhisattva Seishi 20 , interpretò così le

sue parole: «Nell'Ultimo giorno, se si recita il Nembutsu mescolandolo con altre
pratiche come la devozione al Sutra del Loto, non una persona su mille si salverà. Ma
su dieci persone che recitano esclusivamente il Nembutsu, tutte e dieci rinasceranno
nella Pura Terra» 21 ,
Negli ultimi cinquanta anni o più, in Giappone tutti, saggi o ignoranti, hanno
creduto in questa dottrina e nessuno l'ha mai messa in discussione. Solo io, Nichiren,
mi distinguo da tutti gli altri perché dichiaro che il Budda Amida nel suo voto
originale promise di salvare tutti «a eccezione di coloro che commettono i cinque
peccati cardinali o che offendono la vera Legge» 22 . E affermo anche che, secondo il
Sutra del Loto, «Chi rifiuta di prendere fede in questo Sutra, ma anzi lo
= = =
18. Shan-tao (613-681): terzo patriarca della scuola cinese della Pura Terra. Studiò il Sutra
Kammuryoju sotto Tao-ch'o e diffuse la pratica di recitare il nome del Budda Amida. In Giappone Honen
studiò il Kammuryojukyo sho (Commento sul Sutra Kammuryoju) di Shan-tao e fondò la setta giapponese
della Pura Terra.
19. Queste considerazioni sono espresse nell'Ojo raisan (Preghiera per la rinascita nella Pura
Terra) di Shan-tao, in cui si sostiene che il Nembutsu, la pratica di invocare il nome del Budda Amida, è
l'unica via di salvezza.
20. Seishi: Bodhisattva che si diceva possedesse la saggezza e la compassione necessarie a salvare
le persone. Secondo il Sutra Kammuryoju serviva il Budda Amida insieme al Bodhisattva Kannon.
21. Questa interpretazione compare nel Senchaku shu di Honen.
22. Riferimento al diciottesimo voto, considerato nella setta della Pura Terra come il principale dei
quarantotto voti pronunciati dal Budda Amida quando era ancora impegnato nella pratica come
Bodhisattva Hozo. I quarantotto voti sono elencati nel Sutra Muryoju.
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disprezza, distrugge istantaneamente i semi per diventare un Budda in tutti i mondi ...
e dopo la morte cadrà nell'inferno Avichi» 23 . Queste affermazioni dimostrano che
Shan-tao e Honen sono persone che hanno offeso la vera Legge e perciò sono stati
abbandonati da quel Budda Amida sul quale facevano assegnamento. E dato che essi
stessi hanno ripudiato tutti gli altri Budda e tutti gli altri sutra, non possono rivolgersi
loro per salvarsi. Come afferma il Sutra del Loto, senza dubbio sono nell'inferno di
sofferenza incessante.
Ma poiché in Giappone tutti sono discepoli di Shan-tao e di Honen,
naturalmente io non posso evitare grandi persecuzioni. Questa è la ragione per cui
sono odiato e per cui si ordiscono di continuo complotti allo scopo di danneggiarmi.
Lasciando da parte le varie persecuzioni subite in precedenza, il dodicesimo
giorno del nono mese dello scorso anno sono incorso nell'ira delle autorità e la notte
dello stesso giorno dovevo essere decapitato 24 ma, per qualche motivo, sopravvissi e
fui esiliato in questa provincia dove risiedo da allora. Sono stato abbandonato dal
mondo, sono stato abbandonato dalla Legge del Budda e il Cielo non mostra alcuna
pietà per me. Sono un uomo messo al bando dalle due strade [secolare e buddista].
E malgrado ciò, tu hai avuto il pensiero di inviare un messo fin quaggiù e di
mandare offerte per commemorare il terzo anniversario 25 della tua compianta madre,
cosa della massima importanza per la tua vita. Negli ultimi due o tre giorni ho vissuto
come in sogno. Mi sono sentito come l'amministratore

= = =
23. Sutra del Loto, cap. 3.
24. Riferimento alla persecuzione di Tatsunokuchi.
25. Il terzo anniversario: il servizio funebre tenuto nel secondo anniversario della morte di una
persona, secondo l'uso cinese e giapponese di contare anche l'anno della morte.
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del tempio Hosso-ji 26 quando in esilio nell'isola di Iogashima, incontrò il giovane che
lo aveva servito per anni. Il barbaro del nord Yang Kung 27 , mentre era condotto
prigioniero in Cina verso il sud, vide le anatre selvatiche solcare il cielo e si commosse
[pensando che provenissero dalla sua patria nel nord]. Tuttavia i suoi sentimenti in
quella circostanza possono a malapena essere paragonati ai miei.
Nel Sutra del Loto si afferma: «Se c'è qualcuno, uomo o donna che sia, che dopo
la mia scomparsa insegni segretamente a una singola persona anche una sola frase del
Sutra del Loto, sappiate che è l'inviato del Budda, mandato a realizzare il compito del
Budda» 28 . Chi recita una sola parola o una sola frase del Sutra del Loto e ne parli a
un'altra persona è l'inviato del Budda Shakyamuni.Io, Nichiren, benché sia una
persona umile, ho ricevuto dal Budda Shakyamuni l'ordine di venire in questo paese:
chiunque dica una sola parola offensiva contro di me commette un crimine che lo
condanna all'inferno di sofferenza incessante; chi dirà una sola parola o una sola frase
in mio favore acquisterà meriti più grandi che se avesse fatto offerte a innumerevoli
Budda.
Il Budda Shakyamuni è il Signore di tutti gli insegnamenti buddisti, la guida e il
maestro di tutti gli esseri umani. I suoi
= = =
26. Amministratore del tempio Hossho-ji: Shunkan (morto nel 1179), direttore amministrativo del
tempio Hossho-ji a Kyoto. Nel 1177 si incontrò a Shishigatani con altri sostenitori dell'ex-imperatore
Goshirakawa per organizzare una rivolta contro Taira no Kiyomori che aveva il controllo militare della
capitale. Il complotto venne scoperto e i cospiratori arrestati insieme a Fujiwara no Naritsune e Taira no
Yasuyori, Shunkan venne esiliato nell'isola di Iogashima, a circa cinquanta chilometri a sud di Kyushu.
L'anno seguente Naritsune e Yasuyori vennero perdonati mentre Shunkan rimase in esilio fino alla morte.
Secondo il Racconto degli Heike, durante il terzo anno di esilio, un giovane chiamato Ario si recò nell'isola
a trovare il suo antico padrone.
27. Yang Kung: fonte sconosciuta.
28. Sutra del Loto, cap. 10.
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ottantamila insegnamenti 29 sono tutti auree parole e le dodici sezioni di sutra 30
contengono solo parole veritiere. L'intero corpo dei sutra è il risultato del precetto di
non mentire che egli osservò per innumerevoli milioni di kalpa. Non può esserci alcun
dubbio.
Questo è comunque il punto di vista generale. Analizzati in maniera più specifica, gli
insegnamenti scaturiti dalla bocca dorata del Budda possono essere catalogati come

mahayana e hinayana, esoterici ed essoterici, provvisori e veri. Il Sutra del Loto
afferma: «Scartando onestamente gli insegnamenti provvisori, [ora esporrò solo la Via
suprema]» 31 . E inoltre: «L'Onorato dal mondo ha per lungo tempo esposto le sue
dottrine e ora deve rivelare la verità» 32 . Chi potrebbe dubitare [che il Sutra del Loto
rappresenta la verità ultima]? E a ciò si aggiunga la testimonianza del Budda Taho e di
tutti gli altri Budda che estesero la loro lingua fino al Cielo di Brahma per dare
un'ulteriore conferma 33 .
Quindi questo Sutra si compone in realtà di tre testi, ogni singola frase
rappresenta tre frasi e ogni parola tre parole: la virtù di ogni parola del Sutra del Loto è
tale che le virtù di Shakyamuni, di Taho e di tutti i Budda delle dieci direzioni sono
incluse in essa.
= = =
29. Gli ottantamila insegnamenti: tutti gli insegnamenti esposti dal Budda Shakyamuni durante la
sua vita. La cifra non va intesa letteralmente ma sia a indicare un numero enorme.
30. Le dodici sezioni di sutra: classificazione dei sutra a seconda dello stile e del contenuto.
31. Sutra del Loto, cap.2.
32. Ibid.
33. Nel capitolo Hoto (undicesimo) del Sutra del Loto, il Budda Taho appare seduto nella Torre
Preziosa e dichiara che tutto ciò che Shakyamuni ha detto è vero. Nel capitolo Jinriki (ventunesimo),
Shakyamuni e tutti gli altri Budda sue emanazioni estendono le loro lunghe e larghe lingue fino a
raggiungere il Cielo di Brahma. Anche questo conferma la veridicità del sutra.
116
Si può paragonare il Sutra del Loto alla gemma che esaudisce i desideri 34 .
Possedere una di queste gemme è la stessa cosa che possederne cento: una sola può
donare tesori incalcolabili tanto quanto possono farlo cento gemme. O lo si può
paragonare a una pillola oppure a cento pillole preparate macinando cento erbe
medicinali. La medicina avrà il potere di curare la malattia sia che si prepari una
pillola, sia che se ne preparino cento. O, ancora, lo possiamo avvicinare al grande mare
di cui ogni goccia racchiude in sé tutti i corsi d'acqua che vi si riversano e che contiene
il sapore di tutti i corsi d'acqua.
Myoho-renge-kyo è il titolo generale, mentre i ventotto capitoli hanno ognuno
un titolo particolare. Allo stesso modo Gasshi 35 è il nome generale per l'India, mentre,
più in particolare, l'India viene divisa in cinque regioni. E alla stessa maniera si parla di
Giappone quando si vuole parlare in generale, mentre si elencano le sessantasei
provincie 36 quando si desidera essere più specifici.
Le gemme che esaudiscono i desideri sono le reliquie del Budda Shakyamuni. I
re dei Naga le ricevettero, le portarono sulla testa e Taishaku le strinse nella mano
provocando una
= = =
34. Gemma che esaudisce i desideri: un gioiello che si diceva possedesse il potere di realizzare
qualunque desiderio. Simbolo della grandezza e della virtù del Budda e dei testi buddisti. Secondo il
Daichido ron questa gemma si ottiene dalla testa del re dei Naga, sebbene un altro capitolo nello stesso
testo lo definisca una trasmutazione delle reliquie del Budda.

35. Gasshi: paese della Luna (Chin Yueh-chih). Nome dato dai cinesi e dai giapponesi all'India.
Verso la fine del III secolo a.C., la tribù Yueh-chih (tribù della Luna) dominava parte dell'India. Poiché il
Buddismo fu introdotto in Cina dall'India attraverso il loro territorio, i cinesi consideravano tutta l'India il
paese della Luna.
36. Sessantasei province: l'intero territorio dell'antico Giappone. Questa divisione del Paese fu in
uso dall'anno 813 fino alla restaurazione Meiji nell'ultima parte del XIX secolo.
117
pioggia di tesori 17 . Il corpo e le ossa del Budda sono gemme che esaudiscono i desideri
perché la fragranza del grande precetto 38 osservato per innumerevoli kalpa impregnò il
suo corpo e permeò le sue ossa facendone delle gemme capaci di salvare tutti gli esseri.
Si dice che le zanne di un cane si dissolvano al contatto con le ossa di una tigre
e che le spine del pesce si sciolgano al respiro di un cormorano 39 . Si dice anche che se
si usano i tendini di un leone come corde di un koto, non appena le si tendono per
accordarle, tutte le altre corde fatte con i tendini di altri animali si rompono da sole,
senza essere tagliate. La predicazione della Legge da parte del Budda viene chiamata il
ruggito del leone 40 e il Sutra del Loto è il più forte ruggito del leone.
Un Budda ha trentadue caratteristiche 41 . Ognuna di queste caratteristiche è
ornata di cento solenni benefici. La protuberanza carnosa sulla sommità del capo, il
ciuffo di peli bianchi tra le sopracciglia e tutte le altre caratteristiche sono il frutto,
mentre i meriti delle pratiche del Budda sono il fiore [che
= = =
37. Secondo il Daichido ron il dio Taishaku provocò una pioggia di tesori sul continente di
Jambudvipa durante una battaglia con gli asura.
38. Il grande precetto: qui indica la veridicità del Sutra del Loto, o Legge mistica.
39. Fonte sconosciuta: la prima analogia indica la durezza delle ossa di tigre e l'ultima
probabilmente significa che un pesce inghiottito da un cormorano viene digerito completamente, senza
resti.
40. Nei sutra e negli altri testi buddisti la predicazione del Budda viene spesso paragonata al
ruggito del leone, il re degli animali. Nichiren Daishonin usa questa analogia per esprimere la supremazia
del Sutra del Loto.
41. Le trentadue caratteristiche: particolari attributi fisici posseduti, secondo la tradizione, dai
Budda, dai bodhisattva, da Bonten e Taishaku e dai Re che girano la ruota, e che li distinguono dalla gente
comune. Secondo il Daichido ron questi attributi vengono acquisiti uno a uno come frutto delle cause
positive accumulate in tre asogi di kalpa e cento kalpa maggiori; ognuna è il risultato di cento pratiche
meritevoli.
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produce tanti benefici]. In tale maniera le trentadue caratteristiche appaiono nel corpo
del Budda.
Un attributo del Budda è l'invisibile sommità della sua testa. 42 Il corpo del
Budda Shakyamuni era alto sedici piedi, ma un brahmano, noto come "Canna di
bambù", non fu in grado di misurarlo: quando cercò di vedere la sommità della testa di
Shakyamuni non ci riuscì. Il Bodhisattva Oji 43 non fu parimenti in grado di vederla, e
neppure il dio Bonten. La ragione è che, nel passato, il Budda chinò la testa fino al

suolo per riverire i suoi genitori, il suo maestro e il suo sovrano, acquisendo come
ricompensa questo attributo.
Ma la principale fra le trentadue caratteristiche del Budda è la sua voce chiara e
penetrante 44 . Re minori, grandi re e i Re che girano la ruota 45 posseggono tutti in
qualche misura questo attributo. Perciò una singola parola di uno di questi re è in
grado di distruggere il regno o di assicurarvi l'ordine. Gli editti
= = =
42. La sommità invisibile della sua testa: una delle ottanta caratteristiche spirituali del Budda. È
generalmente identificata con una protuberanza carnosa, una delle trentadue caratteristiche fisiche del
Budda, sulla sommità del capo. Il fatto che sia invisibile agli uomini e agli dèi simboleggia la saggezza
illimitata e la vita Illuminata del Budda.
43. Oji: bodhisattva che compare nel Daihoshaku e in altri sutra. Nel Maka shikan bugyoden
guketsu, Miao-lo afferma che il Bodhisattva Oji non riuscì a misurare l'altezza del Budda, ciò che indica la
grandezza del corpo e della saggezza del Budda. Questa parte del Guketsu è un commento del Maka
shikan di T'ien-t'ai in cui si afferma che Bonten non fu in grado di vedere la sommità della testa del Budda.
44. Voce chiara e penetrante: detta anche la voce che raggiunge il Cielo di Brahma. Secondo il
Daichido ron, la voce di un Budda delizia coloro che la odono, tocca in profondità il cuore della gente e fa
nascere un sentimento di riverenza.
45. I Re che girano la ruota: governanti ideali nella mitologia indiana. Nel Buddismo sono i
sovrani che governano il mondo con la giustizia piuttosto che con la forza. Possiedono le trentadue
caratteristiche fisiche e governano i quattro continenti che circondano il monte Sumeru con la ruota
ricevuta dal cielo al momento della loro incoronazione. Queste ruote possono essere d'oro, d'argento, di
rame o di ferro.
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promulgati dai governanti sono un esempio di voce chiara e penetrante. Diecimila
parole dette da diecimila semplici sudditi non possono eguagliare una sola parola
pronunciata dal re. Le opere note come le Tre cronache e i Cinque canoni 7
rappresentano le parole di re minori.
Ciò che mette ordine nel piccolo regno del Giappone, che permette al dio
Bonten di comandare agli abitanti del triplice mondo e al Budda di avere autorità su
Bonten, Taishaku e sulle altre divinità, altro non è che la sua voce chiara e penetrante.
Le parole pronunciate dal Budda, diventando il corpo dei sutra, portano benefici a
tutti gli esseri viventi. E, fra i sutra, il Sutra del Loto è una manifestazione scritta del
volere del Budda Shakyamuni, è la sua voce trascritta in parole. Quindi la mente del
Budda è contenuta negli ideogrammi.
Per spiegare tutto ciò con un esempio, anche se i semi, i germogli, le piantine e
i chicchi del riso hanno forma diversa, la loro essenza rimane la medesima. Il Budda
Shakyamuni e le parole scritte del Sutra del Loto sono due cose differenti, ma il loro
spirito è uno solo. Perciò, quando posi lo sguardo sulle parole del Sutra del Loto, devi
pensare che stai contemplando il corpo vivente del Budda Shakyamuni.
Il Budda Shakyamuni è già informato delle offerte che hai inviato fino qui, nella
provincia di Sado. È stata veramente una dimostrazione di pietà filiale.
Rispettosamente Nichiren
Nono anno di Bun'ei (1272)

= = =
46. Tre cronache, opere che raccontano le gesta dei tre leggendari governanti dell'antica Cina (Fu
Usi, Shen Nung e Huang Ti), che avrebbero realizzato governi modello.
47. Cinque canoni: opere attribuite ai cinque imperatori che regnarono dopo i tre governanti
(Shao Mao, Chuan Hsu, Ti Kao, T'ang Yao e Yu Shun).
Bonnonjo Gosho/ Shijo Kingo Dono Gohenji
Gosho Zenshu, pag. 1118
Scritto nel settembre del 1272, a 51 anni, da Sado
Destinato a Shijo Kingo
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CENNI STORICI - Nichiren Daishonin scrisse questa lettera a Shijo Kingo nel
settembre del 1272 da Ichinosawa, nell'isola di Sado, in risposta alle offerte inviategli
per il terzo anniversario della morte della madre.
Shijo Kingo serviva la famiglia Ema, un ramo del clan reggente degli Hojo.
Esperto sia nella medicina che nelle arti marziali, era di temperamento franco, leale e
passionale. Si convertì al Buddismo del Daishonin nel 1256 circa, nello stesso periodo
dei fratelli Ikegami e di Kudo Yoshitaka. Quando il Daishonin fu condotto a
Tatsunokuchi per essere decapitato il 12 settembre 1271, Shijo Kingo lo accompagnò,
deciso a morire al suo fianco. Poco dopo l'esilio a Sado, Kingo inviò un messaggero con
varie offerte e il Daishonin gli inviò con lo stesso messo il trattato L'apertura degli
occhi. Pochi mesi più tardi Kingo stesso si recò a Sado per incontrare il Daishonin e lo
visitò di nuovo nel maggio del 1273.
Nell'epoca feudale il governante godeva di un potere assoluto e ciò influenzava
anche la propagazione del Buddismo. Citando esempi dalla storia, il Daishonin spiega
che il fiorire di una setta non dipende dal merito delle sue dottrine, ma dal favore della
persona al potere. Se il sovrano si oppone al Buddismo, sarà quasi impossibile
propagarlo. Tutte le persecuzioni da lui subite erano dovute al fatto che egli osò
criticare le dottrine seguite dai governanti e, di conseguenza, da tutta la popolazione.
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