COPERTINA:Layout 1 - Homolaicus

NONCREDO
che versa il suo sangue per rivelare l’arbitrarietà
e insieme la forza rigeneratrice della Legge.
Così, nella finzione del dramma, la violenza si è
trasfigurata in un racconto di morte e di rinascita
che, pur consumato dal tempo, è diventato il
simbolo degli insuccessi spesso immeritati e del
coraggio spesso ignorato che mettiamo quotidianamente
in campo nella nostra esistenza di
ogni giorno.
In tempi ormai remotissimi, la vittima sacrificale
era un essere umano – scelto nel proprio
gruppo per qualche dote o merito eccezionale,
oppure scelto tra i migliori dei nemici vinti;
poi fu sostituito da un animale pregiato dal
gruppo e infine da oggetti simbolici prodotti
dalla creatività artistica umana. Così si rafforzò
l’illusione che le culture umane progredissero
in un processo di incivilimento. Ma la violenza
arbitraria del gruppo dominante, proprio in
quanto sacralizzata, perfezionò le proprie tecniche
di sopraffazione godendo il privilegio
della piena legittimità ed ebbe modo di perseverare
nell’iniquità delle leggi fino ai nostri
giorni. Come dimostrano le efferatezze, i genocidi
e gli stermini che le nostre culture continuano
a produrre anche oggi, all’inizio del
terzo millennio dell’era cristiana.
» Il rito e il mito
Anche presso molte specie animali i conflitti
vengono depotenziati mediante ritualizzazioni
che trasferiscono parte della loro forza in disponibilità
alla cooperazione sociale. La difesa del
territorio, l’accoppiamento, il controllo del
branco sono tipici motivi di conflitto, ma solo la
predazione inter-specifica termina inevitabilmente
in modo cruento; la maggior parte dei
conflitti interni alla specie terminano con comportamenti
di sottomissione di uno dei due contendenti,
a tutto vantaggio della cooperazione.
Ma nella nostra specie lo smistamento della violenza
non può realizzarsi solo attraverso la
gestualità stereotipata dei comportamenti di
resa e sottomissione, perché le attività profane
Anno II - n.7 settembre / ottobre 2010
legittimate dal sacro – la caccia, la pesca, la coltivazione
dei vegetali, la domesticazione degli
animali (estesa come schiavitù a quella dei propri
simili), il commercio, le tecniche, le tecnologie
industriali, il denaro e le metamorfosi della
finanza – hanno coinvolto e catturato il potenziale
comunicativo del linguaggio verbale, che
insieme alla posizione eretta e alla dissociazione
dell’erotismo dalla riproduzione, costituisce la
differenza specifica della socialità umana.
Di fatto, i rituali del sacro si sono trasformati in
miti, cioè in racconti verbali, perché la trasfigurazione
della violenza doveva interiorizzarsi
nell’immaginario individuale prima ancora di
manifestarsi in un comportamento collettivo.
La specificità comunicativa del linguaggio verbale
è infatti quella di usare segnali che non
funzionano in presa diretta con la realtà, ma
solo come combinazioni convenzionali di suoni
modulati dalla voce individuale del parlante
(consonanti e vocali) – in modi diversi secondo
le diverse lingue che le culture umane hanno
elaborato –, e le combinazioni di suoni si rapportano
non solo alle percezioni visive e sonore
presenti, ma anche allo sterminato repertorio
di immagini, schemi e ricordi sonori, gesti e
contatti accumulato nelle nostre reti neurali nel
corso di migliaia di anni. Tra l’organo di emissione
– la voce – e l’organo di ricezione – l’orecchio
– i segnali verbali si associano a tutti i
sistemi di segnalazioni più elementari utilizzati
anche dagli altri animali: visivo, sonoro, mimico,
gestuale, tattile e persino a quello chimicoolfattivo,
meno sviluppato che nelle altre specie
viventi, ma comunque utile per riconoscere la
vicinanza di risorse alimentari, per evitare le
sostanze pericolose e per avvicinare il partner
sessuale.
Passando attraverso il canale audio-vocale i
nostri racconti e i nostri discorsi diventano
auto-comunicativi, e grazie alla loro convenzionalità,
diventano anche auto-riflessivi perché
ci consentono di parlare indefinitamente
dei discorsi che abbiamo appena formulato o
formulato in passato. Se dunque l’apparato
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