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NONCREDO RELIGIONI?
BODY and SOUL
Molti canali culturali internazionali registrano un avvertito bisogno
crescente di spiritualità nelle società contemporanee (e certamente
non stiamo parlando di New Age). Dopo il positivismo del
secolo XIX e il cinismo delle stragi dell’ultimo secolo, sembra che
l’Uomo riscopra il valore dell’etica dei sentimenti, dell’interiorità,
del superamento dell’Io, e li riscopra nella categoria della “necessità”.
È ciò che si chiama anche “spiritualità”, tout court.
In tale ottica è interessante notare l’esito del sondaggio che
l’Istituto Harris Interactive ha realizzato a livello internazionale
per la Radio TV francese, e poi trasmesso in tutto il mondo,
a riguardo del livello di condivisione e di accettazione da parte
dell’umanità contemporanea dei capi politici e spirituali mondiali
di oggi. Il massimo consenso è toccato ad Obama, condiviso
dal 77% degli intervistati, ma seguito quasi alla pari
(75%) dal monaco buddhista tibetano Dalai Lama, mentre il
capo mondiale dei cattolici, papa Ratzinger, si attesta a ben
meno della metà del Dalai Lama, con appena il 36% (quasi alla
pari con il 34% di Zapatero).
Come tentare di interpretare questi dati? Ci sembra equo far
parlare la stessa parte cattolica.
Uno dei più grandi teologi dello scorso secolo, nonché del
Concilio Vaticano II, l’autorevole cardinale gesuita francese
Henri de Lubac, nel tomo 21 della sua Opera Omnia (di quaranta
corposi volumi), intitolato Aspetti del Buddhismo, nella
prima pagina della prefazione scrive testualmente: «A parte il
Fatto unico, in cui noi adoriamo la traccia e la presenza stessa di
Dio, il buddhismo è senza dubbio l’evento spirituale più grande
della storia». E in che modo il buddhismo è spirituale? De
Lubac prosegue: «Il suo fondatore non ha solo voluto divenire
migliore o trovare la pace distaccandosi dal mondo, ma ha messo
mano all’impresa inaudita di travalicare i limiti dell’esistenza
umana pur rimanendovi dentro».
Va detto che la spiritualità è un “modo di essere” intrinseco,
misticamente esperienziale, totalmente interiore e de-egoizzato,
e non una “cultura” costruita dagli uomini, storica, in funzione
dei tempi e dei luoghi, dei rapporti di potere e di quello
vincente. In queste differenze si può tentare di interpretare
l’immenso divario di condivisione tra il Dalai Lama e il papare
di Roma del citato sondaggio. Se è vero che c’è nel mondo,
e per fortuna, una crescente domanda e bisogno di spirituali-
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