Il Laboratorio Ott 2008 - Grande Oriente D'Italia - Lombardia

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Luce ed Ombra: opposti o complementari ? Luce ed ombra, bianco e nero, cielo e terra, spirito e materia, bene e male: si potrebbe continuare ancora a lungo con altre coppie di enti che riconducono a due dimensioni opposte e, di per sé, inconciliabili, polarità contrarie nelle quali il primo termine indica, anche al più superficiale esame, un’idea positiva/giusta/bella/ divina/armonica, mentre l’altro termine, invariabilmente, indica il suo opposto negativo/iniquo/doloroso/ mortale. Questa sorta di sistema binario in perenne bilico è sempre presente, in un certo senso ci perseguita, in ogni ragionamento, in ogni speculazione specie se di ordine esoterico. Perché il pavimento a mosaico del nostro Tempio massonico è fatto di caselle bianche e nere? Perché l’aurora e le tenebre nei nostri rituali sono in eterna lotta, una segue l’altra senza che mai si raggiunga una situazione di stabile affermazione della prima sulla seconda? La domanda può essere forse banale o superficiale, ma come ogni quesito essa obbliga ad una riflessione, costringe a cercare una risposta e quindi ad iniziare un’indagine: perché il <strong>Grande</strong> Architetto dell’Universo non fa sì che il nero, cioè le tenebre, scompaiano per sempre lasciando campo libero alla luce? Perché noi uomini in ogni nostra indagine filosofica, etica o esoterica abbiamo questo vincolo, inespresso ma ineluttabile e fortissimo, di dover sempre riferirci a coppie di opposti? La nostra cultura attuale è il frutto, da un lato, di secoli di speculazioni filosofiche, etiche, ed indagini scientifiche, e dall’altro, di una dottrina religiosa molto profonda che spesso, specie in passato, ha vincolato qualsiasi indagine della mente umana alla “propria” prospettiva ed alla propria “verità”; è a questo secondo elemento portante del nostro modo di pensare che dobbiamo l’individuazione del Trascendente, della Divinità, nella Luce, mentre, al contrario, tutto ciò che è malefico e latamente demoniaco, costituisce il regno delle Tenebre. Nella società contemporanea, seppure fortemente secolarizzata (e così desolatamente inadeguata a rapportarsi con ciò che è Sacro in ogni suo aspetto e non solo nell’ambito delle religioni), tale prospettiva è ancora fortissima ed assolutamente scontata, quasi istintiva: l’Ombra esaurisce la sua essenza in tale significato infernale e nient’altro. Tuttavia, sappiamo bene che non sempre tale distinzione è stata così semplice ed univoca: chiunque abbia avuto modo di affrontare il tema del significato esoterico del colore nero, avrà scoperto, con sorpresa, che esso nella simbologia tradizionale ha anche, in un ordine superiore, un significato metafisico positivo. In tale contesto il nero diviene addirittura il regno del non-manifestato, di tutto ciò che è in potenza e che Antonio Dini 21 solo successivamente (grazie ad un processo di divisione ed irraggiamento) prenderà corpo e si manifesterà nel mondo materiale. Dunque, a questo livello, il nero e le tenebre assurgono addirittura ad un ruolo di origine, di creazione. Gli antichi egizi chiamavano la propria terra “Kémi”, ovvero Terra Nera (da cui, pare, sia derivato l’arabo Al Chimia) proprio per simboleggiare la sua posizione centrale nell’universo ed il suo ruolo creatore. Adolfo Wildt: <strong>Il</strong> Caos Nelle cosmogonie classiche il Caos (cioè le Tenebre) precede la Luce, ed è quest’ultima che crea il Cosmo dando ordine al primo; solo così, con un processo di separazione e individuazione, si dà corpo a tutto l’Universo. È evidente, tuttavia, che l’indistinta tenebre iniziale non poteva avere in quel contesto un significato pienamente ed esclusivamente deteriore, dato che in essa, comunque, era già presente “in nuce” l’intero Universo, e quest’ultimo non può essere certo il frutto delle Tenebre, intese nel loro significato malefico, seppure emendate dalla Luce. Allo steso modo alcune indagini sulla mitologia comparata dell’area indo-europea hanno evidenziato l’esistenza dei così detti “Demoni meridiani”, entità sovra-umane il cui momento di apparizione, con la conseguente influenza più o meno nefasta, ma comunque perturbatrice, sulla vita degli uomini, viene posta nell’ora del meriggio, proprio quando il sole è allo zenit. Tali “presenze” sono, ad esempio, le Sirene, i Lotofagi (mangiatori del Fior di Loto), le Ninfe; peraltro, in un contesto ben diverso, anche il demonio che tenta Gesù nel deserto compare in pieno giorno, per nulla impensierito dallo splendore dell’Astro. In un ambito culturale completamente diverso, quello giapponese, il colore del lutto e del dolore non è il nero, bensì il bianco. Tali ultimi rilievi possono darci un’idea di quanto, in fon-
do, possano mutare nel tempo e nello spazio certe simbologie o significati che a noi oggi appaiono scontati ed univoci: purtroppo, però, tali considerazioni hanno ben poco da dire circa le domande che mi sono posto all’inizio di queste brevi riflessioni. Uno spunto diverso ce lo offre lo studio del simbolo orientale noto come “yin-yang”: anch’esso ad una prima analisi, e secondo l’opinione più diffusa, sembra non riprodurre altro che il solito dualismo fra enti contrari: luce ed ombra, maschile e femminile, attivo e passivo. Analizzandolo meglio, però, ci accorgiamo che le due metà (che insieme formano un cerchio, figura perfetta e simbolo del Tutto) si compenetrano talmente a fondo da essere inseparabili, e non solo ma all’interno della parte nera c’è un disco bianco, mentre, al contrario, nella metà bianca è compreso un disco nero. L’unione delle due parti crea una nuova entità, quella che gli orientali chiamano appunto il Tai-Ki, cioè il Principio. Adolfo Wildt: Fiat Lux Anzi, è vero, ovviamente, il contrario, e cioè che non sono le due metà (yin e yang) a creare il Tutto (Tai-Ki) ma è da quest’ultimo che traggono origine i due termini, i quali hanno una loro “individualità” solamente nell’ordine inferiore del manifestato. Anche nell’ambito della storia e della tradizione a noi più vicine, abbiamo netta le percezione che il “gioco” di luce ed ombra sia un qualcosa di più e di diverso rispetto al dualismo bene-male. Per esempio, appena varcata la soglia di un edificio di culto, luogo sacro per eccellenza, sia esso una chiesa, una sinagoga o una moschea, ci troviamo immersi nella penombra: questa semi-oscurità dominante è mitigata solo dalla poca luce che, con mirabile maestria, viene fatta filtrare da rosoni e vetrate, monofore o finestre o aperture di forma e dimensioni diverse, mai poste in modo casuale. Si crea così un alternarsi di buio e fasci di luce particolarmente adatto alla meditazione ed al raccoglimento spirituale: va da sé che, normalmente, i raggi di luce sono diretti verso i punti dell’edificio ritenuti più importanti e significa- 22 tivi, accompagnando il fedele in un percorso simbolico dalle tenebre, più intense nel punto di accesso, alla luce della rivelazione divina. E cosa pensare di cattedrali splendide e suggestive come quelle di Siena, Orvieto o Genova, nelle quali le stesse pietre con cui sono costruite creano un infinito susseguirsi di linee e spazi bianchi e neri? Nell’architettura e, soprattutto, nell’arte figurativa, questa specie di “simbiosi” fra luce ed ombra raggiunge livelli di raffinatezza, di forza espressiva, di perfezione estetica veramente immensi: pensiamo al colonnato del Bernini in San Pietro, oppure alle meravigliose statue di Michelangelo, o alle tele del Caravaggio, di Rembrandt o della Scuola fiamminga. Come potremmo relegare tali superbe “ombre” a mero supporto di qualcos’altro? Come si può svilirle alla semplice rappresentazione di un generico e sterile “male”? Quel nero, quelle ombre fanno parte dell’opera, ne costituiscono un elemento essenziale ed inscindibile: senza di esse la luce non avrebbe né forma né senso, sarebbe indistinguibile, ci abbaglierebbe. E poi, che cos’è quell’emozione intensa, quella meraviglia mista a timore e senso di inadeguatezza che ci pervade nell’ammirare quelle opere? L’impressione che se ne trae è quella di trovarsi di fronte a qualcosa di sovrumano, di sacro, anche quando il soggetto dell’opera sia assolutamente lontano dalla religione. Peraltro, non ci sfiora neppure la sensazione che possa esserci in quel capolavoro qualcosa di sinistro, di mortale: eppure l’ombra, l’oscurità, il nero vi appaiono in tutta la loro prepotente forza. Ecco che allora il “lato oscuro” assume un significato nuovo, qualitativamente diverso e più profondo della consueta rappresentazione di un ente negativo fine a se stesso; l’ombra non è più, o non è soltanto, una sorta di “spalla”, un’ancella il cui ruolo è quello di far rifulgere il più possibile il suo opposto, la Luce. In quest’ultimo, consueto, ruolo le Tenebre rivestono un compito piuttosto limitato, direi quasi banalmente educativo, ed assolutamente profano: esse sono la minaccia del male che incombe sul bene e sulle vite di chi, per ignoranza ed errore, ad esso si rivolge per trovarvi facile affrancamento dai bisogni materiali. Tale prospettiva, purtroppo, non è appagante, non spiega perché il “lato oscuro” sia comunque un elemento che, a pieno titolo e pari “dignità”, è parte integrante del Tutto, e dal quale, evidentemente, non si può prescindere. Si comincia ora a comprendere che la domanda circa il perché non possa esistere, almeno in questo mondo, un assoluto regno del Bianco, della Luce, semplicemente non ha senso, è un falso problema. Ed anche liquidare l’ombra semplicemente come il “Regno del male”, è una scelta che può essere soddisfacente se la prospettiva del nostro ragionamento si esaurisce nell’ambito della simbologia strettamente religiosa, ma appare inadeguata in un contesto più vasto.
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