trasformarsi grazie alla meditazione - Associazione Gente Sana

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Dossier 8 Dio nel silenzio Padre Andrea Schnöller è frate cappuccino. Risiede al Santuario della Madonna del Sasso di Locarno. Da numerosi anni pratica la meditazione, tema che ha affrontato anche in alcuni libri. Da una quindicina di anni anima diversi gruppi di ricerca meditativa in Ticino. L’abbiamo interrogato per scoprire il punto d’incontro tra meditazione e cristianesimo. Ritrovare la leggerezza dell’essere che alberga in ognuno di noi. Foto: ferran - flickr.com Quale posto ha occupato le meditazione nel culto Cristiano e che ruolo riveste oggi? Un movimento spirituale e, quindi, una religione, è sempre la risultante di un’attitudine meditativa davanti alla vita. Meditazione è sinonimo di presenza mentale, consapevolezza accogliente, religioso, ossia attento, aperto, disponibile, ascolto della realtà. Si tratta di un’attitudine interiore, che ha anche risvolti esteriori. I suoi ingredienti fondamentali sono soprattutto calma, tranquillità, pace del cuore e serenità. Sono gli ingredienti della fede-fiducia, che qualifica l’esperienza religiosa sia sul piano individuale sia su quello collettivo. In virtù di questi ingredienti perveniamo a quel silenzio interiore che ci pone nella condizione di ascoltare con attenzione e disponibilità ciò che viviamo. Da qui deriva la visione profonda, ossia la capacità di cogliere i messaggi della vita e di aderire a essi con intelligenza, perseveranza e amore. Non è un caso che gli uomini dello spirito vengono dal deserto e che il deserto – come simbolo e come realtà vissuta – compaia regolarmente agli inizi dei grandi movimenti spirituali dell’umanità e li accompagni nei momenti più significativi del loro sviluppo. Gesù viene dal deserto. Il silenzio dei deserti e quello dei monasteri contemplativi e dei romitaggi, ha segnato profondamente l’esperienza cristiana. La grande aspirazione dei padri del deserto e poi dei monaci dell’Oriente cristiano era quella di pervenire all’esichia – a quella pace del cuore che Dio dona senza lesinare a coloro che lo amano. Essa diventa la quies dei monaci d’Occidente, perseguita con grande vigore e disciplina tra l’ora et labora che scandiva le loro giornate. È del tutto evidente che questa forte presenza contemplativa ha inciso per secoli e in modo determinante sullo stile di vita di singoli credenti e comunità cristiane, che vivevano all’ombra dei monasteri. Secondo Franco Michelini-Tocci, l’esperienza contemplativa subì un forte arresto – soprattutto sul piano collettivo – in seguito alla condanna del Quietismo, alla fine del XVII secolo. Ma è fuori dubbio che un’incidenza enorme in tale senso la esercitarono anche, su tutto il mondo d’Occidente, l’Illuminismo e il trionfo del razionalismo. Oggi c’è una reazione a tutto questo, ma è ancora modesta e, in parte, elitaria. Esistono tecniche di meditazione sviluppatesi all’interno del Cristianesimo? Ho la netta impressione che alcune tecniche meditative possano davvero essere considerate universali. Per tecniche meditative intendo soprattutto un insieme di pratiche che educano la mente alla presenza nel presente, alla consapevolezza accogliente, al religioso ascolto della realtà. La meditazione è un’attività tipicamente umana. Essa è l’espressione di un’esigenza comune. Chi non s’interroga, prima o poi, sul senso della vita? Le tecniche meditative nascono da quest’esigenza e vanno incontro a essa. Alcune di queste tecniche hanno goduto di particolare fortuna. Si può dire che sono universalmente note e coltivate. Non diversamente dal Buddha o dagli Yogin della grande tradizione induista, i Racconti di un pellegrino russo riprendono e ripropongono la pratica dei padri del deserto, che varcavano la soglia del cuore ed entravano nel grande silenzio sull’onda del respiro. Il pellegrino russo conosce anche la pratica del “mantram” – la preghiera del nome – che diventa il suo grande cavallo di battaglia e lo conduce ad abitare stabilmente nel cuore. La pratica del “mantram” era conosciutissima anche in tutto l’Occidente cristiano. La stessa cosa si può dire per altre pratiche meditative di educazione alla consapevolezza e al silenzio che oggi ritornano attuali grazie all’incontro con l’Oriente. Certamente per il cristiano il riferimento principale, anche per il lavoro di raccoglimento e di consapevolezza, rimane l’umanità di Gesù. Il contemplativo cristiano si raccoglie per delle ore in contemplazione Gente Sana Mutamenti - anno 29 - numero 1 - gennaio 2010
«Tutti quelli che cercano Dio sanno che Dio è inaccessibile all’uomo» Fin dagli albori l’uomo ha cercato risposte attraverso la meditazione. Foto: premasagar - flickr.com dei fatti, delle parole e degli eventi che hanno scandito la vita di Gesù. In queste meditazioni, alcuni pervengono allo stato estatico. Il contadino di cui riferisce il curato d’Ars, rimaneva per delle ore in contemplazione di Gesù, stando immobile davanti al tabernacolo. Il suo raccoglimento e il suo silenzio erano totali. Non dicevano niente, né lui né Gesù. “Lui mi guarda e io lo guardo; e questo ci basta!”. La meditazione permette di sperimentare l’esistenza di Dio? Chi medita non cerca necessariamente Dio. Alcuni cercano la liberazione dell’uomo. Altri cercano il senso della vita. Altri cercano altre cose ancora, comunque positive. Naturalmente, c’è anche chi ha fame e sete di Dio e lo cerca con tutto il suo cuore. Tuttavia, quelli che cercano Dio sanno che Dio è inaccessibile all’uomo. Egli abita il grande silenzio. “Dio ha creato gli angeli in silenzio. Dio parla ai silenziosi, mentre quelli che si agitano fanno ridere gli angeli”, dicevano i padri della chiesa. Di conseguenza, per trovare Dio cercano il silenzio. Alla fine forse tutti, esplicitamente o implicitamente, cercano la stessa realtà: quella Presenza arcana che permea di sé tutte le cose e trascende tutte le cose; quell’Assoluto che ha tutti i nomi ed è sempre al di là di tutti i nomi. Ma i mistici sanno, e ce lo ripetono in continuazione, che qualunque nostra esperienza di Dio non è Dio. È un’esperienza preziosa, un grande dono, ma non è Dio. Dio trascende ogni nostra esperienza. San Giovanni della Croce insiste proprio su questo punto: dice che la radicale rinuncia a identificare Dio con qualsiasi esperienza che noi possiamo avere di lui è la premessa indispensabile per pervenire all’incontro con Dio. Questa rinuncia segna il passaggio attraverso la grande notte, quella più difficile e oscura. Essa comporta l’affet- tuoso distacco anche in rapporto alle nostre esperienze del divino, perché le nostre esperienze di Dio non sono Dio. Occorre andare oltre per giungere a lui. Ma occorre andare oltre, coltivando il giusto atteggiamento. Ossia: apprezzando, ma senza attaccamento. Allora diventano frecce preziose che ci indicano il cammino. Sono anche un grande sostegno, perché nutrono la fede-fiducia e, con essa, la motivazione e lo slancio per il lavoro interiore. Giudizio e perdono sono due concetti ricorrenti nel Cristianesimo e sono spesso vissuti come imposizioni dall’esterno, dove a giudicare e perdonare è la Chiesa vista come tramite fra fedele e Dio. Il raggiungimento della consapevolezza porta invece ad assumersi autonomamente l’analisi e il giudizio delle proprie azioni. Questi due diversi approcci sono conciliabili? Non so se esiste una coscienza morale che non sia in qualche modo indotta. L’uomo cresce e si sviluppa in virtù dell’interdipendenza e della relazione con gli altri e con le cose. Certo, ognuno cerca la felicità. L’aspirazione alla felicità è una qualità propria di ognuno e di ogni cosa. È la forza che fa girare il mondo. Ed è in virtù di questa aspirazione, ancora, che ognuno, nella sua relazione con gli altri, è in grado di dare il suo apporto alla crescita di tutti. C’è dunque interdipendenza e creatività, e queste due cose si richiamano e si dinamizzano a vicenda. Se una prevale sull’altra, ci portiamo fuori strada. Perché nessuno è stato destinato a essere soltanto gregge, e nessuno si realizza se rimane Gente Sana Mutamenti - anno 29 - numero 1 - gennaio 2010 9
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