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ad una serie di precisazioni
terminologiche come la differenza
tra lumen e lux, teorizzata
nell’XI secolo
dall’arabo Alhazen, cioè tra
l’agente esterno e ciò che
l’osservatore vede.
Ma qui si vuol fare riferimento
alle declinazioni
della luce sul piano della
spiritualità, dell’ispirazione
artistica, delle tecniche costruttive,
della cultura popolare
in un continuo
rapporto dialettico con ciò
che è tenebroso, oscuro, indistinto,
inindividuabile,
ignoto. Non è un caso allora
che il simbolismo della luce
abbia costituito il riferimento
dei teologi, dei filosofi,
dei letterati, ma anche
dei costruttori delle Cattedrali,
insomma di tutto il
medioevo. Si pensi a Dionigi
l’Areopagita che sosteneva
come la luce tra tutti
gli elementi corporali fosse
quella che più venisse assimilata
alla luce eterna. Similitudine
del divino è,
quindi, la luce secondo l’Aeropagita.
Sulla stessa lunghezza
d’onda si porranno
Giovanni Scoto Eriugena
che parlerà del cosmo come
“una tefoania”, cioè di una
rivelazione del divino e Ildegarda
di Bingen attribuirà
alla natura l’espressione di
“luce viva” così come i celebri
maestri della Scuola di
San Vittore di Parigi sosterranno
che la luce è un elemento
mistico unificatore
sino a Gioacchino da Fiore
che non si stancherà di insistere,
anche nei diagrammi
della sua teologia figurale,
sul concetto che la storia è
una manifestazione della
luce della Trinità.
Se quanto finora si è detto
attiene agli aspetti fisici del
fenomeno luminoso non va
certamente trascurato un se-
La luce altro
non è che
radiazione
della sostanza
eterea e divina
del cielo
e degli astri
e segnatamente
del sole.
condo aspetto relativo alla
metafisica della luce che trae
la sua origine da antichi miti
solari indoiranici, largamente
circolanti all’interno
del pensiero religioso orientale
maturato poi nel mondo
greco-latino e approdato nel
culto di Mithra. Anche in
questo filone di pensiero il
problema dell’origine della
luce si pone con assoluta
priorità e si giunge a teorizzare
che la luce altro non è
che radiazione della sostanza
eterea e divina del
cielo e degli astri e segnatamente
del sole.
Comincia così ad assumere
assoluta rilevanza il
sole, immediatamente connotato
come un dio fra gli
astri celesti e successivamente
come il dio supremo
Ahura-Mazda, Zeus Oromasdes
e definito da Cicerone
come “duce e principe, moderatore
di tutti gli altri astri,
mente del mondo e suo regolatore,
di tale grandezza che la
sua luce tutto illumina e circonda”.
Si riterrebbe concluso questo
itinerario speculativo
sulla luce e sul sole se un
altro neoplatonico, Plotino,
non avesse a sua volta ribadito
che la vera luce è quella
intellegibile, la quale dall’Uno
si rifrange nel mondo
ideale e da questo, quasi si
trattasse di un secondo cerchio,
nell’anima del mondo
sensibile, che, a sua volta, la
riflette nel corpo da essa forgiatosi
comprendente i cieli
formati di etere e le cose corruttibili
del mondo sublunare.
Il fascino di queste
teorie e ancora le seducenti
immagini delle quali prima
Platone poi Plotino fanno
uso, ha finito con il conquistare
la teologia cristiana
sino a ipotizzare che la terminologia
usata da Plotino
INTENSA RIFLESSIONE
per spiegare l’irradiamento
della mente dell’Uno siano
passate nel Simbolo niceno
(325) per dare senso e significato
alla generazione
eterna del Verbo dal Padre:
”Dio da Dio, luce da luce, Dio
vero da Dio vero”. Del resto
era la stessa tradizione biblica
a suggerire questa declinazione
della luce con la
Sapienza di Dio, con l’assenza
di ogni oscurità,
con l’abitazione in una luce
inaccessibile nella linea di
impronta biblica che rappresenta
Dio ora come la luce
eterna di cui la Sapienza è
splendore, ora come vestito
di luce, ora come padre di
ogni luce che abita una luce
inaccessibile sino alla esplicita
dichiarazione del prologo
giovanneo: ”Era (Cristo)
la vera luce, la quale illumina
ogni uomo che viene in questo
mondo” (Giov. 1,9). Non fu
difficile allora agli esegeti, ai
Padri della Chiesa e agli
Scrittori ecclesiastici opporre
Cristo, sole imperituro, al
mito iranico di Mithra e alle
teorie cosmogoniche da questo
derivate, e di solennizzare
la nascita terrena di
Cristo alla mezzanotte tra il
24 e il 25 dicembre in coincidenza
della festa del “Sole
invitto” adorato nelle antiche
civiltà iraniche.
Era stato lo spazio mediterraneo
a consegnare all’Occidente
queste seducenti
teorie sulla luce e a far sì che
si adempisse la profezia di
Isaia: ”Un popolo che camminava
nelle tenebre vide una
grande luce e agli abitanti che
dimoravano nelle regioni della
morte apparve la luce”.
Può essere questo il senso
più vero di un Natale rotaryanamente
luminoso che
induce a inseguire gli itinerari
della pace. •••
DICEMBRE 2011 I ROTARY INTERNATIONAL Distretto 2120 Puglia - Basilicata 13