Mar. 2012 - Area Studenti - Collegio Universitario Don Nicola Mazza

Nadir, Mar. 2012 15
Biblosofia
È tutto ombra e polvere
JAGS
parte 2
“Qual è il senso della vita?”; “Perché siamo
qui?”. La maggioranza dei pensatori del
passato e del presente si sono posti queste
domande (di seguito riferite come “le
domande fondamentali dell’io” o semplicemente
“le domande dell’io”) senza arrivare
a nessuna risposta precisa e concreta.
Alcuni pensatori sostengono che sia inutile
porsi queste domande. Sono domande che
non hanno nessuna risposta che può soddisfare
tutti noi ma possono essere (o meglio
sono) di un’importanza fondamentale
per quanto riguarda il modo in cui l’uomo
vive la sua vita. Possono influenzare non di
poco la traiettoria che una vita assume. La
loro importanza non sta nella risposta ma
nel meditare su di esse. Una profonda meditazione
su di esse ci porta prima di tutto
a cogliere il significato profondo delle domande
stesse. Un significato che avviene
solo ponendo te stesso e tutto intorno a te
accanto ad un bel punto di domanda. In
altre parole, il significato deriva dalla serie
infinita di domande a loro volta senza
nessuna risposta che bombardano l’interrogatore
da ogni direzione scaldando il suo
essere. Poste in una maniera profonda sono
domande senza risposta ma iniettano qualcosa
di importante nel nostro essere.
La domanda metafisica fondamentale
e le domande dell’Io
Le domande dell’io sono derivate dalla
cosiddetta “la domanda metafisica fondamentale”:
Perché vi è, in generale, l’essente
e non il nulla? Come sostiene giustamente
Heidegger, è la prima di tutte le domande.
“Capita a molti di non imbattersi addirittura
mai in una simile domanda, né
di chiedersene mai il significato: dato che
non si tratta di fermarsi alla pura e semplice
enunciazione, sentita o letta, della frase
interrogativa, ma di formulare la domanda,
di farla sorgere, di porla, di immettersi
nella necessità di questo domandare”
(M. Heidegger). La domanda metafisica
fondamentale è molto profonda come le
domande fondamentali dell’io. È proprio
questo il problema: sono profonde. Come
si può vivere senza porsi almeno le domande
fondamentali dell’io? Vivere senza meditare
su queste domande è come uno che
esce da casa per fare una passeggiata. Dopo
aver camminato una lunga distanza decide
di tornare a casa. Arrivato a casa gli vengono
poste molte domande sul paesaggio ma
non riuscì a dire una parola perché ha camminato
senza preoccuparsi di osservare ciò
che c’era intorno a lui. Era distratto da chi
sa che cosa. Vogliamo trascorrere questo
tempo infinitesimale che abbiamo senza
porsi queste domande? Certo, possiamo
dormire, bere, mangiare, festeggiare e infine
morire senza porsi mai queste domande.
In tal caso, che senso avrebbe il nostro
vissuto? Come cantano i Beatles nella canzone
Strawberry fields forever, “living is easy
with eyes closed”. Scegliamo di non affrontare
queste domande perché alla fine sono
terribilmente pesanti e vogliamo accontentarci
delle cose leggere.
Nel nostro cammino mortale raccogliamo
un gran numero di cose materiali e immateriali.
Le prime non definiscono chi
siamo ma danno solo una forma tangibile
a ciò che costituisce il nostro essere. Il nostro
contenuto sono quelle immateriali: le
nostre esperienze, i nostri pensieri, i nostri
sentimenti ecc e sono concretamente più
importanti rispetto ai primi. L’essere può
riempirsi di buone sostanze di buon profumo
solo se continua a sentire nelle mani
della propria mente la pesantezza delle
domande dell’io. Gli uomini camminano
lungo un fiume in cui tutte queste cose
sono depositate. Vedi le cose leggere galleggiare
sulla superficie dell’acqua e quelle
pesanti giacere meravigliosamente sul
fondo. Vedi alcune persone inginocchiate
lungo il fiume ad esaminare e prendere
quelle cose galleggianti. Vedi anche quelle
persone che non si accontentano semplicemente
delle cose galleggianti: si tolgono i
vestiti e scarpe eleganti e si tuffano nel fiume
a vedere cosa c’è in profondità. Arrivano
in profondità e rimangono esterrefatti:
quante belle cose colpiscono i loro occhi!
Cercano di portare in superficie questi tesori
perché vorrebbero che gli altri sulle
sponde del fiume ammirassero anche loro
questi tesori ma sono troppo pesanti. Solo
chi scende in profondità può ammirare i
tesori ed apprezzare la loro bellezza. Così
sono la domanda metafisica fondamentale
e le domande dell’io. Finché non scendi
nell’abisso dell’esistenza non riuscirai mai
ad apprezzarle. È solo a questo punto che
possono incidere significativamente sul
nostro vivere. Sono bellissime ma ti portano
anche a vedere il dolore e la sofferenza
alle quali l’esistenza dell’uomo è perennemente
legata. Sbriciolano ogni orgoglio
dentro di te perché con un sospiro lieve ma
che inquieta l’anima continuano a chiederti:
“Chi sei? Chi sei allora? Chi sei?”.
L’Universo ha circa quattordici miliardi
d’anni d’età. Che cosa sono ottanta, novanta
o cento anni nei confronti di quattordici
miliardi d’anni? Sicuramente meno di un
batter di ciglio, insignificante; in quest’istante
si è e in meno di un istante dopo
non si è più. Siamo ridicolamente piccoli,
davvero irriconoscibili, sulla scala fisica
dell’Universo Questa nozione del senso
d’essere irrisori nella dimensione spaziale
e temporale dell’Universo deve crescere in
noi un interesse particolare sia nella domanda
metafisica fondamentale sia nelle
domande dell’io: “Perché vi è, in generale,
l’essente e non il nulla?”, “Qual è il senso
della vita?”, “Perché siamo qui?”. Qual è il
senso della vita dopo tutta questa tragedia
dell’esistenza? Una profonda meditazione
su queste domande non porta a risposte
concrete ma mettono l’uomo sulla consapevolezza
della sua natura. Se siamo tutti
miserabili, ombre e polveri, per quale motivo
uomo uccide uomo?, per quale motivo
entrare in guerra?, per quale motivo dobbiamo
essere crudeli?, per quale motivo ci
devono essere discriminazioni tra di noi?
Non servono religioni o poteri politici ad
indurci a vivere in armonia, basta pensare
della nostra tragedia. Non servono diritti a
garantirci il rispetto, basta meditare sulla
nostra tragedia. Non è già una gran tragedia
vivere quotidianamente con la consapevolezza
di non far più parte dei viventi
da un istante non molto lontano? Il rimedio
a questa tragedia è l’empatia, far della
sofferenza degli altri la propria e vivere per
loro, vivere per alleggerire il peso della loro
sofferenza e vivere con una continua meditazione
sulle domande, “Perché vi è, in
generale l’essente e non il nulla?”, “Qual
è il senso della vita”, “Perché siamo qui?”.
Tutto il resto è solo ombra e polvere.