POTGIETER-MA-TR02-81.pdf
POTGIETER-MA-TR02-81.pdf
POTGIETER-MA-TR02-81.pdf
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
die Afrikaanse literatuur deel is van wat Mishra en Hodge klassifiseer as die “fused postcolonial”<br />
waarbinne die opposisionele en medepligtige postkolonialisme kombineer word, “... ’n<br />
beskrywing wat lyk asof dit die geskikste sou wees waarbinne die ambivalensie van die<br />
Afrikaanse in letterkunde tuisgebring sou word” (Viljoen, 1996a:162). Deur Afrikaans as ’n vorm<br />
van die “fused postcolonial” te bestempel, word daar geïmpliseer dat daar tekens is van<br />
medepligtigheid sowel as opposisionele postkolonialisme.<br />
Die debat is nog lank nie afgehandel nie. Die volgende opmerking van King (1996:26) is<br />
hier relevant: “The dialogue, however, is important as mastery of international standards must be<br />
accompanied by the creation of a personal voice and other resources only available through<br />
consciousness of local society and culture”. Hierdie studie gaan daarvan uit dat beide<br />
Duiwelskloof en Lijken op Liefde probeer om hierdie persoonlike stem te ontwikkel. Beide tekste<br />
soek die mites en orale vertellings van die plaaslike gemeenskap en kultuur op om hulle<br />
onderskeie verhale te vertel, hoewel dit dan in die taal van die koloniseerder, of in die geval van<br />
Afrikaans, die “fused postcolonial”, vertel word.<br />
’n Verdere knelpunt is die ondersoek na die verhouding tussen die periferie en die<br />
sentrum. Hierdie benadering, wat spruit uit die werk van politieke teoretici soos Frantz Fanon<br />
(1959, 1961, 1967, 1970) en Albert Memmi (1965), rig sigself op die imperiaal-koloniale<br />
dialektiek self. Vir hierdie teoretici is enige teks wat uit ’n postkoloniale area kom, onderhewig<br />
aan die politieke situasie, die verbeelding daarvan, en die sosiale kontrole wat betrokke is by die<br />
verhouding tussen koloniseerder en gekoloniseerde. Hierdie verhouding poneer belangrike<br />
vraagstukke, soos die moontlikheid om kultuur te “dekoloniseer”. Ashcroft et al. (1989:29) wys<br />
op die volgende: “Some of the most vigorous debates in post-colonial societies have centred on<br />
exactly what such ‘decolonialization’ implies and how it should be achieved.”<br />
Volgens Philip John (1998:19) het Bennita Parry met haar artikel “Problems in Current<br />
Theories of Colonial Discourse” (1987) reeds meer as ’n dekade gelede ’n debat geïnisieer waarin<br />
sy postkoloniale kritici daarvan beskuldig dat hulle die werk van anti-koloniale teoretici soos<br />
Frantz Fanon ignoreer of devalueer. Volgens John (1998:20) kan die debat in twee kampe verdeel<br />
word: aan die een kant is daar die posisie wat veral geassosieer word met Aijaz Ahmad (1995) en<br />
Abdul Jan-Mohamed (1983, 1985), wat uit ’n marxistiese oogpunt onbeskaamd die belangrikheid<br />
bevestig van ’n “... theory which will continue aligning itself clearly with struggles against<br />
imperialism worldwide” (John, 1998:20). Hierdie posisie hou vol dat relatief stabiele identiteite<br />
gehandhaaf en gekomplementeer moet word deur teorie, om sodoende imperialistiese dominasie<br />
21