Luis Washington Vita - Curso Independente de Filosofia

Assim, o pensamento de Vicente Ferreira da Silva envolve um historicismo de
base e um radical antiintelectualismo, parecendo dominado, ainda na linha heideggeriana,
pelo mais profundo pessimismo: uma experiência do ser que seja abandono à mercê
do processo mitológico não é só a perda de qualquer sentido para a vida humana — é o
desamparo e a perda da própria essência do homem, ou seja, “o sujeito humano [...] subjaz
à negatividade e habita no interior do nada”. Com isto, o existencialismo do radical
“atiramento” heideggeriano termina assim no idealismo fantástico de um mundo mágico.
É o idealismo crepuscular do Mito, implícito na meditação vicentina que até à sua
morte tentara ele apresentar uma transcrição “pulsional” e volitiva das filosofias de Schelling
e de Heidegger. Todavia, a escala entis para Vicente Ferreira da Silva era essencialmente
um plexo passional, um sistema de “pontos de vontade”, sistema suscitado
pelo Ser, entendido agora como uma ordem de fascinação onímoda, pois, a seu ver, o
que realmente irrompe com o debruçar-se dos deuses é um tipo cordial de ser, uma ordo
amoris: o acontecer do projeto é uma polarização do querer, é uma modalidade histórica
do querer, um tipo de coração. Daí não ser fora de propósito afirmar que o pensamento
do filósofo tragicamente arrebatado à vida tinha por meta uma philosophia cordis, buscando
a pessoa íntima ou profunda na esfera da cordialidade.
c) Gerd A. Bornheim
Na mesma linha heideggeriana encontra-se o pensador gaúcho Gerd A. Bornheim
(1929) que, em seu principal livro filosófico, Motivação Básica e Atitude Originante
do Filosofar (1961) propõe-se estudar — e revelar — o comportamento originante
do filosofar e a possibilidade de esclarecer a problemática que tal comportamento
implica. Isto porque a atitude inicial do filósofo é que determina o caráter último de sua
filosofia, ou seja, aquele específico comportamento que leva o homem a ocupar-se da
Filosofia. Como se vê, tem em vista ele um estudo da consciência filosófica desde a sua
etapa ingênua até ao despertar para o problema do sentido da realidade.
Todavia, no desenvolvimento deste esquema é flagrante sua posição antihistoricista.
Por exemplo: “A legitimidade da Filosofia não pode obedecer a uma pesquisa
reduzida ao estritamente histórico”, já que “por mais que se busque causas históricas
para explicar a gênese do pensamento filosófico, por mais ricas que sejam as conclusões
alcançadas nesse domínio, sempre sobrará um resíduo irredutível e, por assim
dizer, refratário à explicação causal: sempre cairemos na necessidade de aludir a um
‘milagre grego’. Por isso “não há ciência, não há intuição, não há amor que possa fazer
um indivíduo compreender de maneira absoluta um outro indivíduo, seja pessoa ou fato
cultural, histórico”.
Na defesa de seu ponto de vista argumenta Gerd A. Bornheim: “Procurando estudar
Espinosa como um conjunto lógico de deduções ou a partir de tudo o que condiciona,
historicamente, o seu pensamento, poderei compreender tudo — exceto Espinosa:
a alma de seu pensamento me permanecerá inacessível. Neste sentido, podemos dizer
que a Filosofia não é a História da Filosofia, mas o filosofar, deste filosofar que radica
em uma resolução própria de todo autêntico filósofo, e que é da ordem da eternidade.”
Daí aduzir o autor: “Se isto é certo, devemos afirmar que a Filosofia não se faz a partir
da exterioridade, ou de um comportamento exterior, abstrato, mas a partir da interioridade.”
Em suma: “não se filosofa simplesmente porque se está situado dentro de uma
cultura à qual pertence a Filosofia”, e sim “a Filosofia é uma ocupação do homem que
encontra nele seu ponto de partida, como também seu ponto de chegada”.
Para Gerd A. Bornheim, portanto, a História é impotente para resolver o proble-
66