O Delfim - hora absurda IV

«tem um coração de passarinho», e por isso mesmo chegará mais depressa à morte,
como se percebe pela dos patos-reais que, distraídos pelo namoro, se deixam colher
por um tiro desconhecido.
Que significa isto? Que o universo de O Delfim se caracteriza pelo pendor
naturalista de criar mundos que são como que anteriores à diferenciação nítida entre
os homens e os animais. Estes mundos têm, como é óbvio, uma enorme vitalidade
pulsional, mas são incapazes de se desembaraçarem de uma espécie de violência
primitiva que não permite que a energia se liberte do círculo fatal da destruição. Por
isso mesmo, deste pulsar naturalista, ofegante de torpezas e repressões, apenas se
transita para uma espécie de surrealidade alucinada, como na cena da conjura dos
lenços vermelhos.
O único desenlace possível para uma tal ferocidade original é o da predação, e
não é certamente por acaso que a caça nos surge como o horizonte permanente das
narrativas de Cardoso Pires. Uns caçam por necessidade (o velho de O Anjo Ancorado
caça um perdigoto para o vender), outros pelo prazer do confronto (João, no mesmo
texto, pratica a caça submarina). Mas, para todos, a caça funciona como denominador
simbólico. Incluindo o escritor, para quem escrever é ir no encalço de uma presa, ou o
leitor, que vai sempre em busca do sentido inacessível.
O importante é sublinhar (e este é um segundo ponto de transformação da
herança neo-realista) que a caça oscila entre uma dimensão devoradora e uma
dimensão lúdica. Se a primeira ainda tem cabimento para quem veja os cenários do
capitalismo em que os homens são os lobos dos próprios homens, a segunda já se
enquadra mal na tradição produtivista em que o prazer do jogo (ou o valor do
erotismo) nos afastam dos programas utilitários de produção ou reprodução. É este um
ponto essencial, porque todo o universo literário de Cardoso Pires é dominado pela
ideia de jogo. Escrever é entrar no jogo, fingindo um saber que é apenas um modo
elegante e obstinado de lidar com o que se não sabe: o confronto com a morte ou o
acaso, ou qualquer outra figura da crueldade do destino.
O que aqui se verifica é uma mutação decisiva nas concepções da racionalidade.
Não se trata já da razão pura dos filósofos, ou da razão mecânica da história, ou
mesmo da razão dialéctica que percorre os corredores do tempo com as grandes
passadas da síntese. Trata-se de outra coisa, que se move com passinhos mais miúdos,
uma ou outra pirueta e algum sentido da dança. Ou, por outras palavras, estamos num
mundo onde predomina a racionalidade prática.
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