Antropofagia e Alteridade - CFH

Revista Virtual de Ciências Humanas - IMPRIMATUR - Ano 1 - Dezembro de 1999 Nº. 4
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A busca desse eu não é algo específico de nossa cultura e, tão pouco, é uma problemática recente.
“A procura da identidade nacional é um dos grandes temas da cultura ibero-americana, que vem
se tornando evidente em numerosos exemplos, fáceis de serem detectados muito antes que se
consumassem as sucessivas independências dos impérios coloniais europeus. Essa necessidade de
reconhecimento do que lhe é próprio é vivenciado de uma forma consciente ao longo dos séculos
XVI, XVII, e XVIII, período em que se vai delineando um conjunto de características que já
nestas datas devem ser vividas como diferentes e que, posteriormente, irão constituir a essência
da mensagem nacionalista frente aos outros.” (Sáiz, 1998, p.111).
Como exemplo dessa busca, em fins do XVII e ao longo do XVIII se faz sentir nos círculos
andinos e entre artífices negros e afro-americanos na América Portuguesa uma hibridização
artística: uma mistura de temas europeus e motivos pré-hispânicos; entrecruzamentos de alegorias
cristãs e temas de mitologia profana; e gostos e desejos expressos em formas indígenas
coexistindo nas imagens cristãs (v. Belluzzo, 1998, p.72).
No entanto, mesmo sendo a antropofagia uma estratégia de afirmação cultural que se pode
identificar na cultura latino-americana e, em especial, na brasileira, já em séculos anteriores (v.
Lima & Pato, 1998), a antropofagia tida como um processo não apenas poético mas, acima de
tudo, político - capaz de instaurar a própria condição de possibilidade de uma arte nacional -, será
um fenômeno tomado de forma consciente apenas modernamente.
A antropofagia como processo político consciente é um fenômeno moderno justamente porque o
moderno não era uma escolha, mas uma incontornável vocação histórica, dada a nossa ausência
de tradição, conforme nos lembra Mario Pedrosa. Daí a modernidade ser o marco da aparente
descoberta da antropofagia, que se afirma então como solução política da linguagem.
E nessa política busca de uma autonomia, a poética artística se depara com o monocromo. Será
este a propiciar uma discussão do processo de constituição de autonomia da cultura de regiões
periféricas frente ao processo eurocêntrico (v. Herkenhoff, 1998b, p.192).
Assim, na definição de nosso eu brasílico, enquanto a antropofagia projetou um processo de
emancipação cultural, foi através da cor que se organizou um modelo de identidade no Brasil.
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E como não poderia deixar de ser, a definição de nossa cor identitária passa necessariamente pela
experiência da antropofagia como alteridade. Afinal, será somente através do distanciamento do
olhar, do estranhamento do seu eu brasílico através de sua estadia em Paris, que Tarsila irá
redescobrir o Brasil, desenvolvendo uma paleta brasileira que, mesmo não totalizando o país,
demarca nossa teoria de cor. Definia-se o “pintar em brasileiro”.
Daí em diante o impacto da resignificação da cor nos trabalhos de nossos melhores artistas só
viria a reafirmar a consolidação e demarcação de nosso eu brasílico. “Quando Lasar Segall imigra
em 1924, o impacto da cor tropical resulta na mais violenta relação cromática de sua trajetória”
(Herkenhoff, 1998c, p.341). A luz tropical passara a imprimir em seus trabalhos uma temperatura
cromática.
Assim como em Segall, a trajetória de Guignard também se perfila numa história da luz e da cor
na arte brasileira. “Quando chega ao Brasil, depois de longa permanência na Europa, Guignard
traz uma pintura espessa, às vezes sombria [...] A pintura pastosa se tornará transparente como
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