Do SHABBATH para o Dia Do Senhor - D. A. Carson

é empregado em outras partes de Hebreus com referência ao ingresso no santuário celestial, cf. 6.20;
9.12,24,25 e também 9.6; 10.19. Porém, insistir numa identificação em vez de uma associação é ir além
do que as evidências em Hebreus permitem e minimizar a influência de Gênesis 2.2 sobre o conceito de
descanso. Cf., também, H. Zimmerman, Das Bekenntnis der Hoffr.ung (Küln: 1977), pág. 139.
38. Von Rad, “There Remains Still a Rest”, pág. 102.
39. Kãsemann, Das wandemde Gottesvolk, pág. 40ss.
40. Ibid. Ele é seguido por Zimmerman, Das Bekenntnis, págs. 133,134,138,139.
41. Para um comentário sobre esse material e para outras evidências de conceitos semelhantes na literatura
rabínica, cf. Hofius, Katapausis, págs. 59-74.
42. Com respeito a esse tema em Paulo, comparar, do presente autor, Paradise Now and Not Yet: Studies in
the Role of the Heavenly D imension in Pauis Thought (Cambridge: University Press, 1981). E possível que,
como G. W. MacRae argumenta em “Heavenly Temple and Eschatology in the Letter to the Hebrews”,
Semeia 12 (1978): 179-199, o autor acrescenta à perspectiva apocalíptica dos seus leitores alguns elementos
do pensamento alexandrino sobre o universo celestial, especialmente com referência ao simbolismo
do templo; no entanto, isso apenas reforça os elementos espaciais que já se encontram presentes nessa
perspectiva apocalíptica e, ao contrário do que MacRae sugere, não serve para combinar dois universos
de pensamento distintos.
43. Cf. R. Williamson, Philo and the Epistle to the Hebrews (Leiden: Brill, 1970), pág. 157ss.
44. Barrett, “Eschatology of Hebrews”, pág. 381.
45. Cf., mais recentemente, W. G. Johnsson, “The Pilgrimage Motif in the Book of Hebrews”, JBL 97 (1978):
239-251.
46. Para uma explicação detalhada da influência de Números 14 sobre Hebreus 3.7-4.13 cf. Hofius, Katapausis,
pág. 127ss.
47. Cf., também, Hofius, Katapausis, pág. 143ss.
48. Kistemaker, The Psalm Citations, pág. 109.
49. The Epistle to the Hebrews (Londres: Black, 1964), pág. 83; também cf. B. F. Westcott, The Epistle to the
Hebrews (Londres: 1982, reimpressão, Grand Rapids: Eerdmans, 1970), págs. 94,95; Barrett, “Eschatology
of Hebrews", pág. 372.
50. “Eschatology of Hebrews”, pág. 372; cf., ainda, Rordorf, Sunday, págs. 89ss, 111,112, e J. Calvin, The
Epistle of Paul the Apostle to the Hebrews and the First and Second Epistíes of St. Peter, trad. B. Johnston
(Edimburgo: T. &T. Clark, 1963), que comenta: “Uma vez que a concretização plena desse descanso não
se dá nesta vida, devemos sempre nos esforçar para alcançá-la. Assim, os cristãos entram nesse descanso,
mas com a condição de avançar continuamente e prosseguir com perseverança.” E o descanso do Shabbath
da era vindoura, e não o Shabbath deste mundo, que fornece ao autor a estrutura para expressar
essa tensão escatológica na qual aquele que crê em Cristo se encontra envolvido. Sem dúvida o novo
elemento, distinto do contexto judaico, é que em Cristo, já se iniciou o descanso sabático prometido. Essa
escatologia deve ser comparada com o cronograma apocalíptico no que se refere ao Shabbath e ao “oitavo
dia”, assimilado das especulações judaicas estudadas acima e que pode ser encontrado na epístola cristã
primitiva de Bamabé: cf. Rordorf, Sunday, págs. 93,94; Barrett, “Eschatology of Hebrews", pág. 369ss; F.
F. Bruce, The Epistle To The Hebrews (Londres: Marshall, Morgan e Scott, 1965), pág. 74 e n. 20.
51. Cf. Hofius, Katapausis, págs. 103-105.
52. Nessa mesma linha, cf. Calvino, Epistle of Paul to the Hebrews, pág. 48: “O que significa a cessação de
nossas obras, senão a mortificação da carne, quando o homem renuncia a si mesmo a fim de viver para
Deus?”; ver também Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, pág. 67.
53. The Lord's Day, pág. 84; também Beckwith, This is the Day, pág. 12; também cf. R. B. Gaffin, “The Sabbath
- a Creation Ordinance and Sign of the Christian Hope”, The Presbyterian Guardian (March, 1971),
pág. 41, e F. N. Lee, The Covenantal Sabbath (Londres: LDOS, n.d.), pág. 233ss., de acordo com os quais
o autor indica através da referência a aappoctujjlóç, que o Shabbath semanal ainda é obrigatório para
os cristãos.
54. 10.25 pode ou não ter em vista reuniões no primeiro dia da semana, mas não diz coisa alguma sobre o
caráter do dia. Um fato mais sugestivo é que, no contexto de sua interpretação do descanso do Shabbath,
o autor se refere apenas à exortação, sendo que esta deve ocorrer todos os dias (3.13).
55. From Sabbath to Sunday, pág. 65.
56. Cf. O. Cullmann, Salvation in History (Londres: SCM, 1967), pág. 183.
57. Trata-se de algo semelhante ao padrão hermenêutico que, de acordo com Cullmann, ibid., 88-114, ocorre
ao longo de toda a Bíblia, no qual um acontecimento e sua interpretação no Antigo Testamento são re­