12.09.2013 Views

Öppna artikel - Inse

Öppna artikel - Inse

Öppna artikel - Inse

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

Äldre tiders religiösa föreställningar om världen har till stor del övergetts i dag. Bilden föreställer syndafallet och utdrivandet ur paradiset.<br />

Fresk av Michelangelo i Sixtinska kapellet i Vatikanen.<br />

tjänst. Präster, imamer eller påvar kan ur ett psykoanalytiskt<br />

perspektiv ses som ett slags faderssurrogat. Detta gäller inte<br />

minst i fundamentalistiska kretsar där varje ord i en given text<br />

tolkas bokstavligt och religionens språk får legitimera politisk<br />

makt. Men all religion är förvisso inte neurotisk. Jones ärende är<br />

att visa hur gudstro även kan stå i den mänskliga vuxenhetens<br />

eller jagets tjänst. Detta sker om en person lotsas förbi tanken<br />

att religiösa symboler skulle vara exakta avbildningar av andliga<br />

realiteter. I stället måste de förstås som interremistiska metaforer<br />

för det principiellt osägbara – men för den skull inte mindre<br />

viktiga. Religiösa bilder och symboler är varken rent objektiva<br />

eller subjektiva. Om man reducerar dem till empiriskt prövbara<br />

utsagor eller till blott inomsubjektiva fantasier förlorar de sin<br />

poäng. I själva verket ”befinner de sig” i ett tredje område.<br />

Här bygger Jones traditionen från Donald W Winnicotts exploaterade<br />

termer. Vid sidan av den objektiva, av alla kontrollerbara<br />

yttre världen och den subjektiva, privata fantasivärlden – menar<br />

han att det finns ett tredje utrymme, ett ”mellanområde” för lek<br />

och spel. Men barnets lek blir i den vuxnes värld kulturens fiktiva<br />

världar. I dess rum ”finns” operans och teaterns figurer, litteraturens<br />

och konstens berättelser. Just i detta mellanområde –<br />

menar Jones – gestaltas även människans existentiella predikament.<br />

Genom att leva sig in i de religiösa myterna och riterna<br />

får människan tillgång till en kulturell frizon som hjälper henne<br />

att uttrycka och härbärgera tillvarons smärta, men även hysa ett<br />

hopp. Och detta är inte neurotiskt.<br />

I DENNA TREDJE VÄRLD finns religionens föreställningar om ett<br />

DU med ett barmhärtigt ansikte. Det goda anletet vänds mot<br />

människan i välsignelsen. När man kommer in i kyrkan knyter<br />

man ett slags fiktionskontrakt med andra deltagare och den<br />

Andre/Gud blir ”levande”. Alla vet att prästen några timmar<br />

tidigare kanske är ens vanlige granne som har barn på dagis.<br />

Men i riten eller i liturgin spelar han upp ett drama, iklädd sina<br />

stiliserade plagg. Det heligt förflutna re-presenteras, görs närvarande<br />

gång på gång. I, med och under brödets gestalt blir<br />

Kristus närvarande. Nattvarden är ur detta psykologiska perspektiv<br />

– en pjäs med fasta roller. Ett drama utspelas inför ett<br />

Du. Gudstjänsten är ett kulturellt terapeutiskt system, med vars<br />

Psykologtidningen 23–24/02<br />

hjälp människan relaterar sig till existensens tragik.<br />

Winnicott menar – till skillnad från Freud – att förmågan att<br />

kunna släppa kontrollen och tillåta sig själv att gå in i mytiska<br />

världar via religiös riter är nödvändigt för den mentala hälsan.<br />

Inte för att denna värld skulle vara arketypiskt ruvande i människans<br />

kollektivt omedvetna utan därför att människan har ett<br />

behov av att bearbeta andra sidor av sig själv än de logiskt-rationella.<br />

Undflyende existentiella kvaliteter som längtan efter mening,<br />

oro inför lidande, skräck som rör ondska och död tar gestalt<br />

i religionen berättelser. I riter erbjuds människan dessutom<br />

att agera ut sin relation till denna alternativa värld, man bugar<br />

sig, faller på knä, visar vördnad.<br />

I DETTA MELLANOMRÅDE gestaltas relationen till Gud såsom till<br />

en förälder. Men där Freud byggde delar av sitt resonemang på<br />

den oidipala kluvenheten inför dyaden far/barn så bygger Jones<br />

upp sitt resonemang kring människans behov av god idealisering.<br />

Att falla på knä för ett altare betyder att man idealiserar en<br />

andlig realitet (Gud, Maria, Boddhisattva eller Allah) som symboliseras<br />

av ett stycke materia. En blind tro kan dock leda till<br />

groteska konsekvenser om man identifierar sig med det som<br />

man idealiserar och därmed själv ”blir” Guds eller Allahs<br />

apostel; ”den som går emot mig går emot Gud”. Heliga krig och<br />

religiös terror beror ofta på att en individ så har inkorporerat<br />

den gudomliga kraften i sig själv att allt som man själv gör uppfattas<br />

stå i Guds tjänst. Man upprätthåller då inte skillnaden<br />

mellan symbolen och det symboliserade, respekterar inte<br />

mellanområdets epistemologiska särart.<br />

För Freud var idealiseringen av en annan människa en del av<br />

det han kallar primär narcissism – man älskar i själva verket delar<br />

av sig själv; men i den andre. Detta är mest påtagligt i den romantiska<br />

förälskelsen eller när små barn idealiserar sina föräldrar.<br />

Men mänsklig mognad bygger på att man successivt släpper<br />

sina idealiseringar så att man älskar den andre i sin egen rätt –<br />

inte bara som en projicering av sina egna önsketankar. Samtidigt<br />

är det en sorg att skruva ned sina behov av ideal.<br />

Jones – inte helt enkla – poäng är att det finns en terapeutisk<br />

potential i att regelbundet söka sig till helt igenom goda objekt.<br />

Att relatera sig till dem gör att man inte tynger andra med sina<br />

13

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!