Pastorale Entwicklungstrends aus der Sicht der Praktischen Theologie

Pastorale Entwicklungstrends
aus der Sicht der Praktischen Theologie
Michael Krüggeler, SPI, St. Gallen
Wenn es um den Entwurf und um die Beurteilung von “Pastoralplänen”, wenn es um die Diagnose
pastoraler Entwicklungstrends geht, ist es vielleicht angezeigt, sich zunächst darüber zu verständigen,
was wir eigentlichen unter “Pastoral” - also unter dem grundlegenden Handeln der
Kirche, unter den kirchlichen Grundvollzügen - verstehen wollen.
1 Was heisst “Pastoral”?
Rainer Bucher macht darauf aufmerksam, dass nach dem Verständnis der eigentlichen
“Pastoralkonstitution Gaudium et Spes” des II. Vatikanischen Konzils Pastoral grundsätzlich als
“Missionarische Pastoral” verstanden wird. “Mission” bedeutet zunächst eine produktive
Auseinandersetzung der Kirche mit ihrem jeweiligen “Aussen”. Heute ist das ihre gesellschaftliche
Umwelt in der gegebenen Situation von Säkularität und religiöser Pluralität. In dieser Situation sieht
die Pastoralkonstitution Mission eben nicht mehr als territorial und sozial gedachte (Rück-
)Eroberung dieser Umwelt im Sinne der alten Bekehrungspastoral, sondern dieses heutige
“Aussen” wird zur eigentlichen Bewährung für die Lebensplausibilität des “Innen”.
Pastoral wird also nicht länger als ein rein innerkirchliches Geschehen, “sondern als die
handlungsbezogene kreative Konfrontation des Evangeliums mit der Gegenwart definiert” (Bucher
2004, 262). Die Konstitution “Gaudium et Spes” begreift sich nach Ausweis ihrer ersten Fussnote
eben deswegen als “pastoral”, weil sie “das Verhältnis der Kirche zur Welt und zu den Menschen
von heute darzustellen beabsichtigt” (GS 1, Fussnote 1). Jedes kirchliche Handeln als “Pastoral” ist
damit in die Doppelperspektive der Fragen von “Innen und Aussen” eingespannt:
• Im “Aussen” soll sich die Lebensperspektive des Evangeliums so bewähren, dass dadurch das
“Innen” der eigenen Tradition und des Evangeliums in seiner Präsenz besser verständlich wird.
• Als “Inneres” ist kirchliches Handeln als Pastoral immer nur dann möglich, wenn dieses
Handeln die Perspektive seines “Aussen”, also seines Verhältnisses zur Welt und zu den
Menschen von heute produktiv einbezieht.
“Der Pastoralbegriff des II. Vatikanums stellt der Kirche die Aufgabe, sich vom Aussen ihrer selbst,
also von den säkularen Wirklichkeiten her zu begreifen und dieses Aussen als Ort der Bewährung
ihrer Botschaft zu erfassen. Säkularität und religiöse Pluralität sind nicht die Bedrohung der
Pastoral, sondern die Orte ihrer Bewährung und Konstitution” (Bucher 2004, 266).
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Von daher wird jedes kirchliche Handeln zu einer “Pastoral der Entdeckung” (ebd. 267) - so haben
wohl auch die französischen Bischöfe die produktive Intention ihres “proposer” für einzelne
Menschen wir für soziale Zusammenhänge gedacht. Diese Pastoral der Entdeckung “hofft auf die
Entdeckbarkeit des Evangeliums aus der Perspektive des heutigen Lebens und auf die
Erschliessungskraft des Evangeliums für die heutige Existenz. Ihr geht es darum, Orte zu schaffen,
wo es möglich wird, Sinn und Bedeutung des Evangeliums von der kulturellen Wirklichkeit der
Gegenwart her, zu der Atheismus und die religiöse Pluralität gehören, neu zu erschliessen und dem
Leben in dieser Gegenwart vom Evangelium her neue, ungeahnte Horizonte zu entdecken. Denn
das Evangelium ist nichts, was wir haben, sondern etwas, das wir entdecken müssen” (ebd.).
Anders gesagt: “Pastorale Handlungsorte sind daher heute immer Experimentalorte, nur so
gewinnen sie noch missionarische Ausstrahlungskraft” (ebd. 268).
Diese inhaltliche Skizze zu einer “Pastoral der Entdeckung” können wir auch als einen inhaltlichen
Massstab in Erinnerung behalten, wenn es jetzt darum gehen soll, verschiedene fortgeschrittene
Positionen von Pastoraltheologen als pastoraltheologische Entwicklungslinien darzustellen.
2 Pastorale Entwicklungstrends
2.1 Vom klerikalen Amt zum Leutepriester:
Paul Michael Zulehner
2.1.1 Scharfe Kritik am “verwalteteten Untergang”
Paul Michael Zulehner übt eine scharfe Kritik am bisherigen pastoralen Umgang der
Bistumsleitungen mit der Transformationskrise der Kirche. Weder im Blick auf den Umgang mit
dem Priestermangel noch im Umgang mit dem Finanzmangel sei es bisher zu überzeugenden
Lösungen gekommen.
Der Umgang mit dem Priestermangel wurde vor allem “raumpflegerisch” angegangen: “Die Zahl
der Seelsorgeeinheiten wird der Zahl der für die Seelsorge verfügbaren Priester angeglichen. Das
führt zu seelsorgerlichen Megaräumen” (Zulehner 2004, 119). Zugleich führe dieser Umgang zu
einer “schleichenden Reklerikalisierung des Kirchenbetriebs” (ebd.) und zwar zu einer
Klerikalisierung, die den Priestern selber nicht gefällt, weil sie in ihrer Seelsorge die Nähe zu den
Lebensgeschichten der Menschen verlieren.
Der Umgang mit dem Finanzmangel führt zu einer ebenso schleichenden Ökonomisierung der
Pastoral, zu einem Diktat des Geldes unter Anleitung betriebswirtschaftlicher Unternehmensberater.
“Das oberste Gestaltungsprinzip des Kirchenbetriebs ist eben betriebswirtschaftliche Vernunft.
Theologische Rücksichtnahmen treten weit in den Hintergrund. Es geht gott-frei zu, atheistisch
sozusagen” (ebd. 120). Auch die dabei gebräuchliche Rede von der kirchlichen “Kernidentität”, die
sich auf liturgische und sakramentale Vollzüge zu konzentrieren habe, führt nach Zulehner nicht
weiter, weil es letztlich keinen pastoralen Vorgang gäbe, der nicht an allen drei Grundfunktionen
teilhabe.
Alles in allem wirft Zulehner den für diese Strategie Verantwortlichen vor, dass sie eine “veraltete
und nicht mehr zukunftsfähige Kirchenorganisation” verwalten würden, “statt jetzt die
Kirchenorganisation von Grund auf umzubauen. Es wird ein Untergang mit hohem
betriebswirtschaftlichen Aufwand verwaltet, aber kein Übergang gestaltet” (ebd. 121).
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2.1.2 Alternative: “Übergang gestalten”
2.1.2.1 Die Vision
Wer verantwortlich den Übergang gestalten will, der muss sich nach Zulehner an den “Zeichen der
Zeit” orientieren. “Im Dialog mit den Zeichen der Zeit und dem tradierten Auftrag, also an der
Schnittstelle von Situation und Tradition, sind dann jene konkreten Leitbilder für kirchliches Handeln
heute zu entwickeln, das Menschen verlockt, sich an ihnen auszurichten und von diesen bewegen
zu lassen” (ebd.).
Zulehner sieht zwei große Trends, an denen sich die Kirchen heute zu orientieren haben: ”... die
Frage nach der Gerechtigkeit inmitten der Freiheit und die Frage nach der Spiritualität inmitten der
Säkularität” (ebd.).
Angesichts einer weltweiten neuen Sozialen Frage in den reichen Ländern ebenso wie in der Dritten
Welt, steht nach Zulehner “eine kluge Diakonisierung der Kirche“ auf dem Programm (ebd.). “Ins
visionäre Leitbild der christlichen Kirchen gehört daher, dass sie eine der verlässlichsten
Anwältinnen der vom Überflüssigwerden Bedrohten sind und dazu helfende und politische
diakonale Projekte entwickeln” (ebd.). Und auch die in Zukunft vermehrt spirituell Suchenden sollen
in den Kirchen einen Ort für ihre Suche finden. Entsprechend steht der Kirche eine
“Spiritualisierung” ins Haus und zwar in einem polaren Verhältnis zur Diakonisierung: “... so wie
eben Gottes- und Nächstenliebe voneinander nicht getrennt werden können. Ins visionäre Leitbild
der Kirchen gehört demnach in den nächsten Jahren, dass sie für die spirituell suchenden und
Wandernden eine der besten gesellschaftlichen Adressen sein werden” (ebd. 122).
2.1.2.2 Die Strukturen
Schliesslich stellt sich die Frage, welche Strukturen die Kirche braucht, um diese Visionen in die Tat
umzusetzen. “Pastorale Megaräume zu schaffen und in diesen die pastoralen Aufgaben
unterschiedslos anzusiedeln, ist der falsche Weg. Vielmehr ist zu fragen: Welche Aufgaben sind im
Rahmen der leitenden Vision zu leisten?” (Ebd.)
(a) “Lokale Glaubensnetzwerke”
“Wahrhaft gläubige Gemeinden”
Eigenfinanzierung
Partizipation
“Leutepriester”: leiten, ehrenamtlich
Der Teil kirchlicher Aufgaben, der sich als bodenständig, lokal, kleinräumig erweist, nahe an
einzelnen Lebensgeschichten und Familien: Riten/Lebenswenden, Kindergärten, Kinderpastoral,
Kranke und Pflegebedürftige in Verbindung mit den familialen Lebenswelten.
Solche Aufgaben werden lokalen Glaubensnetzwerke erfüllen, mit einer Grösse von 70-100
Beteiligten. Hier soll auch Eucharistie gefeiert werden.
(b) “Grossräumige pastorale Projekte”
Jugend, Bildung, Medien, Politik
Fundraising
professionelle Hauptamtliche
(c) “Missionarische Offensivprojekte”
Projekte
missionarisch: sich ausweiten (lokal)
“Inseln einer neuen Welt in der alten”
“Bistumspriester”: gründen, hauptamtlich
Das kann eine Jugendkirche sein, eine Stadtmission neuer Art, es kann sich um “Getauftentage”
handeln, konfessionell wie ökumenisch.
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2.2 Von der Ortspastoral zur Kommunikationspastoral:
Michael N. Ebertz
2.2.1 Megatrends
Michael N. Ebertz beginnt seine Überlegungen für einen Aufbruch in der Kirche mit einer Analyse
wichtiger soziologischer “Megatrends” in der Gegenwartsgesellschaft. Hier wird ein neuer
gesellschaftlicher Kontext skizziert, dem kirchliche Pastoral und ihre Strukturen zu entsprechen
hätten.
Ich greife daraus drei wichtige Trends in Stichworten heraus: (1) Pluralisierung: In der modernen
Gesellschaft haben sich konkurrierende Sinnstifter etabliert, welche alternative Möglichkeiten zur
Weltdeutung und zur Handlungsorientierung anbieten. Die Kirchen haben die Definitionshoheit
darüber, was hierzulande als religiös gilt und worin sich das Religiöse zum Ausdruck bringt
verloren. Religiöse Wahrheiten relativen sich gegenseitig und das erschwert die Orientierung und
die Identitätsbildung der einzelnen Menschen. (2) Individualisierung: Die strukturelle
Vervielfältigung von Wahlmöglichkeiten ist auf Menschen angewiesen, die sich als einzigartige
Individuen verstehen und ihr Identitäts-, Rollen- und Karrieremanagement selbst verantworten. Das
‘Selbst’ des Einzelnen wird zur verbindenden Mitte, das die Vielfalt an wahrgenommenen
Teilhabechancen zusammenfügen muss. Dadurch verringern sich die sozialen Gemeinsamkeiten,
es entstehen grössere Unterschiede in sozialen Lebenslagen und in Lebenslaufmustern. (3)
Ästhetisierung: Gleichzeitig sind in den vergangenen Jahrzehnten neue soziale Milieus entstanden,
in denen die Menschen sich jetzt an Geschmacksgrenzen orientieren. Wichtig sind hier
Vorstellungen vom schönen Leben, in der “Erlebnisgesellschaft” entscheidet nicht mehr der
Gebrauchswert der Produkte, sondern vielmehr ihr Erlebniswert für den eigenen Lebensstil über ihre
Bedeutung. Die ästhetische Perspektive des schönen Lebens wird zum Massstab über Wert und
Unwert des Lebens schlechthin.
2.2.2 Kritik an der Ortspastoral
These: Die Kirche macht mit der territorialen Seelsorgestruktur ein Angebot, das dieser vielfältigen
und fragmentierten sozialen Wirklichkeit der Menschen heute nicht (mehr) entspricht und daher die
Nähe zum Leben der Menschen verfehlt.
Lebensräume
Der Pluralisierung und Individualisierung entspricht, dass die einzelnen Menschen sozusagen örtlich
freigesetzt werden, dass die Einheit von Wohnen, Arbeit, Versorgung und Freizeit sich auch örtlich
aufsplittert und dass ein Raum ortsungebundener sozialer Kontakte entsteht. “Das Lokalitätsprinzip,
die Definition des Handlungsraums durch den einen gemeinsamen Ort, ist nicht mehr das tragende
Bauprinzip der Gesellschaft” (Ebertz 2003, 83). Aber auch der soziale Nahraum selbst hat sich in
seiner Struktur verändert: “Im sozialen Nahraum leben in vielerlei Hinsicht ‘Fremde’, Menschen, die
kaum etwas miteinander teilen, als benachbarte Territorien zu bewohnen, während sozial
Nahestehende, also Verwandte, Bekannte und Freunde in der Ferne wohnen” (ebd. 87).
Überlastung
“Gerade der nicht näher befragte Grundsatz, die kirchliche Ortsgemeinde solle möglichst viele an
möglichst vielen Angeboten beteiligen, ist unrealistisch” (ebd. 90). Die große Aufgabenzuteilung an
die Ortsgemeinde führt nach Ebertz zu Überforderungserscheinungen und Belastung bei den
haupt- und ehrenamtlich Engagierten und kann trotzdem die Bevölkerung in ihrer Vielfalt nicht
erreichen.
Ausschliessung
Das durchaus aktive Gemeindeleben unserer Tage kann nach Ebertz gleichwohl auf viele
Aussenstehende wie eine geschlossene Gesellschaft wirken. Der Ort des Wohlfühlens für die einen
schliesst die anderen mit anderen Vorlieben aus. Die Festlegung als Ortsgemeinde auf ein
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Territorium führt gerade dazu, dass solche Schliessungs- und Ausschliessungstendenzen mächtig
werden, die durch eine stärker arbeitsteilig gegliederte Pastoral verhindert werden könnten. “Dass
sich die Kirche heute weitgehend selbst auf ‘Pfarrgemeinde’ reduziert und ihre Pastoral beinahe
exklusiv dieser Festlegung auf die Ortsgemeinde verschreibt, drängt sich der soziologischen
Diagnose immer deutlicher als Selbstblockade der Kirche auf ...” (ebd. 115).
2.2.3 Kommunikationspastoral
Ebertz will die soziale Nähe, welche die Pastoral der Volkskirche gekennzeichnet hat,
wiedergewinnen, indem er eine “Kommunikationspastoral” vorschlägt, die sich ausrichtet auf die
vielfältig fragmentierte, arbeitsteilige und differenzierte Lebenswelt der heutigen Menschen. Soziale
Nähe der Seelsorge lässt sich heute eben nur dann und nur dadurch (wieder-)gewinnen, dass die
Fixierung auf das Territorium aufgegeben wird. “Eine solche Kommunikationspastoral dehnt ihren
organisierten Raum weit über den sozialen Wohn- oder Nahraum hinaus aus, um - durchaus auch
kritisch - anschlussfähig zu werden für die heutige Lebensführung, die sich eben nicht nur im
sozialen Nahraum vollzieht” (ebd. 127).
Ebertz will die Pfarreien nicht einfach auflösen, sondern zu einem “pastoralen Verbundsystem”
strukturell erweitern. “Nicht mehr allen (in einem Wohnbezirk Wohnenden) alles zu werden,
sondern Bestimmten vieles - aber eben arbeitsteilig so verknüpft, dass niemand aus den Profil- und
Schwerpunktbildungen innerhalb eines grösseren pastoralen Verantwortungsraumes strukturell und
kulturell ausgeschlossen wird” (ebd. 128). Ein weiterführender Punkt ist dabei eine bewusste
Medienpastoral, welche die ortsungebundenen Kommunikationsmöglichkeiten und
Sozialbeziehungen aufgreift und als Ergänzung zu den anderen Formen der Seelsorge gestaltet.
Für die Massenmedien wäre es darüber hinaus wichtig, “den Glauben so öffentlich zu leben und
lebbar zu gestalten, dass die mediale Öffentlichkeit nicht umhin kommt, ihn wahrzunehmen (ebd.
181).
2.3 Von der Volkskirche zur solidarischen Gemeinde:
Norbert Mette und Hermann Steinkamp
2.3.1 Das Memorandum “Für eine zukunftsfähige Kirche”
Norbert Mette und Hermann Steinkamp gehören zu jener Gruppe Praktischer Theologen (O.
Fuchs, N. Greinacher, L.Karrer), welche im Jahr 1991 ein Memorandum “Für eine zukunftsfähige
Kirche” veröffentlicht haben, in dem sie sich kritisch mit der “Kooperativen Pastoral” auseinander
setzen. Folgende Punkte werden als Kritik ins Spiel gebracht:
• Die Gemeinden müssen als Subjekte der Pastoral anerkannt und ernst genommen werden:
“Das bedeutet konkret z.B., dass die pastoralen Notwendigkeiten einer Gemeinde
ausschlaggebend sein müssen für das Personal, das in ihr hauptberuflich tätig wird, und
nicht Zahlenschlüssel oder Stellenpläne, die von irgendeinem Mangel an Personal her
konzipiert sind” (M 119).
• “Zudem ist die Konzeption der ‘kooperativen Seelsorge’ mit ihren unterschiedlichen
Realisierungsmöglichkeiten insgesamt zu sehr binnenkirchlich orientiert, als dass sie
kreative Lösungsmodelle angesichts gesellschaftlicher Veränderungen darzustellen
vermöchte” (M 121). Es gehe um eine angemessene Antwort auf die Herausforderungen
der Gemeinden in ihrer konkreten Situation.
• Schliesslich fordern die Theologen einen verstärkten Ausbau der “kategorialen Seelsorge”,
mit der sich “faktisch eine Ausdifferenzierung des kirchlichen Amtes” schon vollzogen habe
(M 123). Gemeinden können sowohl territorial wie kategorial strukturiert sein.
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Weiterhin fordern die Praktischen Theologen eine verstärkte ökumenische Zusammenarbeit, und sie
fordern, voreilige Zusammenlegungen von Pfarreien zu unterlassen und stattdessen die
Möglichkeiten alternativer Formen der Gemeindeleitung auszuloten (M 125).
2.3.2 Die Pathologie der “versorgten Gemeinde”
Wie grundsätzlich und scharf die Kritik von Hermann Steinkamp an der “versorgenden”
volkskirchlichen Gemeindepastoral ist, macht er selbst deutlich, indem er kritisch die deutsche
“Würzburger Synode” der 70er Jahre zitiert. Dort hatte es geheissen: “Aus einer Gemeinde, die
sich pastoral versorgen lässt, muss eine Gemeinde werden, die ihr Leben im gemeinsamen Dienst
aller ... gestaltet” (zitiert nach Steinkamp 1995, 101). Und weiter: “Sie muss selbst mitsorgen,
junge Menschen für das Priestertum und für alle Formen des pastoralen Dienstes zu gewinnen” (z.
n. ebd 102). Süffisant kommentiert Steinkamp: “Die ’Sorge’ gilt - der ‘Versorgung’! Mit Priestern
vor allem und mit sonstigen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern” (ebd.).
Der Macht-Aspekt: Versorgung als Kontrolle
Nach der Konstantinischen Wende zieht die staatskirchliche Verfassung die Notwendigkeit einer
flächendeckenden Präsenz der Kirche nach sich, von der auch das Verhältnis von Priestern und
Laien im Sinne der ‘Pastoralmacht’ geprägt wird (Michel Foucault). Diese wird ihrerseits geprägt
von einem “subtilen Ineinander von Versorgung und Kontrolle” (ebd.). In der Rolle des “Pastors”
vermischen sich die Rolle der Gemeindeleitung (als Sorge für ein gerechtes und gutes
Gemeinwesen) mit der Sorge um das individuelle Heil der einzelnen Gläubigen. Weil aber der
Hirte bei seiner Versorgung der einzelnen Schafe mit Gnadenmitteln nicht der Gemeinde -
sozusagen demokratisch - verantwortlich ist, sondern seinem göttlichen Hirten, wird die Versorgung
des und der einzelnen zugleich zu einem subtilen Mechanismus der Kontrolle. Auch bei der
heutigen Versorgung der Gemeinden ist die Pastoralrolle - ob von Klerikern oder von
Laientheologen - nicht frei von diesen Macht- und Abhängigkeitsverhältnissen.
Der Markt-Aspekt: Angebot und Nachfrage
Im Sinne einer marktförmigen Versorgung werde die heutige Pastoral geprägt von einer “Service-
Mentalität” (ebd. 106) auch in der Folge der heutigen Kirchensteuer-Praxis: “Das wichtigste
geheime Thema der Volkskirche lautet: Erhaltung, Stabilisierung und ‘Pflege’ der Mitgliedschaft ...”
(ebd. 105), wobei die Kirche von den Mitgliedern als Dienstleistungsorganisation wahrgenommen
werde, wie ein Verkehrsclub oder eine Krankenkasse. In der Orientierung der Pastoral an Angebot
und Nachfrage und im Versuch einer immer wieder erfolglosen Aktivierung auch der randständigen
Kirchenmitglieder zeige sich das geheime Motto des volkskirchlichen Pastoral ”Hauptsache, es läuft
etwas” (ebd. 107)!
Der Diakonie-Aspekt: Helfer-Syndrom
Auch die Akzentuierung der Gemeinde als “diakonische Gemeinde” erweist sich nicht als die
Alternative für ein neues Gemeindebild. Nach Steinkamp “zementieren” die herkömmlichen
Diakoniebemühungen “das assistentialistische Gefälle von Starken und Schwachen, von Gesunden
und Kranken” oder aber “die geahnte eigene Ohnmacht und Bedeutungslsoigkeit (wird) in
offenkundigen (kollektiven) Helfersyndrom-Attitüden” ausagiert (ebd. 111).
Alles in allem bleibt für Steinkamp die volkskirchliche Gemeinde in den gesellschaftlichen Plausibilitäten,
Widersprüchen und Pathologien eher gefangen, als diese zu durchschauen und kritischkonstruktiv
zu kontrastieren.
2.3.3 Alternative: Solidarität und Gemeinde
Die Alternative zur volks- und staatskirchlichen Gemeinde und ihrer Pastoral liegt für Steinkamp in
der Einsicht der Christen der Ersten Welt darin, was die lateinamerikanische “Option für die
Armen” für sie bedeutet “Sie sind nicht Samariter, sondern ‘Räuber’, strukturell auf der Seite
derjenigen, deren Reichtum auf Kosten der Armen der Dritten Welt besteht. Die daraus
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esultierenden Konsequenzen für die hiesige Gemeindepastoral lauten: ‘Bekehrung in der
Metropole’ (P. Frostin) und: Alphabetisierung in Sachen Solidarität” (ebd. 112).
Die Praxis der lateinamerikanische Basisgemeinden bilden den Hintergrund für die Überwindung
der volkskirchlichen Pastoral und für Steinkamp heisst das: “Gemeinde und Solidarität definieren
sich wechselseitig” (ebd.). Wo Solidaritätspraxis im Sinne weltweiter Befreiungspraxis gelebt wird,
da ist christliche Gemeinde und umgekehrt: Gemeinde ist nur dann christlich, wenn sich ihre Praxis
der theologischen Essenz des Samaritergleichnisses verpflichtet weiss: nämlich der Fähigkeit zur
“compassion”, der Fähigkeit, berührbar zu bleiben angesichts der Leidens der anderen (vgl. ebd.
113).
2.4 Einige Impressionen zum Brief der französischen Bischöfe
“Proposer la Foi dans la société actuelle” (1996)
Im Jahr 1996 haben die Bischöfe Frankreichs einen Brief an die Katholikinnen und Katholiken
veröffentlicht unter dem Titel “Proposer la Foi dans la société actuelle”. Es ist vielleicht
bezeichnend für die unterschiedliche Stimmung in der deutschen und der französischen
katholischen Kirche, dass wir uns hierzulande schwer tun mit der Übersetzung des Wortes
“proposer”. Was ist auf deutsch gemeint: (den Glauben) vorschlagen, anbieten, einbringen?
Mich hat sehr beeindruckt die Haltung der französischen Bischöfe, die in diesem unscheinbaren
Wort und Vorgang des “proposer” zu finden ist: Eine Haltung, die auf jegliches Besitzstandsdenken
verzichtet, welche die große Tradition - das Erbe - des französischen Katholizismus zwar kennt und
schätzt, aber sich nicht darauf autoritativ berufen will. Eine Haltung der Offenheit, die gerade, weil
sie der eigenen Identität vertraut, ganz auf die innere Plausibilität des christlichen und
evangeliumsgemässen Angebotes auch in der heutigen Gesellschaft setzt. Diese Haltung geht so
weit, dass sowohl im Blick auf die Gesellschaft wie im Blick auf die Kirche vieles an scheinbarer
Sicherheit hinterfragt wird: “Die elementare Grammatik menschlicher Existenz steht nicht mehr
selbstverständlich zur Verfügung” (26, I.1.4) - dass gilt für die Menschen ganz allgemein, ob sie
nun glauben oder nicht. Man muss den Menschen und erst darin auch den Glauben - wenn
möglich gemeinsam - ganz neu entdecken - und dabei auf die Identität der Sache des Evangeliums
vertrauen.
Der Text umfasst drei Teile: Im ersten Teil geht es darum, “unsere Situation als Katholiken in der
heutigen Gesellschaft zu verstehen”(sehen); im zweiten Teil geht es darum, zu den Quellen des
Glaubens, d.h. zum “Herzen des Glaubensgeheimnisses vorzudringen” (urteilen) und schliesslich
hat der dritte Teil eine unmittelbar pastorale Ausrichtung, es geht hier um die
Evangelisierungsarbeit, welche “den Glauben vorschlägt” (handeln).
Der erste Teil analysiert die Situation der Katholiken in der gegenwärtigen Gesellschaft und zwar
so, dass er bewusst auf jedes Heimweh nach früheren Zuständen der Kirche und somit auch auf
jedes Ressentiment gegenüber der heutigen säkularen Gesellschaft verzichtet. Der Glaube muss
heute vielmehr vorgeschlagen werden in einer doppelten Situation: In einer Gesellschaft, die
gekennzeichnet wird von neuen sozialen Brüchen zwischen Arm und Reich - weltweit und national;
und in einer Gesellschaft, die vor allem angesichts des technischen Fortschritts vieles an Selbstverständlichkeit
über die Existenz des Menschen verloren hat, die daher durch eine grosse
Unsicherheit gekennzeichnet ist.
Auch der Stellenwert der Religion hat sich verändert: Einerseits ist die Religion in ihrer Geltung
heute rehabilitiert, aber das nur in einer Situation des religiösen Pluralismus. In dieser Situation
wollen die Katholiken nicht primär “als Erben anerkannt werden”, “sondern auch das Bürger”, die
sich bewusst in die Gesellschaft einbringen. Positiv: “Wenn die katholische Kirche nicht
deckungsgleich mit der ganzen Gesellschaft ist, und wenn sie auf jede Herrschaftsposition
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verzichtet hat, so bleibt sie deswegen doch missionarisch”, oder anders gesagt: “Wir verzichten
nicht darauf, eine Kirche für alle zu sein” (32, I.2.6).
Den Glauben vorschlagen heisst in dieser Situation, dass jede pastorale Handlung, welche früher
von einer sozialen Selbstverständlichkeit in einer christentümlichen Gesellschaft getragen war,
heute “als Gegenstand einer Entscheidung vor Augen gestellt werden” muss (34, I.3.2). Das
Vorschlagen ist also nicht unverbindlich, es zielt vielmehr auf eine persönliche Entscheidung, die
radikal ist: Denn wenn die Zeitgenossen heute radikal nach dem Menschen fragen, dann müssen
auch die Christen ebenso radikal sagen, was sie als Wesentliches vorzuschlagen haben.
Ich habe den ersten Teil des Briefes etwas ausführlicher vorgestellt, weil mir hier die Intention des
“Proposer” am deutlichsten zu Tage zu treten scheint.
Im zweiten Teil stellen die französischen Bischöfe das Geheminis des christlichen Glaubens vor, als
eines Glaubens an den Gott Jesu Christi, der ein Glaube an eine bedingungslose Liebe ist. Gott
selbst nimmt auch das Böse auf, das der Mensch in seiner Verantwortung und Freiheit verursachen
kann. Schliesslich vollzieht sich christliches Leben und Handeln “gemäss dem Geist”, der auch
dafür besorgt ist, dass sich die christlich notwendige Verbindung von Glaube und Moral in Freiheit
und in tragender Gemeinschaft vollzieht.
Im dritten Teil mit seiner unmittelbar pastoralen Ausrichtung am Handeln der Kirche sprechen die
Bischöfe über die Evangelisierungsarbeit der Kirche. Hier ist es ihnen wichtig, dass die Kirche
einerseits auf die vielfältigen Erwartungshaltungen der Menschen einzugehen vermag und dass die
Kirche sich selbst evangelisiert: “Zur gleichen Zeit, wie sie ihre Armut, ihre institutionelle
Schwächung und einen gewissen Verlust an sozialer Anerkennung feststellt, lernt sie es, im Innern
ihrer selbst das Geheimnis der Gemeinschaft zu leben, das ihr Wesen ausmacht” (57, III.1.5). Die
Kirche wird als “Sakrament Christi in unserer Gesellschaft” verstanden, was einerseits eine
prophetische Haltung und die Einrichtung von Organisationen und Institutionen einschliessen kann
- im Dienst an der Gesellschaft. Schliesslich werden die Grundfunktionen der Kirche - leiturgia,
diakonia, martyria - von der Logik des Vorschlagens her neu durchdacht.
Es ist wohl kein Zufall, dass die französischen Bischöfe für ihre öffentliche Stellungnahme die Form
des “Briefes” gewählt haben. Einerseits wird hier an biblische Vorbilder angeknüpft und
andererseits wird damit in Form einer Einladung gesprochen. Bemerkenswert scheint mir noch die
Formulierung, mit der die französischen Bischöfe ihre Adressaten ansprechen: “An euch ist dieser
Brief gerichtet, Glieder der katholischen Kirche in Frankreich. Er gilt euren Erfahrungen, euren
Schwierigkeiten, euren Kritiken und euren Wünschen” (21, 0.4). Mit dieser konsequenten und nicht
nur rhetorischen Orientierung an der konkreten Lebenswelt der Adressaten werden deren
Erfahrungen als Grundlage für ein erneuertes Handeln der Kirche ins Auge gefasst. Eine solch
einladende und hörende Haltung von Bischöfen und Bistumsleitungen würde ich mir ebenfalls
wünschen im Inhalt und im Stil vieler neuer Pastoralpläne in deutschen (und schweizerischen)
Diözesen.
3 Elemente für eine innovative Entwicklung von “Pastoralplänen”
3.1 Der strategische Innovationsbedarf
Eine erste Voraussetzung der Entwicklung von Pastoralplänen ist eine ausführliche und solide
Analyse der Gegenwartssituation, des Lebens der Menschen darin und des Ortes der Kirche in der
heutigen Situation. Gerade weil eine solche Analyse niemals “objektiv” sein kann, sondern schon
im Ansatz von Werturteilen - insbesondere innerhalb der Kirche - geprägt wird, muss diese Analyse
der “Zeichen der Zeit” in einem eigentlichen - synodalen - Kommunikationsprozess erfolgen.
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“Analyse statt Appel, das heisst aber eben auch die Gründe für die massiven Exkulturationstendenzen
unserer Kirche ehrlich und selbstkritisch zu untersuchen. Es sind diese
Exkulturationstendenzen, die viele so verlegen machen, wenn sie auf die Frage antworten sollen,
warum sie dieser Kirche und ihrer Botschaft die Treue halten” (Bucher 2004, 271f). Zu einer
solchen Analyse kann auch die Wahrnehmung von “Fremdprophetien”, also die Frage nach dem
Bild der Kirche in ihrer sozialen Umwelt aufschlussreich sein.
3.2 Der konzeptionelle Innovationsbedarf
Religiös und moralisch kohärente Lebensführungen im Sinne der kirchlichen Lehre(n) scheinen eher
die Ausnahme menschlicher Lebensführung in der heutigen Gesellschaft zu sein und zu werden.
Von daher stellt sich eine der pastoral konzeptionellen Grundfragen (aufgrund meiner Erfahrungen)
folgendermassen:
• Kann und will die Kirche sich auf die fragmentierten Lebenszusammenhänge der
Menschen heute positiv einlassen und das Evangelium in diesen Lebenszusammenhängen
(neu) entdecken und zur Sprache bringen?
• Oder will die Kirche eine normative Lebensführung im Sinne ihrer Morallehre zur
Vorbedingung von Mitgliedschaft, Partizipation und Sakramentenspendung machen und
auf diese Weise ein internes Sozialmilieu neu rekrutieren?
“Kirche wird das Volk Gottes in der Solidarität mit den Existenzproblemen der Menschen heute. Die
modernen pluralen Gesellschaften können nach dem Konzil von der Kirche nicht mehr einfach
unter Kategorien der ideologischen Gegnerschaft behandelt werden, sie sind vielmehr der Ort, an
dem das Evangelium scheitert oder zur Geltung gebracht wird. Ja, es gilt sogar: Ohne diesen
anderen, den fremden Ort, kann das Evangelium in seiner gegenwärtigen Bedeutung überhaupt
nicht erschlossen werden” (ebd. 272).
3.3 Der praktische Innovationsbedarf
Zur Entwicklung von Pastoralplänen gehört neben einer eher distanzierten Analyse auch ein
engagierter Austausch der engagierten Gläubigen über ihre Erfahrungen mit dem Glauben und
der Kirche heute. Es geht offenbar auch um eine Alphabetisierung in Sachen Christenglauben, der
die einzelnen Gläubigen und Kirchenmitglieder dazu ermutigt und befähigt, Erfahrungen mit ihrem
Glauben in der Einsamkeit der eigenen Existenz, in der Familie, in der Lebensgeschichte, am
Arbeitsplatz, in der Erfahrung von Krankheit und Gesundheit, also in den vielfältigen Bereichen des
modernen Lebens miteinander auszutauschen.
“Die jahrhundertealte autoritäre Monopolisierung der Interpretation des Glaubens durch den
Klerus fällt nun auf die Kirche zurück: Die Koppelung von (Recht-)Gläubigkeit und Macht, von
Kontrolle religiöser Praktiken und Sanktion, also die ‘Vermachtung’ des Glaubensdiskurses hat ihn
zutiefst beschädigt, trotz aller (oft allerdings eben nur theoretischen) Beteuerung der
grundsätzlichen Freiwilligkeit der Glaubensentscheidung” (ebd. 276).
3.4 Der strukturelle Innovationsbedarf: Struktur und Personal
Prozess-Struktur
Als erstes wäre zu prüfen, ob der Weg der Erstellung von Pastoralplänen den skizzierten
analytischen, kommunikativen und synodalen Ansprüchen gefolgt ist und zu genügen vermag.
Kommunikations-Struktur
Rainer Bucher plädiert dann anstelle von primär territorialen und personalen Umstrukturierungen
“für eine neue kommunikative Kultur zwischen den bestehenden pastoralen Orten der Kirche und
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zwischen, soziologisch gesehen, binnenkirchlichen und nicht-kirchlichen Orten” (ebd. 279). Es
ginge darum, bisher nur sehr formal verbundene pastorale Handlungsorte wie Gemeinde,
Religionsunterricht, kategoriale Seelsorge und diakonische Einrichtungen in einen Austausch zu
bringen über ihre jeweiligen “evangelisatorischen Erfahrungen”, um einen weitgehenden
“pastoralen Autonomismus” produktiv zu unterbrechen (ebd. 277).
Territorial- und Funktional-Struktur
Wenn es aber darüber hinaus auch um Veränderungen der Territorial-Struktur geht, so scheinen
mir folgende Fragen wichtig: Es geht primär um die strukturelle Frage der Bedeutung der “Kirche
vor Ort” und, in Verbindung damit, um die Strukturierung der Seelsorge in “sozialer Nähe” zu den
Menschen. Anders gesagt: Seelsorge soll sich ausrichten am menschlichen Bedarf an (örtlicher)
Beheimatung und den mobilen Lebensräumen in einer hochdifferenzierten Gesellschaft gleichzeitig.
Von diesem doppelten Bedarf her müssten “Pastoralräume” gleichzeitig territorial und funktionalarbeitsteilig
strukturiert werden im Sinne “pastoraler Verbundsysteme” (Ebertz), in dem verschiedene
Aufgaben wahrgenommen, aber auch eine dichte Kommunikation zwischen allen haupt- und
ehrenamtlichen Mitarbeiterinnen hergestellt werden sollen.
Personal-Struktur
Von dem Personalbedarf solcher pastoraler Verbundsysteme müsste sich die eigentliche
Personalplanung leiten lassen. Fähigkeiten zur Leitung - von Gemeinden und Teams - müssten
ebenso eine Rolle spielen wie Fähigkeiten zur Kooperation und Kommunikation, ebenfalls in und
zwischen Gemeinden wie innerhalb von Seelsorgeteams. Der Rekrutierung, Befähigung und
Anerkennung ehrenamtlicher Mitarbeit kommt eine bedeutende Rolle zu. Aber auch verschiedene
und kontinuierliche Prozesse von Gemeinde-Beratung und Personal-Supervision sind von grösster
Bedeutung.
Noch einmal mit Rainer Bucher plädiere ich für eine “Umkehrung der Prioritäten”: “Denn die
Gläubigen, ihre Glaubenserfahrungen und -praktiken, ihre evangelisatorischen Entdeckungen und
Niederlagen, sie sind es, weswegen es die kirchlichen Institutionen gibt, nicht umgekehrt” (ebd.
279).
Literatur
Bucher Rainer 2004, Neuer Wein in alte Schläuche? Zum Innovationsbedarf einer missionarischen Kirche,
in: Sellmann Matthias (Hg.), Deutschland - Missionsland. Zur Überwindung eines pastoralen Tabus, Freiburg
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