Pastorale Entwicklungstrends aus der Sicht der Praktischen Theologie

verzichtet hat, so bleibt sie deswegen doch missionarisch”, oder anders gesagt: “Wir verzichten
nicht darauf, eine Kirche für alle zu sein” (32, I.2.6).
Den Glauben vorschlagen heisst in dieser Situation, dass jede pastorale Handlung, welche früher
von einer sozialen Selbstverständlichkeit in einer christentümlichen Gesellschaft getragen war,
heute “als Gegenstand einer Entscheidung vor Augen gestellt werden” muss (34, I.3.2). Das
Vorschlagen ist also nicht unverbindlich, es zielt vielmehr auf eine persönliche Entscheidung, die
radikal ist: Denn wenn die Zeitgenossen heute radikal nach dem Menschen fragen, dann müssen
auch die Christen ebenso radikal sagen, was sie als Wesentliches vorzuschlagen haben.
Ich habe den ersten Teil des Briefes etwas ausführlicher vorgestellt, weil mir hier die Intention des
“Proposer” am deutlichsten zu Tage zu treten scheint.
Im zweiten Teil stellen die französischen Bischöfe das Geheminis des christlichen Glaubens vor, als
eines Glaubens an den Gott Jesu Christi, der ein Glaube an eine bedingungslose Liebe ist. Gott
selbst nimmt auch das Böse auf, das der Mensch in seiner Verantwortung und Freiheit verursachen
kann. Schliesslich vollzieht sich christliches Leben und Handeln “gemäss dem Geist”, der auch
dafür besorgt ist, dass sich die christlich notwendige Verbindung von Glaube und Moral in Freiheit
und in tragender Gemeinschaft vollzieht.
Im dritten Teil mit seiner unmittelbar pastoralen Ausrichtung am Handeln der Kirche sprechen die
Bischöfe über die Evangelisierungsarbeit der Kirche. Hier ist es ihnen wichtig, dass die Kirche
einerseits auf die vielfältigen Erwartungshaltungen der Menschen einzugehen vermag und dass die
Kirche sich selbst evangelisiert: “Zur gleichen Zeit, wie sie ihre Armut, ihre institutionelle
Schwächung und einen gewissen Verlust an sozialer Anerkennung feststellt, lernt sie es, im Innern
ihrer selbst das Geheimnis der Gemeinschaft zu leben, das ihr Wesen ausmacht” (57, III.1.5). Die
Kirche wird als “Sakrament Christi in unserer Gesellschaft” verstanden, was einerseits eine
prophetische Haltung und die Einrichtung von Organisationen und Institutionen einschliessen kann
- im Dienst an der Gesellschaft. Schliesslich werden die Grundfunktionen der Kirche - leiturgia,
diakonia, martyria - von der Logik des Vorschlagens her neu durchdacht.
Es ist wohl kein Zufall, dass die französischen Bischöfe für ihre öffentliche Stellungnahme die Form
des “Briefes” gewählt haben. Einerseits wird hier an biblische Vorbilder angeknüpft und
andererseits wird damit in Form einer Einladung gesprochen. Bemerkenswert scheint mir noch die
Formulierung, mit der die französischen Bischöfe ihre Adressaten ansprechen: “An euch ist dieser
Brief gerichtet, Glieder der katholischen Kirche in Frankreich. Er gilt euren Erfahrungen, euren
Schwierigkeiten, euren Kritiken und euren Wünschen” (21, 0.4). Mit dieser konsequenten und nicht
nur rhetorischen Orientierung an der konkreten Lebenswelt der Adressaten werden deren
Erfahrungen als Grundlage für ein erneuertes Handeln der Kirche ins Auge gefasst. Eine solch
einladende und hörende Haltung von Bischöfen und Bistumsleitungen würde ich mir ebenfalls
wünschen im Inhalt und im Stil vieler neuer Pastoralpläne in deutschen (und schweizerischen)
Diözesen.
3 Elemente für eine innovative Entwicklung von “Pastoralplänen”
3.1 Der strategische Innovationsbedarf
Eine erste Voraussetzung der Entwicklung von Pastoralplänen ist eine ausführliche und solide
Analyse der Gegenwartssituation, des Lebens der Menschen darin und des Ortes der Kirche in der
heutigen Situation. Gerade weil eine solche Analyse niemals “objektiv” sein kann, sondern schon
im Ansatz von Werturteilen - insbesondere innerhalb der Kirche - geprägt wird, muss diese Analyse
der “Zeichen der Zeit” in einem eigentlichen - synodalen - Kommunikationsprozess erfolgen.
8