Pastorale Entwicklungstrends aus der Sicht der Praktischen Theologie

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verzichtet hat, so bleibt sie deswegen doch missionarisch”, oder anders gesagt: “Wir verzichten nicht darauf, eine Kirche für alle zu sein” (32, I.2.6). Den Glauben vorschlagen heisst in dieser Situation, dass jede pastorale Handlung, welche früher von einer sozialen Selbstverständlichkeit in einer christentümlichen Gesellschaft getragen war, heute “als Gegenstand einer Entscheidung vor Augen gestellt werden” muss (34, I.3.2). Das Vorschlagen ist also nicht unverbindlich, es zielt vielmehr auf eine persönliche Entscheidung, die radikal ist: Denn wenn die Zeitgenossen heute radikal nach dem Menschen fragen, dann müssen auch die Christen ebenso radikal sagen, was sie als Wesentliches vorzuschlagen haben. Ich habe den ersten Teil des Briefes etwas ausführlicher vorgestellt, weil mir hier die Intention des “Proposer” am deutlichsten zu Tage zu treten scheint. Im zweiten Teil stellen die französischen Bischöfe das Geheminis des christlichen Glaubens vor, als eines Glaubens an den Gott Jesu Christi, der ein Glaube an eine bedingungslose Liebe ist. Gott selbst nimmt auch das Böse auf, das der Mensch in seiner Verantwortung und Freiheit verursachen kann. Schliesslich vollzieht sich christliches Leben und Handeln “gemäss dem Geist”, der auch dafür besorgt ist, dass sich die christlich notwendige Verbindung von Glaube und Moral in Freiheit und in tragender Gemeinschaft vollzieht. Im dritten Teil mit seiner unmittelbar pastoralen Ausrichtung am Handeln der Kirche sprechen die Bischöfe über die Evangelisierungsarbeit der Kirche. Hier ist es ihnen wichtig, dass die Kirche einerseits auf die vielfältigen Erwartungshaltungen der Menschen einzugehen vermag und dass die Kirche sich selbst evangelisiert: “Zur gleichen Zeit, wie sie ihre Armut, ihre institutionelle Schwächung und einen gewissen Verlust an sozialer Anerkennung feststellt, lernt sie es, im Innern ihrer selbst das Geheimnis der Gemeinschaft zu leben, das ihr Wesen ausmacht” (57, III.1.5). Die Kirche wird als “Sakrament Christi in unserer Gesellschaft” verstanden, was einerseits eine prophetische Haltung und die Einrichtung von Organisationen und Institutionen einschliessen kann - im Dienst an der Gesellschaft. Schliesslich werden die Grundfunktionen der Kirche - leiturgia, diakonia, martyria - von der Logik des Vorschlagens her neu durchdacht. Es ist wohl kein Zufall, dass die französischen Bischöfe für ihre öffentliche Stellungnahme die Form des “Briefes” gewählt haben. Einerseits wird hier an biblische Vorbilder angeknüpft und andererseits wird damit in Form einer Einladung gesprochen. Bemerkenswert scheint mir noch die Formulierung, mit der die französischen Bischöfe ihre Adressaten ansprechen: “An euch ist dieser Brief gerichtet, Glieder der katholischen Kirche in Frankreich. Er gilt euren Erfahrungen, euren Schwierigkeiten, euren Kritiken und euren Wünschen” (21, 0.4). Mit dieser konsequenten und nicht nur rhetorischen Orientierung an der konkreten Lebenswelt der Adressaten werden deren Erfahrungen als Grundlage für ein erneuertes Handeln der Kirche ins Auge gefasst. Eine solch einladende und hörende Haltung von Bischöfen und Bistumsleitungen würde ich mir ebenfalls wünschen im Inhalt und im Stil vieler neuer Pastoralpläne in deutschen (und schweizerischen) Diözesen. 3 Elemente für eine innovative Entwicklung von “Pastoralplänen” 3.1 Der strategische Innovationsbedarf Eine erste Voraussetzung der Entwicklung von Pastoralplänen ist eine ausführliche und solide Analyse der Gegenwartssituation, des Lebens der Menschen darin und des Ortes der Kirche in der heutigen Situation. Gerade weil eine solche Analyse niemals “objektiv” sein kann, sondern schon im Ansatz von Werturteilen - insbesondere innerhalb der Kirche - geprägt wird, muss diese Analyse der “Zeichen der Zeit” in einem eigentlichen - synodalen - Kommunikationsprozess erfolgen. 8
“Analyse statt Appel, das heisst aber eben auch die Gründe für die massiven Exkulturationstendenzen unserer Kirche ehrlich und selbstkritisch zu untersuchen. Es sind diese Exkulturationstendenzen, die viele so verlegen machen, wenn sie auf die Frage antworten sollen, warum sie dieser Kirche und ihrer Botschaft die Treue halten” (Bucher 2004, 271f). Zu einer solchen Analyse kann auch die Wahrnehmung von “Fremdprophetien”, also die Frage nach dem Bild der Kirche in ihrer sozialen Umwelt aufschlussreich sein. 3.2 Der konzeptionelle Innovationsbedarf Religiös und moralisch kohärente Lebensführungen im Sinne der kirchlichen Lehre(n) scheinen eher die Ausnahme menschlicher Lebensführung in der heutigen Gesellschaft zu sein und zu werden. Von daher stellt sich eine der pastoral konzeptionellen Grundfragen (aufgrund meiner Erfahrungen) folgendermassen: • Kann und will die Kirche sich auf die fragmentierten Lebenszusammenhänge der Menschen heute positiv einlassen und das Evangelium in diesen Lebenszusammenhängen (neu) entdecken und zur Sprache bringen? • Oder will die Kirche eine normative Lebensführung im Sinne ihrer Morallehre zur Vorbedingung von Mitgliedschaft, Partizipation und Sakramentenspendung machen und auf diese Weise ein internes Sozialmilieu neu rekrutieren? “Kirche wird das Volk Gottes in der Solidarität mit den Existenzproblemen der Menschen heute. Die modernen pluralen Gesellschaften können nach dem Konzil von der Kirche nicht mehr einfach unter Kategorien der ideologischen Gegnerschaft behandelt werden, sie sind vielmehr der Ort, an dem das Evangelium scheitert oder zur Geltung gebracht wird. Ja, es gilt sogar: Ohne diesen anderen, den fremden Ort, kann das Evangelium in seiner gegenwärtigen Bedeutung überhaupt nicht erschlossen werden” (ebd. 272). 3.3 Der praktische Innovationsbedarf Zur Entwicklung von Pastoralplänen gehört neben einer eher distanzierten Analyse auch ein engagierter Austausch der engagierten Gläubigen über ihre Erfahrungen mit dem Glauben und der Kirche heute. Es geht offenbar auch um eine Alphabetisierung in Sachen Christenglauben, der die einzelnen Gläubigen und Kirchenmitglieder dazu ermutigt und befähigt, Erfahrungen mit ihrem Glauben in der Einsamkeit der eigenen Existenz, in der Familie, in der Lebensgeschichte, am Arbeitsplatz, in der Erfahrung von Krankheit und Gesundheit, also in den vielfältigen Bereichen des modernen Lebens miteinander auszutauschen. “Die jahrhundertealte autoritäre Monopolisierung der Interpretation des Glaubens durch den Klerus fällt nun auf die Kirche zurück: Die Koppelung von (Recht-)Gläubigkeit und Macht, von Kontrolle religiöser Praktiken und Sanktion, also die ‘Vermachtung’ des Glaubensdiskurses hat ihn zutiefst beschädigt, trotz aller (oft allerdings eben nur theoretischen) Beteuerung der grundsätzlichen Freiwilligkeit der Glaubensentscheidung” (ebd. 276). 3.4 Der strukturelle Innovationsbedarf: Struktur und Personal Prozess-Struktur Als erstes wäre zu prüfen, ob der Weg der Erstellung von Pastoralplänen den skizzierten analytischen, kommunikativen und synodalen Ansprüchen gefolgt ist und zu genügen vermag. Kommunikations-Struktur Rainer Bucher plädiert dann anstelle von primär territorialen und personalen Umstrukturierungen “für eine neue kommunikative Kultur zwischen den bestehenden pastoralen Orten der Kirche und 9
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