Stichwort: ?Ostern?

Schwerpunktthema: AUFERSTEHUNG _______________
Ostern ist das wichtigste Fest der
Christen. Im Mittelpunkt steht die
Feier der Auferweckung Jesu von
den Toten (1. Korinther 15,3-5).
Das Osterfest ist das älteste christliche
Jahresfest. Die christliche
Osterfeier hat ihre Wurzel im alttestamentlich-jüdischen
Passah-Fest.
Passah heißt „Verschonung“ und
meint die jüdische Feier zur Erinnerung
daran, dass die Erstgeburt der
Israeliten verschont wurde und das
Volk aus Ägypten auszog (2.Mose
12). Gefeiert wird es am 14. Nissan
(März-April) durch Schlachtung
eines Lammes.
Das letzte Abendmahl als Passahmahl
Fresko in Sant Angelo in Formis, um 1000
Dass sich die ersten Christen am
Passahfest orientierten, hat seinen
Grund in Folgendem: Sie sahen
einen inneren Zusammenhang zwi-
6
Stichwort: „Ostern“
schen den Ereignissen, an die sich
das Volk Israel in seiner Passahfeier
erinnert (Auszug aus Ägypten,
Errettung aus der Knechtschaft),
und dem Leiden, dem Tod und der
Auferstehung Jesu.
So ist für Christen das alttestamentliche
Passah eine Art Vorbild
für die Geschichte Jesu und eine
Verbindung als Volk des Neuen
Bundes zum Volk Israel. Eine spezifisch
christliche Passahfeier ist
erst im 2. Jahrhundert nachzuweisen.
Die genaue Herkunft der Bezeichnung
„Ostern“ ist unklar.
Der Termin des Osterfestes wurde
auf dem Konzil von Nicäa 325 n.
Chr. auf den ersten Sonntag nach
dem Frühjahrsvollmond festgelegt.
Vor diesem Hintergrund fällt Ostern
in jedem Jahr auf ein anderes Wochenende.
Ostern schließt die Passionszeit
ab. Sie reicht von
Aschermittwoch bis Karsamstag
und enthält 40 Fastentage und 6
fastenfreie Sonntage. Bis zum
Himmelfahrtstag sind es dann vierzig
Tage, bis zum Pfingstfest insgesamt
fünfzig, weshalb auch diese
Festtage im Kalender variabel sind.

Stichwort: „Auferstehung“
Kann es die Auferstehung von den
Toten als ein reales Geschehen
tatsächlich geben? Und ist Jesus
wirklich auferstanden? Dass an der
Sache etwas dran sein muss, legen
zwei Aspekte nahe: 1. Die Auferweckung
Jesu ist die Initialzündung
für das Entstehen des Christentums;
2. Auferstehung gehört zum
Kernbestand des christlichen Glaubens,
hat Bekenntnischarakter und
ist als Begriff von keiner christlichen
Gruppe je abgelehnt worden.
Im Neuen Testament ist von einem
wirklichen Geschehen die Rede.
Betrachtete man die Auferstehung
lediglich als eine Wunschvorstellung,
so ist zu fragen, wie ein solcher
Glaube angesichts des Todes
eines geliebten Menschen tatsächlich
trösten und Hoffnung entfalten
kann.
Für das Neue Testament steht fest,
dass es sich bei der Auferstehung
Jesu um ein historisches Ereignis
handelt, mit dem die Geschichte
des Christentums ihren Anfang
nahm. Dass Jesus der verheißene
Messias ist, lässt sich nur vor dem
Hintergrund behaupten, dass er
auferweckt wurde. Und wäre er
nicht auferweckt worden, so hätte
sein Tod keine Heilsbedeutung.
Jesus wäre mit seiner Mission gescheitert.
Jesu Auferstehung wird nicht als
Rückkehr eines Toten in das irdische
Leben (z.B. Wiederbelebung)
beschrieben. Vielmehr geht es um
eine Verwandlung zu einem neuen,
unvergänglichen Leben. Dies wird
schon an der Wortwahl sichtbar,
die hier verwendet wird. Die Rede
von der Auferstehung bzw. Auferweckung
drückt das Geschehen
metaphorisch aus. Wie man vom
Schlaf aufsteht oder geweckt wird,
so soll es analog auch den Toten
einmal widerfahren.
Auferweckung der Tabea (Tabita)
Fenster von Walther Benner
in St. Peter zu Syburg
7

Die Antwort auf die Frage nach der
Möglichkeit einer Auferstehung von
den Toten hängt letztlich damit zusammen,
ob nur das geschehen
kann, was sich menschlicher Erkenntnis
voll und ganz erschließt.
Es kommt auf unser Wirklichkeitsverständnis
an. Die biblische Sprache
mit ihren Gleichnissen und
Metaphern weist über das Empirisch-Faktische
hinaus. Der Osterglaube
ist übrigens nicht entstanden,
weil bewiesen werden konnte,
8
dass das Grab leer war. An keiner
Stelle berufen sich die Jünger Jesu
auf das leere Grab, sondern stets
auf die Begegnung mit dem Auferstandenen.
Der Vorgang der Auferweckung
fand jenseits menschlicher
Beobachtung statt. Die Auferweckung
Jesu ist Inhalt der Verkündigung.
Die Auferstehung ist als
Wunder verstanden worden, als
Eingreifen Gottes in unsere Welt,
menschlichem Begreifen entzogen
und dennoch nicht unzugänglich.
Johannes 11, 43-44: Die Auferweckung des Lazarus
Fliese aus Amsterdam um 1760 (aus der „Fliesenbibel)
Diese und die folgenden Abbildungen sind dem
Ausstellungskatalog „Mit Bilderfliesen durch die Bibel“ entnommen.

„Die Lieder treiben uns in das Geheimnis“
von Fulbert Steffensky
Der Osterglaube ist auch Arbeit. Es
glaubt sich nicht von allein. Man
sieht es an den Osterliedern, die oft
mit einer Glaubensaufforderung
beginnen: „Wach auf, mein Herz,
die Nacht ist hin!“, heißt es oder:
„Wir wollen alle fröhlich sein!“ Paul
Gerhardt ermuntert das Herz: „Auf,
auf, mein Herz, mit Freuden nimm
wahr, was heut geschieht!“ Wie
man eine müde Kuh auftreibt, ruft
er dem kläglichen Herzen zu: „Auf,
auf!“ Mach dich an die Glaubensarbeit
und richte dich nicht ein in der
traurig-süßen Ersichtlichkeit eines
verlorenen Lebens. Die Lieder treiben
uns in das Geheimnis. Und wie
man im Singen besser wandert, so
machen uns die Osterlieder Glaubensbeine.
Ja, vielleicht könnte ich
auf die Osterpredigt verzichten, nie
aber auf die Osterlieder. So hält
man die Auferstehung Christi im
Gedächtnis – nicht in einer theologischen
Lehre, nicht durch eine
kluge Erklärung, sondern im Gebet
und in dessen höchster Form: im
Gesang. Die Lieder bewahren uns
am besten davor, in den klugen
Sagbarkeiten zu ersticken.
Matthäus 28, 2-4: Die Auferstehung Jesu Christi
Fliese aus Harlingen um 1760 (aus der „Fliesenbibel“)
9

10
Er ist erstanden, Halleluja
Er ist erstanden, Halleluja.
Freut euch und singet, Halleluja.
Denn unser Heiland hat triumphiert,
all seine Feind gefangen er führt.
Lasst uns lobsingen vor unserem Gott,
der uns erlöst hat vom ewigen Tod.
Sünd ist vergeben, Halleluja!
Jesus bringt Leben, Halleluja!
Er war begraben drei Tage lang.
Ihm sei auf ewig Lob, Preis und Dank;
denn die Gewalt des Tods ist zerstört;
selig ist, wer zu Jesus gehört.
Lasst uns lobsingen vor unserem Gott,
der uns erlöst hat vom ewigen Tod.
Sünd ist vergeben, Halleluja!
Jesus bringt Leben, Halleluja!
Der Engel sagte: »Fürchtet euch nicht!
Ihr suchet Jesus, hier ist er nicht.
Sehet, das Grab ist leer, wo er lag:
er ist erstanden, wie er gesagt.«
Lasst uns lobsingen vor unserem Gott,
der uns erlöst hat vom ewigen Tod.
Sünd ist vergeben, Halleluja!
Jesus bringt Leben, Halleluja!
»Geht und verkündigt, dass Jesus lebt,
darüber freu sich alles, was lebt.
Was Gott geboten, ist nun vollbracht,
Christ hat das Leben wiedergebracht.«
Lasst uns lobsingen vor unserem Gott,
der uns erlöst hat vom ewigen Tod.
Sünd ist vergeben, Halleluja!
Jesus bringt Leben, Halleluja!

Er ist erstanden, hat uns befreit;
dafür sei Dank und Lob allezeit.
Uns kann nicht schaden Sünd oder Tod,
Christus versöhnt uns mit unserm Gott.
Lasst uns lobsingen vor unserem Gott,
der uns erlöst hat vom ewigen Tod.
Sünd ist vergeben, Halleluja!
Jesus bringt Leben, Halleluja!
Text: Ulrich S. Leupold 1969 nach dem Suaheli-Lied
»Mfurahini, Haleluya« von Bernard Kyamanywa 1966
Matthäus 28, 5-6: Der Engel verkündet den Frauen die Auferstehung
Fliese aus Harlingen um 1850 (aus der „Fliesenbibel“)
11

12
„Am Ende ein Doppelpunkt“
von Heinz Zahrnt
Das Leben ist zwar eine Einbahnstraße
auf den Tod hin, aber keine
Sackgasse. Es bleibt die Hoffnung,
dass es am Ende mit dem Menschen
gut ausgeht. Wer mehr will,
ist ein religiöser Nimmersatt!
Die Frage nach dem Jenseits und
dem ewigen Leben ist heute weitestgehend
ausgeklammert.
Durch die Aufklärung hat diese
Frage eine entscheidende Wende
hinsichtlich ihrer Bedeutung für
unser Leben erfahren.
Sie betrifft aber nicht einen Teilbereich
bzw. einen einzelnen Glaubensinhalt,
sondern das Ganze.
Noch zu Beginn des 18. Jahrhunderts
wollten die Menschen sich
das ewige Heil ihrer Seele nicht
verscherzen und nahmen eher eine
tödliche Strafe auf sich, als sich
gegen die Überzeugung der Herrschaft
Gottes zu stellen. Heute
werden Glaube, Werte und geliebte
Menschen verraten und verkauft,
Moral und Ethik nicht gefragt, „nach
mir die Sintflut“, der Zweck heiligt
die Mittel – gemeint ist Geld.
Die Prioritäten sind vertauscht. Vor
der Aufklärung wurde der Blick vornehmlich
auf das Jenseits gerichtet
und nach dem ewigen Heil gefragt,
wobei die Antwort auf diese Frage
half, das Leben im Diesseits zu
gestalten. Heute hingegen blicken
die Menschen auf die Lebenszeit
und fragen danach, wie sie das
irdische Leben so angenehm und
wertvoll wie möglich im Sinne von
Erfolg und Kaufkraft schaffen. Interessanterweise
bezieht sich diese
Wahrnehmung auf Menschen der
finanziell reicheren Länder und
Kulturen.
Selbst moderne Theologen sehen
das ewige Leben als veraltete Anschauung
aus Spätantike und Mittelalter
– einem überholten Weltbild
angehörig – und sprechen von
„postmortaler Existenz“ (Sölle).
Das verlorene Jenseits. ist keine
Klage und Forderung zum Rückschritt.
lch will nicht eine falsche
Jenseitsfrömmigkeit, welche das
Diesseits verschlingt. Jesus antwortete
auf die Frage, was zu tun
sei, um das ewige Leben zu erlangen,
mit dem Gleichnis vom barmherzigen
Samariter. Es geht nicht
um das ewige Heil meiner Seele,
sondern um die Bewahrung und
Rettung der Welt.
Paulus in Phil. 1,23ff: Denn es setzt
mir beides hart zu: Ich habe Lust
aus der Welt zu scheiden und bei
Christus zu sein, was auch viel
besser wäre; aber es ist nötiger im
Fleisch zu bleiben, um euretwillen.
Mit dieser Einstellung hat er viel

geleistet in dieser vergänglichen
Welt.
Jesus in Apg. 1,9ff zieht seine Jünger
nicht nach sich himmelwärts,
sondern sie hören eine Stimme, die
zu ihnen spricht: „lhr Männer von
Galiläa, was steht ihr und seht zum
Himmel? Dieser Jesus, der von
euch weg gen Himmel aufgenommen
wurde, wird so wiederkommen,
wie ihr ihn habt gen Himmel
fahren sehen.“
Das ist eine eindeutige Einweisung
in das Diesseits und die Übergabe
der Verantwortung für das Schicksal
der Welt. Demnach bedeutet
der Verlust der voraufklärerischen
Jenseitsvorstellung insofern keinen
Verlust für den christlichen Glauben,
als dass der Bezug unseres
Glaubens auf das Diesseits deutlich
wird. Es bedeutet schon einen
Verlust hinsichtlich der allein diesseitig
gedachten Zuwendung Gottes
und damit den Verlust der Hoffnung
auf eine ganz andere Qualität
der Schöpfung und des Dasein.
Apostelgeschichte 1,9: Die Himmelfahrt
Fliese aus Amsterdam um 1790 (aus der „Fliesenbibel“)
13

14
„Auferstehung des Fleisches
– das verstehe ich nicht.“
Gemeindebrief Kairo, 1967
Auferstehung des Fleisches – das
verstehe ich nicht. Freund, ich auch
nicht. Wie sollte man solch ein
Wunder verstehen? Ich verstehe
auch nicht, wie aus dem Samen
eine Blume wächst, ich verstehe
nicht, wie das Kind im Mutterleib
wächst – wiewohl ich es erfuhr –
ich verstehe nicht, wie ein Wassertröpfchen
so voller Leben sein
kann, das mein Auge nicht sieht.
Ich verstehe überhaupt nicht, was
Leben ist, ich verstehe auch nicht,
was Tod ist. Wo geht das Leben
hin, wenn es den Leib verlässt?
Und wie ist es hineingekommen?
Nichts verstehe ich, Freund, nicht
das Geringste. Meine Gedanken
können das Wunder umkreisen,
aber sie dringen nicht ein. Ich glaube,
ich will es auch gar nicht. Ich
kann mich nur freuen am Leben
oder es erleiden – am meisten wohl
dies. Ich bin nur ein einfacher
Mensch, aber auch wenn ich das
nicht wäre, verstünde ich das Wunder
des Lebens nicht. Ich glaube
aber, dass das Leben nie zu Ende
ist und dass die Auferstehung ein
Wunder ist wie das Leben auch. Ich
brauche „Auferstehung“ nicht zu
verstehen. Aber erleben werde ich
sie und werde gar nichts fragen. Ich
werde da sein, wo ich nach Gottes
Willen sein soll, und das sein, wozu
Gott mich bestimmt hat schon zu
der Zeit, als ich noch im Leibe lebte.
Meine Aufgabe hier ist, nicht zu
grübeln über Wunder, die ich nie
verstehen kann, sondern das zu
tun, was ich als Gottes Willen verstanden
habe.

15
Johannes 20, 3-9: Der Osterwettlauf
(Petrus und Johannes laufen zum Grab)
Fliese aus Hage 2004 (aus der „Fliesenbibel“)
Die Auferstehung Jesu von den Toten
Die Osterberichte in den vier Evangelien
des Neuen Testaments sind
im Zusammenhang gesehen widerspruchsvoll.
Aus ihnen lässt sich
nicht mit Sicherheit ein einheitliches
Ostergeschehen rekonstruieren,
das nach Ort, Zeit, beteiligten Personen
und geschehener Ereignisfolge
eine genaue Kunde von dem
Tathergang geben könnte. Eine
unabhängige und somit objektive
historische Bezeugung des Ostergeschehens
ist uns nicht gegeben.
Im strengen Sinne historisch gesichert
ist alleine der Osterglaube der
Jünger, nicht jedoch das Ostergeschehen
selbst.
Warum handelt Gott im Verborgenen,
wenn er sich doch der Welt
offenbaren will? Warum haben wir
Zugang zum Ostergeschehen nur
auf dem subjektiven Wege des

Glaubens und nicht auf dem objektiv
gesicherten Wege einer historischen
Erforschung? Die Auferstehung
Jesu von den Toten ist kein
objektives Ereignis innerhalb der
Menschheitsgeschichte. Was uns
in den vier neutestamentlichen
Evangelien als Ostergeschehen
kundgegeben wird, ist als theologische
Wahrheit niemals eine geschichtliche
Wirklichkeit gewesen.
Nicht nur die Erzählung von den
Wächtern am leeren Grab, sondern
alle Rede vom leeren Grab und
seiner Auffindung ist historisch betrachtet
sekundär, spätere legendarische
Sicht und Ausschmückung
der apostolischen Osterbotschaft.
Die vier uns überlieferten biblischen
Osterberichte sind vier unterschied-
liche Osterlegenden der zweiten
christlichen Generation.
Zur ersten christlichen Generation
gehören die Briefe des Apostels
Paulus. Hier gibt es keine Erzählungen
von der Auffindung des leeren
Grabes und sich daran anschließender
Erscheinungen des
Auferweckten an verschiedenen
Orten. Paulus berichtet in 1. Korinther
15 von visionären Erscheinungen
vor verschiedenen Osterzeugen.
Damit verändert die Osterbotschaft
ihren Charakter. Aus dem
Bericht objektiver Geschehnisse
wird das persönliche Zeugnis subjektiver
Erlebnisse. Ostern hat sich
nicht als ein äußerliches Geschehen
vor den Augen der Jünger objektiv
manifestiert, sondern wurde
Johannes 20, 26-27: Der ungläubige Thomas
Fliese aus Utrecht 1800 (aus der „Fliesenbibel“)
16

von ihnen in der Innerlichkeit des
Herzens erfahren. Religionspsychologisch
betrachtet ist das Ostergeschehen
ein visionäres Ereignis
im Seelenleben der Jünger, das
als solches durchaus innergeschichtlich
ableitbar ist.
Ostern ist der Moment der Vergewisserung
des Glaubens im Seelenleben
der Jünger, dass der Gekreuzigte
durch Gottes Handeln
lebt. Als Seelenphänomen ereignet
es sich unter der Gestalt eines subjektiven
visionären Erlebnisses, das
innergeschichtlich ableitbar ist und
streng geschichtlich gedacht des
Wundercharakters entbehrt. Unter
den zeitgeschichtlichen Denk- und
Glaubensbedingungen der Jünger
begründen die visionären Erlebnisse
den Glauben an den Auferweckten
und sind nicht selber Ausdruck
des Glaubens. Ostern wird von den
Jüngern im Rahmen des damaligen
Wirklichkeitsverständnisses als
Wunder erlebt und im Kontext der
frühjüdischen Religionsgeschichte
vom vorgegebenen Auferstehungsgedanken
her gedeutet. Die vier
neutestamentlichen Osterlegenden
der zweiten Generation sind nichts
anderes als eine nachträgliche religionsgeschichtlich
bedingte Interpretation
des visionären Ostererlebnisses
der Jünger vom frühjüdischen
Interpretament des Auferstehungsgedankens
her.
Die Wahrheit der Osterbotschaft
steht und fällt nicht mit der persönlichen
Glaubwürdigkeit der ersten
Osterzeugen, sondern mit der von
ihnen bezeugten Lebenswirklichkeit
des Gekreuzigten. Was religionspsychologisch
betrachtet ein ambivalentes
Phänomen bleibt, indem
es immer als göttliche Selbstkundgabe
und menschlicher Selbstbetrug
zugleich gedacht werden kann,
zwingt zur Glaubensentscheidung.
Die Lebenswirklichkeit des Gekreuzigten
erschließt sich uns
jedoch niemals auf dem Wege
eines historischen Beweises,
sondern nur vermittels einer lebendigen
Beziehung zu Jesus
selbst. Erst wenn mir Jesus in
meinem eigenen Leben wichtig
wird, erlebe ich Ostern, erlebe ich
die lebendige Wirklichkeit des Gekreuzigten,
der immerdar von Gott
her in der Liebe des Heiligen Geistes
lebt und wirkt. Zugang zu Jesus
gewinne ich nur auf dem Wege
einer lebendigen Beziehung zu
ihm, auf dem Wege des Glaubens,
des Hoffens und des Liebens.
Lukas 24, 15: Die Emmaus-Jünger
Fliese aus Rotterdam 1750
(aus der „Fliesenbibel“)
17

18
,,Die Rede von der Auferstehung der Toten"
Ich konnte mir eine Auferstehung
der Toten einfach nicht vorstellen.
Die Rede von der Auferstehung der
Toten schien mir an der erfahrbaren
Wirklichkeit des Todes zu
scheitern.
Bei der Rede von der Auferstehung
der Toten geht es nicht einfach um
eine Wiederherstellung des Lebens,
sondern um eine Wiederherstellung
der Gottesbeziehung. Gott
ist es, der hier handelt. Gott sendet
seinen Heiligen Geist, um die Toten
zu einer neuen Gottesbeziehung zu
erwecken. Die Auferweckung der
Toten ist nach dem Zeugnis der
Bibel Gottes Tat am Menschen,
indem er durch seinen lebensspendenden
und beziehungsstiftenden
Geist am Ende der Zeit die Beziehungslosigkeit
des Todes durchbricht.
Das ist das Grundlegende, was die
Bibel über das Leben und über den
Tod zu sagen hat. Leben heißt: in
Beziehung zu Gott, in Beziehung
zu Menschen und in Beziehung zur
Welt stehen. Tod ist Beziehungslosigkeit.
Tod heißt: in keiner Beziehung
zu Gott, in keiner Beziehung
zu anderen Menschen und in keiner
Beziehung zur Welt stehen.
In Beziehung miteinander leben
kann nur, wer über eine eigene
Identität verfügt, wer weiß, wer er
ist, und von dem andere Menschen
auch wissen, wer er ist. Wir Menschen
können eine solche Identität
nur als eine leibliche denken.
In Bildern und Erzählungen haben
Menschen sich das sehr bildhaft
vorgestellt und ausgemalt. Das ist
durchaus auch Ausdruck dessen,
was die biblische Rede von der
Auferstehung der Toten wirklich
meint. So sehr die Auferstehung
der Toten die von Gott gewirkte
Überwindung der Beziehungslosigkeit
des Todes ist, so sehr macht
dieses nur Sinn, wenn es zu einer
Überwindung allen Leidens kommt,
wenn die Schöpfung, in der wir
leben und deren Teil wir sind, vollendet
wird. Die biblische Rede von
der Auferstehung der Toten sagt
immer auch die Vollendung der
Schöpfung aus. Sie ist aus biblischer
Sicht nur als ein Geschehen
am Ende der Zeit denkbar, weil ein
ewiges Leben in einer unerlösten
Welt nur ein ewiges Leiden sein
könnte. Beides gehört untrennbar
zusammen: die Überwindung der
Beziehungslosigkeit des Todes und
die Vollendung der Schöpfung.
Gottes Wille zu einer heilen Beziehung
mit uns Menschen und unsere
Beziehung zu einer heilen Welt.
Wenn die Bibel diese Vollendung
aussagt, dann bevorzugt sie bildliche
Rede: Sie spricht vom
,,Aufwecken" und vom „Aufstehen

aus dem Schlaf“. Sie tut das, weil
ihr alles daran gelegen ist, Gott als
den auszusagen, der alleine die
Menschen aus der Beziehungslosigkeit
und totalen Passivität des
Todes zu neuern Leben befreit.
Dabei kann die Bibel sehr unterschiedlich
von der Wirklichkeit des
Todes sprechen. Der Tod als Beziehungsabbruch
kann als ein ganz
natürliches Phänomen dieser Welt
ausgesagt werden. Das kann man
schon an der biblischen Erzählung
von Adam und Eva erkennen. Beide
müssen den Paradiesgarten
verlassen, damit sie nach dem
Sündenfall nicht vom dort befindlichen
„Baum des Lebens“ essen
und ewig leben, so heißt es in der
Bibel. Das heißt aber, dass Gott sie
von Anfang an als endliche, als
sterbliche Lebewesen erschaffen
hat. Die Ausweisung aus dem Paradies
ist schon Gottes erste Gnadentat
ihnen gegenüber, da er an
ihnen die angedrohte Todesstrafe
nicht vollzieht. Er verweigert ihnen
nur ein mögliches ewiges Leben,
damit die Macht der Sünde, das
Böse, in seiner Schöpfung nicht ins
Unendliche wachsen kann. Die
Menschen sind sterblich, damit sie
nicht unendlich Böses tun können
und dadurch den Bestand der gesamten
Schöpfung gefährden. Aus
Rücksicht auf seine Schöpfung hat
Gott ihre Möglichkeiten, ihr Leben
beschränkt. Dennoch wird der Tod
in der Bibel grundsätzlich nie als
etwas an und für sich Gutes angesehen.
Die Wirklichkeit des Todes
widerspricht grundsätzlich den Absichten
des Schöpfers. Gott hat
keinen Gefallen am Tod, auch nicht
am Tod des Sünders, so bringt es
der Prophet Hesekiel auf den
Punkt.
Die Beziehungsstörung der Sünde
erzwingt von Gott den zeitweisen
Beziehungsabbruch mit den Menschen.
Die Vollendung der Schöpfung
jedoch führt zur Wiederaufnahme
dieser Beziehung, damit
alle Menschen an der Vollendung
teilhaben können, denn ohne Menschen
wäre Gottes Vollendung der
Schöpfung eben nur eine unvollständige
Vollendung. Die Vollendung
der Schöpfung wird in der
Bibel als „Reich-Gottes“ bezeichnet.
Die Rede von der Auferstehung
der Toten sagt diese Vollendung
der Schöpfung auf die gesamte
Menschheit hin aus.
Menschliche Unsterblichkeit. Dahinter
steht der Gedanke, irgendein
Teil des Menschen, seine Seele,
sei unsterblich. Der Tod könne ihr
nichts anhaben, sondern von ihm
unberührt würde sie weiterleben.
Die Hoffnung auf ein Weiterleben,
auf eine ungebrochene Identität, ist
darin deutlich ausgedrückt. Aber
die biblische Rede von der Auferstehung
der Toten ist mit dem Gedanken
einer menschlichen Unsterblichkeit
nicht vereinbar. Die
Rede von der Auferstehung spricht
von einer Tat Gottes. Sie ist
menschliche Hoffnung, die auf göttlicher
Offenbarung beruht. Die Rede
von der Unsterblichkeit spricht
19

demgegenüber nur von einer Veränderung,
einer Wandlung des
Lebens. Mit Gott hat all dieses nicht
viel zu tun. Man kann zwar Gott als
den Schöpfer der Unsterblichkeit
denken. Der einmal unsterbliche
Mensch ist dann jedoch aus sich
selbst heraus unsterblich. Diese
Unsterblichkeit ist kein Gegenstand
der Hoffnung auf Gottes Macht und
Liebe, sondern ein Gegenstand
menschlicher Erkenntnis.
Das kann man gut an der Vorstellung
einer unsterblichen Seele aufzeigen.
Die europäische Geistesgeschichte
verdankt vor allem dem
griechischen Philosophen Platon
den Gedanken einer unsterblichen
Seele. Platon leitete ihn durch philosophische
Schlussfolgerungen
aus dem menschlichen Denken ab.
Man kann offen sagen, daß das
Menschenbild, das der griechische
Philosoph vor 2500 Jahren vertreten
hat, nicht mehr das Menschenbild
heutiger wissenschaftlicher
Erkenntnis ist. Der Mensch ist kein
Lebewesen, das aus einem sterblichen
Leib besteht, der von einer
unsterblichen Seele bewegt und
belebt wird. Und der Tod ist auch
keine Trennung von Leib und Seele,
sondern nach allem was wir
wissen, das Aufhören der Funktionen
des Körpers, das ein Ende der
seelischen Funktionen des Körpers
mit einschließt. Der biblischen Rede
vom Tod als Beziehungslosigkeit
tut das keinen Abbruch. Anders
verhält es sich jedoch mit dem Ge-
20
danken einer unsterblichen Seele.
Dieser Gedanke widerstreitet
gleichsam dem modernen wissenschaftlichen
Verständnis des Todes
als Ende der Körperfunktionen.
Innerhalb der Theologie hat man
diesem Erkenntnisfortschritt Rechnung
getragen und aufgehört, von
der Unsterblichkeit der Seele zu
sprechen.
Doch wie verhält es sich mit dem
Gedanken einer Wiedergeburt? Er
begegnet in vielen Ausprägungen
und ist keineswegs an die Vorstellung
einer unsterblichen Seele gebunden.
Der Buddhismus lehrt zum
Beispiel eine Wiedergeburt der
Verstorbenen, bindet diesen Gedanken
aber keineswegs an eine
Seelenvorstellung, sondern lehnt
eine genauere Erklärung des Vorgangs
ab. Aus der Sicht der Bibel
ist diese Vorstellung aus drei Gründen
nicht mit der Rede von der
Auferstehung der Toten vereinbar.
Zum einen wird hier wiederum unabhängig
von Gott von Unsterblichkeit
gesprochen. Zum anderen
kann man so weder die Einmaligkeit
gelebten Lebens, noch die
Hoffnung auf eine zukünftige Erlösung
und Vollendung der ganzen
Schöpfung denken. Zumindest
muss man zugeben, dass der Gedanke
einer Wiedergeburt eher auf
eine nicht enden wollende Wiederholung
von verschiedenen gelebten
Leben hinausläuft, während die
Bibel eine Vollendung der Schöpfung
am Ende der Zeit verheißt.

Aus biblischer Sicht überhaupt
nicht zu akzeptieren ist jedoch eine
Karma-Vorstellung, das heißt,
wenn das Lebensschicksal der einzelnen
Menschen als Folge der
guten oder schlechten Taten eines
vorhergehenden Lebens gedeutet
wird. Das heißt in der letzten Konsequenz,
dass jeder Mensch sein
Unglück, sein Leiden, seine Armut,
seine Krankheit oder Behinderung
selbst verschuldet hat. Das wird der
Wirklichkeit erfahrbaren Lebens
nicht gerecht und lässt Opfer zu
Tätern werden. Ein solcher Gedanke
ist mit dem biblischen Denken
nicht vereinbar.
Die Bibel verheißt eine leibliche
Auferstehung der Toten am Ende
der Zeit im Zusammenhang einer
Vollendung der Schöpfung. Die
Leiblichkeit sichert die Identität und
den Weltbezug, so habe ich es
vorhin gesagt. Aber dürfen wir die
bildliche Rede von der Auferstehung
der Toten wirklich wörtlich
nehmen?
Ich will ganz offen antworten und
mich dabei dem anschließen, was
innerhalb der evangelischen Theologie
des 20. Jahrhunderts weitgehend
vertreten worden ist und auch
noch vertreten wird: Nein, wir dürfen
die biblische Rede von der Auferstehung
der Toten nicht so wörtlich
nehmen, wie sich etwa mittelalterliche
Maler das gedacht haben.
All unser Denken und Reden ist an
Raum und Zeit gebunden. Die Rede
von der Auferstehung der Toten
spricht jedoch von einem Gesche-
hen am Ende der Zeit, das bereits
in Gottes Ewigkeit hineinragt und
dadurch Raum und Zeit durchbricht.
Die biblische Rede von der
Auferstehung der Toten ist die bildliche
Beschreibung einer Wirklichkeit,
die jenseits unserer Vorstellungskraft
liegt. Die in dieser bildlichen
Rede ausgedrückten Inhalte
sagen jedoch Unaufgebbares, sagen
jedoch Wahrheit aus: Gott wird
die Beziehungslosigkeit des Todes
durchbrechen, weil er seine Schöpfung
liebt und deswegen vollenden
wird. Und er wird die Beziehungslosigkeit
auch unseres Todes
durchbrechen, weil wir ein Teil seiner
Schöpfung sind. Ohne uns will
er seine Schöpfung nicht vollenden.
Das ist die Logik seiner Liebe.
Aber kann Gott das auch? Hier
muss ich auf den Erkenntnisgrund
biblischer Rede von der Auferstehung
der Toten zu sprechen kommen.
Die Auferstehung der Toten
ist aus der Sicht der Bibel keineswegs
nur ein zukünftiges Ereignis
am Ende der Zeit, sondern sie ist
bereits in der Auferstehung Jesu
Christi von den Toten zur Wirklichkeit
geworden. Von der Wirklichkeit
der Auferstehung der Toten her in
ihrem Anbruch am Ostermorgen
redet der christliche Glaube von der
Wirklichkeit der Auferstehung am
Ende der Zeit. Die Auferstehung
Jesu von den Toten ist Gottes Erweis
seiner Macht zur Beziehung,
auch über die Beziehungslosigkeit
des Todes hinweg. Jesus Christus
ist Gottes Hoffnungszeichen für
21

diese Welt, Gottes Versprechen,
dass er seine Schöpfung vollenden
will und wird, über alle Beziehungsstörung
hinweg und durch alle Beziehungslosigkeit
hindurch.
Diese Vollendung beinhaltet die
Vollendung unseres einen kleinen
Erdenlebens mit allem Guten, aber
auch allem Bitteren. Zur Vollendung
unseres Lebens gehört die
Gerechtigkeit, gehört, dass die Unterdrückten,
Misshandelten, Gequälten
und vom Leben Betroge-
22
nen von Gott her Gerechtigkeit geschenkt
bekommen.
Die Vollendung der Schöpfung wird
die endgültige Offenbarung von
Gottes Solidarität mit den Leidenden,
Unterdrückten und Gequälten
bringen. Mir ist die Rede von der
Auferstehung der Toten eine Kraft
Gottes zum Widerstand gegen alles
Leid und Elend auf Erden, eine
lebendige Hoffnung, für die ich
meinem Gott danke
Johannes 21, 11-13: Der Auferstandene isst mit seinen Jüngern
Fliese aus Amsterdam um 1750

„Das Dunkle ist nicht das Letzte!“
Gedanken zum Titelbild von Frank Thomaschewski
Seit Karfreitag hängt in der Kirche
auf dem Höchsten über dem Taufbecken
ein Bild des Glaskünstlers
und Malers Hans Bernhard (Bernd)
Gossel. Es ist ein Bild, das sich erst
in der längeren Betrachtung erschließt.
Zunächst sieht man vor
allem das dunkle Kreuz im Vordergrund.
Das entspricht auch der
Lebenssituation des Künstlers. Bei
ihm war Lungenkrebs diagnostiziert
worden – er hatte den Tod vor Augen.
Bernd Gossel gab aber auch angesichts
der schlechten Prognose
seinen Glauben nicht auf. Der römisch-katholische
Christ vertraute
darauf, dass der Tod nicht ein Endpunkt
ist. Er glaubte an die Auferstehung,
an ein Leben nach dem
Tode. So kann man bei längerer
Betrachtung des Bildes sehen: Es
geht weiter. „Das Dunkle ist nicht
das Letzte!“ – so hat es der Künstler
beschrieben.
Das Kreuz ist das Kreuz Jesu. Blut
ist dort zu sehen, wo die Nägel im
Kreuz saßen. Jetzt ist das Kreuz
leer. Im Hintergrund eröffnet sich
ein Raum. Hinter dem Kreuz liegt
mehr, als man am Anfang erkennen
konnte. Was es ist, das lässt
sich nicht so leicht sagen. Das
Kreuz ist das einzige Gegenständliche
auf dem Bild. Ansonsten gibt
es Farbflächen, die sich übereinander
schichten. Und je länger man
hinsieht, umso mehr Farben kann
man erkennen. Was auf den ersten
Blick abweisend und dunkel erscheinen
mag, öffnet sich immer
mehr in die Tiefe. Da ist Licht, da
sind Farben: „Das Dunkle ist nicht
das Letzte!“
Das Bild ist ein Auferstehungs-Bild.
Es zeigt nicht den Tod Jesu, sondern
die Situation danach: Das
Kreuz ist leer. Der Tod ist nicht der
Endpunkt, sondern ein Doppelpunkt,
hinter dem es weitergeht.
Wie es weitergeht, können wir nicht
sagen. Dass es weitergeht, davon
gehen wir als Christen aus.
Konkrete Vorstellungen über das
„Danach“ sind schwierig. Aber
Künstlerinnen und Künstler haben
es immer wieder gewagt, ihre eigene
Vorstellung in Literatur oder in
Malerei auszudrücken. Eine literarische
Auseinandersetzung mit der
Thematik ist zum Beispiel die Novelle
„Spökenkieken“ von Gertrud
von le Fort (siehe nächste Seite).
Ein Beispiel aus dem Bereich der
Malerei ist das Bild in der Kirche
auf dem Höchsten.
Bernd Gossel ist inzwischen verstorben.
Er ist aber nicht ohne
Hoffnung gestorben. Er starb mit
dem Glauben an die Auferstehung.
Er starb mit der Gewissheit: „Das
Dunkle ist nicht das Letzte!“
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„…eine tiefe, große Freundlichkeit.“
von Getrud von le Fort
Zu jener Zeit begann auch für Kort
das Grauenvolle, das das Ende
seiner kleinen Jugendgespielin
umgab, zu verschwinden, und
wenn sich sein Verstand auch künftig
noch der dunklen Tatsachen
erinnerte, so war in seinem Gefühle
doch fortwährend die Vorstellung,
Annia sei nicht gestorben, sondern
in das ferne, schöne Land entwichen,
von dem sie im Leben
manchmal gesprochen hatte. Es
kam wohl daher, weil der gewöhnliche
Übergang von Krankheit und
Leiden fehlte und weil selbst ihr
kurzer Todeskampf sich den Blicken
der Menschen entzogen hatte.
Es war, als ob sie, die im Leben
so gern Rücksichten nahm, dies
selbst im Sterben getan hätte, und
unwillkürlich erhob sich in Korts
Erinnerung die Freundlichkeit ihres
Wesens zu immer leuchtenderer
Schönheit. Es erschien ihm unmöglich,
dass dieses Kind in ein Jenseits
gegangen sei, das zu seinem
Wesen nicht passe.
Und in diesem Gedankengang lernte
sich sein Geist allmählich daran
gewöhnen, jenes bisher in Gedanken
gemiedene Reich des Todes
als ein fernes, schönes Land zu
betrachten und zu begreifen, dass
unser Schicksal in alle Ewigkeit
beschlossen liegt in eine Macht,
deren Wesen nichts anderes sein
kann als eine tiefe, große Freundlichkeit.
Auszug aus der Novelle „Spökenkieken“ von Gertrud
von le Fort. Die Geschichte spielt unter anderem
in der Kirche St. Peter zu Syburg, auf dem Kirchhof
Syburg und in der unmittelbaren Umgebung. Das
Büchlein ist von Renate Breimann neu herausgegeben,
kommentiert und bebildert worden. Es ist beim
Ingrid Lessing Verlag, 0231-46 23 35, bei Frau
Breimann, 02302-4 88 22, und in unserer Gemeinde
zum Preis von 8,00 Euro erhältlich.