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aus dem Schlaf“. Sie tut das, weil ihr alles daran gelegen ist, Gott als den auszusagen, der alleine die Menschen aus der Beziehungslosigkeit und totalen Passivität des Todes zu neuern Leben befreit. Dabei kann die Bibel sehr unterschiedlich von der Wirklichkeit des Todes sprechen. Der Tod als Beziehungsabbruch kann als ein ganz natürliches Phänomen dieser Welt ausgesagt werden. Das kann man schon an der biblischen Erzählung von Adam und Eva erkennen. Beide müssen den Paradiesgarten verlassen, damit sie nach dem Sündenfall nicht vom dort befindlichen „Baum des Lebens“ essen und ewig leben, so heißt es in der Bibel. Das heißt aber, dass Gott sie von Anfang an als endliche, als sterbliche Lebewesen erschaffen hat. Die Ausweisung aus dem Paradies ist schon Gottes erste Gnadentat ihnen gegenüber, da er an ihnen die angedrohte Todesstrafe nicht vollzieht. Er verweigert ihnen nur ein mögliches ewiges Leben, damit die Macht der Sünde, das Böse, in seiner Schöpfung nicht ins Unendliche wachsen kann. Die Menschen sind sterblich, damit sie nicht unendlich Böses tun können und dadurch den Bestand der gesamten Schöpfung gefährden. Aus Rücksicht auf seine Schöpfung hat Gott ihre Möglichkeiten, ihr Leben beschränkt. Dennoch wird der Tod in der Bibel grundsätzlich nie als etwas an und für sich Gutes angesehen. Die Wirklichkeit des Todes widerspricht grundsätzlich den Absichten des Schöpfers. Gott hat keinen Gefallen am Tod, auch nicht am Tod des Sünders, so bringt es der Prophet Hesekiel auf den Punkt. Die Beziehungsstörung der Sünde erzwingt von Gott den zeitweisen Beziehungsabbruch mit den Menschen. Die Vollendung der Schöpfung jedoch führt zur Wiederaufnahme dieser Beziehung, damit alle Menschen an der Vollendung teilhaben können, denn ohne Menschen wäre Gottes Vollendung der Schöpfung eben nur eine unvollständige Vollendung. Die Vollendung der Schöpfung wird in der Bibel als „Reich-Gottes“ bezeichnet. Die Rede von der Auferstehung der Toten sagt diese Vollendung der Schöpfung auf die gesamte Menschheit hin aus. Menschliche Unsterblichkeit. Dahinter steht der Gedanke, irgendein Teil des Menschen, seine Seele, sei unsterblich. Der Tod könne ihr nichts anhaben, sondern von ihm unberührt würde sie weiterleben. Die Hoffnung auf ein Weiterleben, auf eine ungebrochene Identität, ist darin deutlich ausgedrückt. Aber die biblische Rede von der Auferstehung der Toten ist mit dem Gedanken einer menschlichen Unsterblichkeit nicht vereinbar. Die Rede von der Auferstehung spricht von einer Tat Gottes. Sie ist menschliche Hoffnung, die auf göttlicher Offenbarung beruht. Die Rede von der Unsterblichkeit spricht 19
demgegenüber nur von einer Veränderung, einer Wandlung des Lebens. Mit Gott hat all dieses nicht viel zu tun. Man kann zwar Gott als den Schöpfer der Unsterblichkeit denken. Der einmal unsterbliche Mensch ist dann jedoch aus sich selbst heraus unsterblich. Diese Unsterblichkeit ist kein Gegenstand der Hoffnung auf Gottes Macht und Liebe, sondern ein Gegenstand menschlicher Erkenntnis. Das kann man gut an der Vorstellung einer unsterblichen Seele aufzeigen. Die europäische Geistesgeschichte verdankt vor allem dem griechischen Philosophen Platon den Gedanken einer unsterblichen Seele. Platon leitete ihn durch philosophische Schlussfolgerungen aus dem menschlichen Denken ab. Man kann offen sagen, daß das Menschenbild, das der griechische Philosoph vor 2500 Jahren vertreten hat, nicht mehr das Menschenbild heutiger wissenschaftlicher Erkenntnis ist. Der Mensch ist kein Lebewesen, das aus einem sterblichen Leib besteht, der von einer unsterblichen Seele bewegt und belebt wird. Und der Tod ist auch keine Trennung von Leib und Seele, sondern nach allem was wir wissen, das Aufhören der Funktionen des Körpers, das ein Ende der seelischen Funktionen des Körpers mit einschließt. Der biblischen Rede vom Tod als Beziehungslosigkeit tut das keinen Abbruch. Anders verhält es sich jedoch mit dem Ge- 20 danken einer unsterblichen Seele. Dieser Gedanke widerstreitet gleichsam dem modernen wissenschaftlichen Verständnis des Todes als Ende der Körperfunktionen. Innerhalb der Theologie hat man diesem Erkenntnisfortschritt Rechnung getragen und aufgehört, von der Unsterblichkeit der Seele zu sprechen. Doch wie verhält es sich mit dem Gedanken einer Wiedergeburt? Er begegnet in vielen Ausprägungen und ist keineswegs an die Vorstellung einer unsterblichen Seele gebunden. Der Buddhismus lehrt zum Beispiel eine Wiedergeburt der Verstorbenen, bindet diesen Gedanken aber keineswegs an eine Seelenvorstellung, sondern lehnt eine genauere Erklärung des Vorgangs ab. Aus der Sicht der Bibel ist diese Vorstellung aus drei Gründen nicht mit der Rede von der Auferstehung der Toten vereinbar. Zum einen wird hier wiederum unabhängig von Gott von Unsterblichkeit gesprochen. Zum anderen kann man so weder die Einmaligkeit gelebten Lebens, noch die Hoffnung auf eine zukünftige Erlösung und Vollendung der ganzen Schöpfung denken. Zumindest muss man zugeben, dass der Gedanke einer Wiedergeburt eher auf eine nicht enden wollende Wiederholung von verschiedenen gelebten Leben hinausläuft, während die Bibel eine Vollendung der Schöpfung am Ende der Zeit verheißt.
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