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Seminar|brief 

Freie Hochschule der Christengemeinschaft Stuttgart 

Sommer 2013 

PRIESTERSEMINAR STUTTGART 

FREIE HOCHSCHULE DER 

CHRISTENGEMEINSCHAFT e.V. 

In eigener Trägerschaft, ohne staatliche Anerkennung

Über den 

„Seminarbrief“ 

Die Freie Hochschule der Christengemeinschaft Stuttgart ist eins von insgesamt 

drei Priesterseminaren der Christengemeinschaft. Die Christengemeinschaft ist 

eine weltweite Bewegung für religiöse Erneuerung – in den inneren und äußeren 

Umgestaltungen unserer Zeit – gegründet für die Menschen, die ein modernes 

sakramentales Leben suchen. In ihrem Mittelpunkt steht der neue Gottesdienst, 

die Menschenweihehandlung. Um ihn versammeln sich Menschen in freien 

Gemeinden. 

Geleitet wird das Priesterseminar von Georg Dreißig, Stephan Meyer und Gisela 

Thriemer. 

Der „Seminarbrief“ wird von den Studenten des Priesterseminars für dessen 

Freunde und Förderer geschrieben. Er richtet sich darüber hinaus an alle, die auf 

diese Weise das Seminar kennen lernen wollen. Unser Ziel ist es, in den Beiträgen 

unsere persönlichen Erfahrungen im Studium und im gemeinsamen Leben anschaulich 

und miterlebbar zu machen. Der „Seminarbrief“ erscheint zwei Mal 

jährlich und kann durch das Sekretariat der Freien Hochschule bezogen werden. 

Weitere Informationen erhalten Sie ebenfalls durch das Sekretariat oder Sie finden 

sie auf unserer Webseite: 

Priesterseminar 

Freie Hochschule der Christengemeinschaft Stuttgart e.V. 

in eigener Trägerschaft ohne staatliche Anerkennung 

Spittlerstraße 15 

D-70190 Stuttgart 

Tel. +49 (0)7 11 / 166 83 10 

E-Mail: info@priesterseminar-stuttgart.de 

www.priesterseminar-stuttgart.de

Liebe Leser, liebe Freunde des Seminars, 

im März haben in Stuttgart Priesterweihen stattgefunden. 

Wir haben miterleben dürfen, wie zehn 

unserer Mitstudenten ihre Zeit am Seminar zu einer 

gewissen Vollendung gebracht haben und nun in 

ihre ersten Gemeinden entsandt worden sind. 

Es ist immer wieder spannend, wenn die Bemühung 

um ein tieferes Verständnis des Menschenwesens in 

einer Seminaristenbiografie bestimmend wird. Von 

außerhalb des Seminars, von Leuten die u. U. den 

Anspruch erheben, viel mehr im „vollen Leben“ zu 

stehen, wird dies im Gespräch mit Seminaristen 

zuweilen ja gerade als Widerspruch hingestellt: das 

volle Leben und innere Arbeit. Ja, wie geht denn das: 

Fördert das Studium am Seminar die Lebenslust oder 

nicht? In der Gemeinschaft des Priesterseminars 

stellt sich die Frage auch so: Führt die Beschäftigung 

mit Religion zu einem selbstbezogenen Studium, 

oder regt sie zur Gemeinschaftspflege an? Beides 

gehört zum Studium am Seminar. Gerade die Frage, 

wie man den Impuls der Menschenweihehandlung 

mit ins Leben nehmen kann, hat sowohl mit 

Gemeinschaftsbildung als auch mit dem Einzelnen 

zu tun. 

„Was kann ich sein für die Gemeinschaft?“ Sich 

selbst zu pflegen, ist bereits ein wichtiges Stück 

Gemeinschaftspflege – aber nur, wenn die Arbeit an 

sich selbst auch unter dem Gesichtspunkt der Hingabe 

an etwas Höheres geschieht, das im Zwischenmenschlichen 

lebt. Und dieser Gesichtspunkt ist ja 

ein zentraler Hinweis der Menschenweihehandlung. 

Im Sinne dieser Betrachtung haben wir für diesen 

Seminarbrief das Thema „Synthese“ gewählt. Wir 

wollen in einigen Aufsätzen gerade solche Themen 

bewegen, die Gegensätze aller Art zu Tage bringen, 

und sind dabei immer darauf bedacht, die Möglichkeit 

der Synthese dieser Gegensätze zu erkunden. 

Es gilt ernstlich zu prüfen, ob die Gegensätze unter 

sich auch schon einen genügenden Zusammenhang 

haben, so dass beide zusammen dann die Synthese 

tragen können. 

Ich möchte noch meine Freude mit Ihnen teilen darüber, 

dass unser Seminarbriefthema so gut zu dem 

der internationalen Jugendtagung passt, die zu 

Pfingsten in Leipzig unter dem Titel „UND – Gegensätze 

denken“ stattgefunden hat. Es ist doch schön, 

dass sich die Jugend der Christengemeinschaft weltweit 

um ähnliche Gedanken bemüht, wie wir 

Studenten am Priesterseminar sie pflegen. Es lässt 

einen inneren Zusammenhang zwischen dem Studium 

am Priesterseminar und der Jugendarbeit ahnen. 

Ich wünsche Ihnen eine interessante Lektüre. 

Michael Sölch, 3. Trimester 

Grußwort der Redaktion 

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Inhalt 

Wege zum Seminar 

Synthese 

Lernen 

Leben & Begegnung 

Grußwort der Redaktion 

Ein Seminarbriefjubiläum will gefeiert werden 

Studenten des 3. Trimesters | Sommer 2013 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 

Mein Weg zum Seminar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 

Streiflichter aus 53 Jahren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 

Studenten des 6. Trimesters | Sommer 2013 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 

Auf der Suche nach einem Ziel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 

Von draußen nach drinnen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 

Die Weichen neu gestellt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 

Wladimir Solowjew . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 

Soll ich meines Bruders Hüter sein? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 

Umgang mit Andersgesinnten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 

Die Freundschaft zwischen Goethe und Schiller . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 

Hexen und Heilige . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 

Referate im Sommertrimester 2013 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 

Kurse im Sommertrimester 2013 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 

Einige Betrachtungen zum Wort Gottes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 

Der Entschluss . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 

Neugeweihte Priester . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 

Vom täglichen Lernen eines werdenden Priesters . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 

Die Wirklichkeit der Schwelle heute . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 

Die Haut des Logos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 

Steinbildhauerei in der Osterzeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 

Was verbindet uns? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 

Jeder Mensch ist ein verbogener Gottesname . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 

Was hat Improvisationstheater mit christlicher Erneuerung zu tun? . . . . . 42 

Studenten im Praktikum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 

Jugendtagung zur Priesterweihe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 

Orientierungswoche am Priesterseminar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 

Erfahrungen aus dem Rettungsdienst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 

Grußwort der Seminarleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 

Impressum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50 

In eigener Sache: Wir sind uns der Tatsache bewusst, dass die männliche Form in der Sprache nur einen 

Teil der Bevölkerung bezeichnet. Dennoch haben wir zugunsten einer besseren Lesbarkeit darauf verzichtet, 

konsequent immer von AutorInnen oder Leserinnen und Lesern zu sprechen. Wir bitten Sie daher, 

grundsätzlich auch die weibliche Hälfte der Bevölkerung mitzulesen und mitzudenken, wenn Sie im 

Folgenden von Bewohnern, Helfern, Studenten und anderen Wesen lesen.

Erinnerung an die Zukunft – 

Ein Seminarbriefjubiläum will gefeiert werden 

Im 5. Trimester haben wir uns die Paulus-Briefe erarbeitet. 

Im 2. Korinther-Brief (3,3) steht: „Ihr seid ein 

Brief Christi,..., geschrieben nicht mit Tinte, sondern 

mit dem Geist des lebendiges Gottes.“ Diese Briefe 

wurden an verschiedene Gemeinden geschickt, die 

Paulus abgesehen von den Römern schon kannte. Da 

gab es schon einen Unterschied in der Art, wie er den 

Brief den bekannten Gemeinden geschrieben hat. 

Mit dem Ziel, andere Gemeinden zu erleben und kennen 

zu lernen, sind einige von uns in den Ferien zu 

einer Gemeindereise aufgebrochen; eine begegnungsreiche 

Erfahrung, die uns bereichert hat, wie es 

in dem Artikel zur Gemeindefahrt beschrieben ist. Es 

gab immer dort „einen Schatzmoment“ für mich, 

wenn die einzelnen Menschen von jeder Gemeinde, 

die uns geduldig und herzlich zugehört haben, uns im 

Kreise der Anwesenden ihre Fragen stellten. Ein 

Augenblick, ein Gespräch, wie wenn man einen Brief 

bekommt und langsam den Umschlag öffnet: Da 

offenbart sich leise, zwischen Schweigen und Reden, 

mit Scheu ein Wesen. 

Als ich nach der Gemeindereise in den Ferien nochmals 

im Seminar war, schaute ich noch ein wenig in 

die Vergangenheit, las ein paar alte Seminarbriefe 

und das Buch von Herrn Schroeder über das Seminar, 

und da habe ich gelesen, wie und wann der Seminarbrief 

entstanden ist. 

In meinem ersten Studienjahr durfte ich einen neunzigjährigen 

Mann begleiten, der im Cusanus-Haus, 

einem Altenheim im Stuttgarter Umkreis, wohnte. Er 

ist schon gestorben und begleitet mich irgendwie in 

die Zukunft. Während des Vorlesens verschiedener 

Artikel oder Bücher konnte ich spüren, wenn da 

etwas Wichtiges für ihn war. Er hatte die Christengemeinschaft 

mit 17 Jahren kennengelernt, und der 

Name Friedrich Rittelmeyer hat in ihm sicher vieles 

aus dieser Zeit erweckt. Ahnend kann ich sagen, dass 

er sich von Friedrich Rittelmeyer irgendwie begleitet 

fühlte. 

Immer wieder, wenn ich versuche, mich mit diesem 

Anfang, dem Samenzustand der Christengemeinschaft, 

zu verbinden, um in die Zukunft zu schauen, 

entsteht auch die Frage: Wer waren die anderen 

Menschen, die das alles mit gegründet haben, aber 

nicht Priester waren? Wie wäre eine Begegnung zwischen 

den ersten Priesterseminaristen und den gerade 

gegründeten Gemeinden gewesen? Und wie hat 

sich das Gespräch zwischen diesen beiden Kreisen in 

diesen 80 Jahren entwickelt? In diesem Sinn frage ich 

mich nun, ob es vielleicht unter unseren Seminarbrief-Lesern 

Menschen gäbe, die sich trauten, selbst 

„BRIEF“ zu werden, die den Prozess der wechselnden 

Priesterseminaristen über längere Zeit begleitet 

haben und auch etwas aus ihrem Erfahrungsschatz 

mitteilen möchten. Hoffentlich gibt es noch Erwartungen, 

„Perlen“, Wünsche, Ideale oder Fragen, die 

von Lesern und Seminaristen zusammen weiterentwickeln 

werden könnten. Das wäre auch eine 

Möglichkeit von Synthese. Für Ihre Beiträge und um 

den Geburtstag des Seminarbriefs zu feiern, sind die 

Türen, die Umschläge des Seminarbriefes geöffnet. 

Und in der nächsten Ausgabe können wir zusammen 

feiern, zusammen lesen, wenn die gesammelten 

Beiträge aus dem Kreise der Leser ergänzt durch Beiträge 

von heutigen Seminaristen erscheinen. Fast als 

wären wir im Kreise versammelt, in einem gemeinsamen 

Gespräch, schauend auf die Zukunft! 

Diana Hurst 

Anmerkung der Redaktion: 

Im August 1933 erschien in der Zeitschrift der Christengemeinschaft 

die Ankündigung des ersten Seminarbriefes als sogenannte 

„Seminar-Nachrichten“. Diese sind dann wohl im September 1933 

erstmals erschienen, weil im September 1934 in der Zeitschrift vom 

dritten Seminarbrief berichtet wurde. Also wird der nächste 

Seminarbrief sein 80. Jubiläum feiern. 


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Studenten des 3. Trimesters | Sommer 2013 

Von links nach rechts 

hinten 


vorne 

Michael Sölch, 1990, Schweiz 

Jaqueline Steigner, 1989, Deutschland 

Martin Thiele, 1980, Deutschland 

Götz Feeser, 1976, Deutschland 

Till Sarrach, 1962, Deutschland 

Lisa Holthaus, 1984, Deutschland 

Willem Boonstoppel, 1965, Niederlande 

Marcus Cheney, 1963, England 

Daniel Holenweger, 1963, Schweiz 

Kateryna Gagarina, 1988, Ukraine 

Daiske Kaya, 1980, Japan 

Margrit Brunner, 1964, Schweiz 

Antonia Alves de Oliveira, 1956, Brasilien 

Valentino Franzoi, 1989, Italien

Montsalvat und Golgatha 

| Michael Rheinheimer, 6. Trimester 

Wie jeder Weg, der zum Seminar führt, ist auch dieser 

vollkommen individuell. Vielleicht braucht es aber 

bei meiner Geschichte besondere Bereitschaft, ihn 

innerlich mitzugehen, um mich nicht fehlzuinterpretieren. 

Darum bitte ich Sie herzlich! 

Im Frühjahr 2006 stoße ich auf der Suche nach einem 

Thema für meine Diplomarbeit am „Deutschen Literaturinstitut 

Leipzig“ auf die Gestalt des Gralsforschers 

Otto Rahn, die fortan mein weiteres Leben 

entscheidend bestimmen wird. Anfang der dreißiger 

Jahre des vorigen Jahrhunderts war der junge deutsche 

Schriftsteller in die Pyrenäen nach Südfrankreich 

gereist, um zu beweisen, dass die Katharerfestung 

Montségur die geheimnisvolle Gralsburg 

Monsalvat gewesen ist, die Wolfram von Eschenbach 

in seinem „Parzival“ beschreibt. Während politisches 

Chaos und das soziale Elend der Weltwirtschaftskrise 

seine Heimat Deutschland fest im Griff haben, durchforstet 

Rahn die Höhlen und Burgen der uralt heiligen 

Kulturlandschaften des Languedoc auf der Suche 

nach einem Gralschristentum, das er mit dem gnostizistischen 

Dualismus der von der römischen Kirche 

verfolgten Katharerbewegung in Beziehung bringt. Er 

veröffentlicht seine Forschungen in dem Buch 

„Kreuzzug gegen den Gral“, durch das einige Jahre 

später Heinrich Himmler auf ihn aufmerksam wird, 

der seine Ergebnisse ideologisch umzumünzen versucht. 

So landet der verarmte Schriftsteller im persönlichen 

Stab des Reichsführers SS. 

Von nun an nimmt sein Leben eine tragische Wende. 

Wesen und körperliche Voraussetzungen Rahns lassen 

sich bald nicht mehr mit den unmenschlichen 

Anforderungen an einen SS-Mann vereinbaren. 

Denunziationen und kompromittierende Äußerungen 

über sein Privatleben treiben ihn immer weiter in die 

Enge. Man steckt ihn zur Abhärtung in die Wachmannschaften 

der Konzentrationslager Dachau und 

Buchenwald, wo er innerlich zerbricht. Verzweifelt 

bittet er um Entlassung aus der Schutzstaffel. Hein- 

rich Himmler und Gestapochef Heydrich stellen ihn 

vor die Wahl: Selbstmord oder KZ. Im März 1939 

nimmt er sich in den Bergen Tirols das Leben, in der 

Nähe eines alten keltischen Sonnenheiligtums, der 

Hohen Salve. Soweit der offizielle Stand der Forschung. 

In den kommenden Jahren durchstöbere ich Archive, 

recherchiere, befrage die letzten noch lebenden Zeitzeugen, 

reise und besuche dabei möglichst jeden Ort, 

an dem der Gralssucher Spuren hinterlassen hat. Ich 

will darüber einmal einen Roman schreiben oder eine 

Biografie: die Geschichte eines modernen Parzival, 

der auszieht, den Heiligen Gral zu suchen und in 

einer zweiten Aventiurekette durch das Reich des 

bösen Zauberers Klingsor muss. Für dieses Thema bin 

ich gewissermaßen prädestiniert. Es gibt da nämlich 

seit der Begegnung mit dem Sagenkreis der Gralsund 

Artusmythen schon in frühen Waldorfschultagen, 

über die Auseinandersetzung mit dem Faust- 

Stoff während einer mehrjährigen Tätigkeit als 

Regieassistent am Theater einen geheimen Faden in 

meinem Leben, der mich immer wieder zu denselben 

Themen und Motiven leitet. Zugleich wird mich aber 

auch das ausführliche Studium der Anthroposophie 

während meiner Forschungen als helfender und 

sicherer Leitfaden begleiten, um mich immer weiter 

in das Thema zu vertiefen und das Wesentliche unter 

all dem Schmutz und all der Dunkelheit zu erkennen 

und herauszuarbeiten. Denn Otto Rahns Suchen und 

Ringen drehen sich zeitlebens um das Kerngeheimnis 

des Christentums, die Frage nach der Menschwerdung 

und Auferstehung Jesu Christi. Christus wurde 

nicht Mensch, schreibt er anfangs in seinem „Kreuzzug“, 

in dem er noch ganz der dualistischen Weltsicht 

der Katharer anhängt. Ein menschlicher Körper kann 

nicht sterben und in den Himmel kommen. Gleichzeitig 

kreist sein Denken aber immer wieder um die 

Frage, wie der Paraklet, der tröstende Kuss Gottes, die 

durch Luzifer gefallenen Menschenseelen anstelle 

des alten Adam wieder erlösen kann. 


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… Mein Weg zum Seminar 

Bei meinen Recherchen im Berliner Bundesarchiv 

finde ich in Rahns Personalakte schließlich Briefe von 

ihm an Himmler, die ein erweitertes, offenbar neues 

Verständnis dieser Fragen nahelegen. Er schreibt da, 

er sei nach jahrelangen Forschungen auf ganz große 

Überraschungen gestoßen und kündigt – streng vertraulich 

– dem Reichsführer ein Buch mit dem Titel 

„MONTSALVAT UND GOLGATHA“ an. In einem weiteren 

Brief berichtet er ihm mit bemerkenswerter 

Unbekümmertheit von einem Roman über den christlichen 

Märtyrer Sebastian, der ihn seit Jahren zutiefst 

beschäftige und in welchem er die Quintessenz seiner 

bisherigen Erkenntnisse und Thesen niederlegen 

wolle. 

Was eine solche Entwicklung eines Menschen zum 

Christentum hin in Himmler ausgelöst haben muss, 

lässt sich nur erahnen. Beobachten kann man aber, 

wie man den wegen seines Privatlebens angreifbaren 

Rahn von nun an innerhalb der SS zu brechen versucht, 

worüber Himmler penibel Tagebuch führt. Ein 

mephistophelischer Kampf um die Seele eines 

suchenden Menschen entbrennt, der sich in die 

Finsternis begeben hat und darin immer mehr zum 

Licht erwacht. Die beiden Werke, in denen Rahn über 

Golgatha und den Heiligen Sebastian schreiben will, 

sind spurlos verschwunden, wahrscheinlich sogar 

vernichtet worden. Stattdessen wird unter seinem 

Namen ein Buch veröffentlicht, das sich in großen 

Teilen weder stilistisch noch inhaltlich mit ihm in 

Einklang bringen lässt, auch wenn es auf seinen 

Reisetagebuchblättern basiert. Schließlich wird er 

von Himmler persönlich in die SS-Totenkopfverbände 

abkommandiert. Zur Reichskristallnacht ist er im 

Lager Buchenwald stationiert. Einem Freund vertraut 

er an: „Ich kann nicht sagen, wo ich war“. Ich habe 

Dinge gesehen, mit denen ich nicht fertig werde. 

Wenige Monate später finden Kinder beim Spielen 

neben einem Bachbett in den Bergen Rahns Leiche. 

Viele Menschen sind von dieser Geschichte berührt 

und fordern mich auf, davon zu erzählen. Das verdeutlicht 

den geistigen Kampf, der hinter den äußerlich 

wahrnehmbaren Ereignissen der Geschichte 

stattfindet, sagen sie. Andere greifen mich deswegen 

an. Du versuchst, jemanden zu rechtfertigen, der sich 

mit den Nazis eingelassen hat, heißt es. Der Vorwurf 

trifft mich deshalb, weil er ja nicht von der Hand zu 

weisen ist. Trotzdem fühle ich mich der Geschichte 

dieses Menschen verpflichtet. Im Evangelium wird 

immer wieder davon gesprochen, dass vor der 

Wiederkunft des Menschensohnes der satanische 

Widersacher die Menschen durch Zeichen und 

Wunder verführen wird. Es gibt die großen Zeugen 

dieser Wiederkunft wie Hermann Kükelhaus, Albrecht 

Haushofer oder Jaqcues Lusseyrant, die wachsam 

waren und standhaft geblieben sind. Es gibt die 

Menschen des Chaos, die sich dem Abgrund verschreiben 

und allen Versuchungen zum Bösen ausgesetzt 

sind, und dann gibt es auch noch die, über die 

Jesus sagt: „ … dass womöglich auch jene verführt 

werden können, in denen das höhere Sein schon lebt“. 

Ich meine, die Geschichte Otto Rahns ist die

Geschichte eines solchen Verführten, auch wenn er 

aus diesem höheren Sein heraus am Ende erkennen 

muss, dass er der falschen Seite gedient hat. Was mir 

in meiner Arbeit auf der Seele brennt, ist nicht, ihn 

dafür zu verurteilen, sondern die Frage, was daraus 

werden kann. Was ist aus Paulus geworden, nachdem 

er vor Damaskus im Staub gelegen hat? Was ich 

damit sagen will: Otto Rahns Grals- und Christussuche 

war längst zu meiner eigenen geworden. In 

meiner Diplomarbeit habe ich über das Thema 

Streiflichter aus 53 Jahren 

| Sylvia Momsen, 3. Trimester 

Kindheit 

Berlin, im Altenheim, sommerliche Hitze, ein Kind 

wird geboren. Da bin ich, du schöne Welt! Alles tut 

weh (Polio 2 J.), auf Mutters Arm ist alles gut. Vater 

fährt die große Bohnermaschine, auf der ich stehe, 

durch die Räume der Christengemeinschaft. Er 

schneidet die Kerzen am Altar, ich sitze unter der 

Kanzel. Den Teppich am Altar betreten wir nie. Wir 

sprechen leise, auch im Aufbahrungsraum, schauen 

auf den Verstorbenen, Vater erzählt aus dessen 

Leben. Ich liebe diesen Ort, staune über die Veränderungen 

des Leibes. Schweres Gewitter nachts, alle 

gehen in die Kirche. 

Eine Mutter weint sich bei meiner Mutter aus! Das 

schmerzt tief, tief im Herzen. Wie groß muss ein Leid 

sein, wenn eine Mutter weint! Einen Menschen, der 

Angst hat, lässt man nie allein, sagt Mutter zu mir. 

Sonntag, herausgehoben, während der Menschenweihehandlung, 

tiefer Friede erfüllt die Kinderseele 

außen vor der Kirchentür. Nachmittags treffen sich 

die Familien, trinken Kaffee, reden und lachen. Der 

geschrieben. Ein Roman oder eine Biografie ist es 

nicht geworden, vielmehr bin ich selbst das Ergebnis 

dieser Arbeit. 

Oft werde ich jetzt gefragt: „Vom Theater und von der 

Literaturszene ans Priesterseminar der Christengemeinschaft 

– ist das nicht ein ziemlicher Bruch in 

deinem Leben?“ Von außen sieht das wahrscheinlich 

so aus. Für mich selbst könnte der Schritt folgerichtiger 

nicht sein. 

große Gemeindegarten ist voll von fröhlichen Kindern. 

Auch die Pfarrer machen mit beim Ballspielen. 

Beim Abendbrot ist die Familie selten allein. 

Weihnachten. Rudolf Frieling spricht. Ich sitze ganz 

still hinten in der Kirche. Gewaltig tönen seine 

Worte, ergreifen mich, lassen mich nicht mehr los: 

Cherubim und Seraphim! Später sitzt er bei uns am 

Tannenbaum, bescheiden und mit Augen erfüllt von 

liebevoller Wärme. 

Schule: ich bin glücklich über alles Neue. Lerne und 

schaffe gerne. Doch dann: Ungerechter Weise der 

Lüge bezichtigt, wird mein rebellischer Geist geboren. 

Jugend und Berufsfindung 

Neunjährig: Vor mir liegt ein Neugeborenes eine 

Stunde alt, ich habe das Gefühl unerschöpflichen 

Glückes. Mein erster Beruf klopft an, Hebamme! 

Zwölf Jahre alt: Ostverträge, wir dürfen durch die 

Mauer nach Ost-Berlin. Eines Tages steht Willy 

Brandt vor mir und fragt mich, was ich werden will. 

Mein zweiter Beruf klingt an, Politikerin. Dann: 

Konfirmation, Jugendtagungen. Mutter erkrankt an 


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... Streiflichter aus 53 Jahren 

Krebs. Pflege, Haushalt. Sie geht ganz bewusst auf 

den Tod zu, bereitet mich und meine Schwester darauf 

vor. Die Gemeinde verliert einen Menschen voll 

unerschöpflicher Wärme, des selbstverständlichen 

Dienens, des eigenständigen Denkens und Handelns. 

17 Jahre alt: Orientierungskurs am Priesterseminar. 

Ein dritter Beruf steht vor mir. Doch erst in die Welt: 

Aupair in Frankreich im Altersheim. Dann Praktikum 

Psychiatrie, dort auf dem Bauernhof begeistertes 

Kühemelken, Ausmisten, Heumachen. 

Wieder in Berlin: Hebammenausbildung, Freuden und 

Leiden, Geburt und Tod, ganz nah. Schließlich: Priesterseminar 

Grundstudium, Referat halten. Angst. Dr. 

Benesch schaut mich gütig an. Die Gedanken formen 

sich, und es gelingt. 

Familienzeit 

Heirat. Mein Mann ist Pfarrer. Ich übernehme den 

weltlichen Teil, er den religiösen. Drei Kinder bereichern 

fröhlich die Familie und beschäftigen die 

Mutter. Mehrfach ziehen wir um, bauen immer wieder 

neu einen sozialen Umkreis auf. Der Vater ist selten 

für uns da. Ich leide darunter, bin oft ungeduldig, 

unzufrieden und auch ungerecht ihm gegenüber. Ich 

suche eine Arbeit, die sich mit dem Lebensalltag 

einer Pfarrfamilie verbinden lässt. Erlerne die 

Massage, werde Heilpraktikerin, engagiere mich für 

die Grünen und sitze als Abgeordnete im Stadtparlament 

von Frankfurt, wohin „wir“ entsandt wurden. 

Die Ehe zerbricht und vieles in mir. Doch das 

Leben geht weiter, und die Kinder gehen ihre eigenen 

Wege. 

Und nun? 

Die Selbständigkeit bringt neue Sichtweisen, auf 

mich und mein Leben. 

Vor einem Jahr, auf dem Weg ins Kino. Eine 

Schlägerei direkt vor mir. Von Messerstichen lebensgefährlich 

verletzt liegt ein Mann am Boden. Ich leiste 

erste Hilfe. Er wird grauer und grauer, verliert 

immer mehr Blut. „Vater unser ..., Herrgott noch mal, 

lass den jetzt bloß nicht sterben!“ Er überlebt. 

Irgendwie fühlt sich das eigene Leben auf einmal 

ganz anders an. Ich denke viel nach. Schaue auf 

meine Lebensfäden, den medizinischen, den politischen, 

den religiösen. Die ersten beiden habe ich 

intensiv gelebt. Doch den religiösen? Hatte ich ihn 

vergessen? So hat mich die Frankfurter Unterwelt 

nach 30 Jahren wieder hier ans Priesterseminar 

gebracht. Altvertraute Räume, neue Menschen und 

unendlich viele neue Gedanken und Erlebnisse. Die 

Zukunft? Sie ist immer unbekannt, doch ein Weg 

liegt jetzt sichtbar vor mir. Wo er wohl hinführt?

Studenten des 6. Trimesters | Sommer 2013 

Von links nach rechts Anka Kruczek, 1977, Polen 

Helge Tietz, 1975, Deutschland 

Michael Rheinheimer, 1978, Deutschland 

Astrid Bruns, 1970, Deutschland 

Rose Steinberg, 1985, Deutschland 

Viviane Malena Trunkle, 1964, Brasilien 

Diana Hurst, 1977, Argentinien 

Julian Rögge, 1984, Deutschland 

Mette Weinhard, 1962, Dänemark 

Sylvia Momsen, 1959, Deutschland 


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Auf der Suche nach einem Ziel 

| Valentino Franzoi, 3. Trimester 

Ich bin in Trento/Italien geboren. Mein Leben hat 

nicht in einem anthroposophischen Umfeld angefangen. 

Ich wurde zum staatlichen Kindergarten 

geschickt und erst gegen Ende meiner Zeit im 

Kindergarten lernte meine Mutter die Anthroposophie 

kennen. Danach hatte ich das Glück, noch 

einen Waldorf-Kindergarten besuchen zu können, 

und bin erst mit sieben Jahren in die Waldorfschule 

eingeschult worden. Die Anthroposophie verschaffte 

sich immer mehr Platz innerhalb meiner Familie, und 

durch die Stimmung bei mir zu Hause und die Stimmung 

in der Schule lernte ich, die Welt lieb zu haben. 

Respekt gegenüber der Erde zu haben, gelang mir 

spontan, weil alles, was auf der Erde lebt, eigentlich 

ein Geschenk für uns Menschen ist. 

Ich bin mit der Anthroposophie aufgewachsen, ohne 

zu wissen, was sie ist. Ich sah bei mir zu Hause viele 

Bücher darüber, aber mein Interesse dafür war nicht 

wach. Meine Mutter ist diejenige, die nach diesem 

besonderen Wissen gestrebt hat, und sie hätte mir 

gewiss gerne davon erzählt, wenn ich sie gefragt 

hätte. Das hat bei mir eine Weile gedauert. 

Sie hatte die Meinung: Was Rudolf Steiner in seinen 

Bücher geschildert hat, das ist das wahre Leben und 

das ist, wie das Leben gelebt werden muss; doch man 

kann nur über Anthroposophie sprechen, wenn die 

Leute selbst Interesse haben und nach diesem Wissen 

fragen. 

Als Kind konnte ich immer staunen über die Schönheit 

der Natur, für mich war es ein Wunder zu entdecken, 

wie schön die Welt ist, wie von den größten 

Dingen bis zu den kleinsten alles zusammenpasst 

und einer höheren Harmonie angehört. Stundenlang 

konnte ich die Landschaft von Trentino betrachten. 

Ich habe immer den erfrischenden Duft nach dem 

Regen gerochen. Der Sonnenuntergang und die 

Blumen auf den Wiesen ließen in mir ein Gefühl von 

Dankbarkeit entstehen. So litt ich auch jedes Mal, 

wenn ich entweder im Radio oder im Fernseher 

hörte, wie Menschen schlecht mit der Erde umgehen, 

sie diese kaputt machen, und ich dachte mir 

dabei: Wenn die Schönheit der Natur irgendwann 

nicht mehr zu beobachten wäre, dann würde das 

Leben keinen Spaß mehr machen. Deswegen entschied 

ich mich, nach meiner Zeit auf der 

Waldorfschule in Richtung Naturschutz weiter zu 

gehen. So entschloss ich mich, ins Vermessungstechniker-Gymnasium 

zu gehen. Zeichnen konnte 

ich nicht schlecht und dachte: Wenn ich in meiner 

Zukunft umweltfreundliche Häuser planen würde, 

wäre das auch ein guter Weg, um etwas gegen die 

Umweltverschmutzung zu tun. Nach dem Abitur 

nahm ich ein Jahr Pause, um besser auf meine 

Zukunft zu schauen, und ging an den Bodensee, wo 

ich ein Jahr lang in einer Camphill-Einrichtung mit 

seelenpflegebedürftigen Jungen arbeitete. Das war 

eine wunderschöne Erfahrung: ein neues Land, ein

neues Leben, eine neue Sprache – viele Herausforderungen. 

Ich konnte wirklich alles erreichen, was die 

Leute von mir erwarteten. Das Leben im Camphill 

hatte mich auch begeistert, aber ich fühlte in mir 

nicht einen besonderen Ruf wie z.B.: „Ja Valentino, 

das kannst du wirklich im Leben machen!“ So ging 

ich wieder nach Italien zurück und bewarb mich an 

der Uni für Umweltingenieurwissenschaft, um meine 

Ideale in Richtung Naturschutz weiterzubringen. Ich 

fand auch interessant, was man da lernen konnte. 

Aber dieses Studium erfüllte mich nicht. Mein Kopf 

war voll von allen möglichen mathematischen 

Formeln, aber meine Begeisterung für den zukünftigen 

Beruf als Ingenieur war nicht so groß. Viele 

Fragen, die unbeantwortet blieben, brachten mich 

dazu, das Studium nach einem Jahr abzubrechen. Es 

war gerade Sommer, als ich der Anthroposophie 

begegnen durfte. Ich arbeitete auf einem Bauerhof, 

wo ich zum ersten Mal in meinem Leben mit der biologisch-dynamischen 

Landwirtschaft tatsächlich zu 

tun hatte und mit den Präparaten. Was ich da 

gelernt habe, weckte in mir den Wunsch, mich weiter 

darüber kundig zu machen. Bei mir zu Hause 

fand ich ein Buch von Rudolf Steiner dazu, und so 

lernte ich ein bisschen, wie seine Gedanken über die 

Erde sind. 

Weil das Jahr am Bodensee so schön gewesen war, 

kehrte ich wieder nach Deutschland zurück, dieses 

Mal aber nach Stuttgart ans Jugendseminar. Dieses 

Jahr ist so veranlagt, dass junge Leute aus der ganzen 

Welt zusammenkommen können, um in die 

Anthroposophie und ihre verschiedenen Anwendungsbereiche 

eingeführt zu werden. So können sie 

Impulse bekommen, die ihre Berufsauswahl begleiten 

und inspirieren. Es war ein sehr schönes Jahr in 

Begegnung mit vielen Dozenten und Themen. Am 

Ende des Jahres hatte ich einige Ideen für meine 

Zukunft, die aber werde ich jetzt nicht verraten. 

In Italien kannte ich schon seit Langem die 

Christengemeinschaft, in der ich auch konfirmiert 

worden war. Weil ich noch nicht ganz sicher über 

mich selbst und meine Aufgabe in der Welt war, griff 

ich gern den Vorschlag auf, am Priesterseminar vorbeizuschauen. 

Es wurde mir beschrieben als ein Ort, 

wo die Menschen durch diese christliche Ausbildung 

lernen, was es genau bedeutet, „Mensch zu werden“, 

und wie mit Hilfe der Anthroposophie dieses 

Menschwerden sich immer vertieft, sodass die Menschen 

wirklich offen werden, neue geistige Impulse 

für ihr Leben aufzunehmen. Ziemlich neugierig hospitierte 

ich also ein paar Tage am Priesterseminar. So 

war mein Weg zum Seminar. Um mich selbst noch 

tiefer kennenzulernen, kam ich ins Priesterseminar, 

wo ich nun fast schon ein ganzes Jahr bin. Und versuche, 

etwas daraus zu machen – mit dem, was ich 

da studiere … 


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Von draußen nach drinnen. 

| Willem Boonstoppel, 3. Trimester 

Am Weihnachtsabend ging meine Mutter mit mir ein 

einziges Mal, ich war damals acht Jahre alt, zur 

katholischen Messe. Was da drinnen geschah, daran 

habe ich kaum Erinnerungen. Aber draußen vor der 

Tür gab es einen Weihnachtsstall mit riesigen, dunkelbraunen 

Holzfiguren. Da hat Joseph mich ganz 

ernsthaft angeschaut und einen tiefen Eindruck hinterlassen. 

Wie verzaubert stand ich da. Und eigentlich 

ist es immer so geblieben: Das, was innerhalb 

der Kirche stattfand, hat mich nie so richtig beeindrucken 

können, das, was außerhalb zu beobachten 

war, umso mehr. 

Eine religiöse Erziehung bekam ich nicht. Nicht in 

dem Sinn, dass wir uns als Familie zu einer Religion 

bekannten, in die Kirche gingen oder ein Tischgebet 

sprachen. Es gab Religionsunterricht im Gymnasium, 

aber wirklich gut aufgepasst habe ich wahrscheinlich 

nicht. Das Singen im Chor der Evangelische 

Kirche hat mir Spaß gemacht, weil so viele Freunde 

auch daran beteiligt waren; die Texte fand ich immer 

ein bisschen merkwürdig. 

Als ich 15 Jahre alt war, ist mein Vater gestorben. 

Meine Mutter konnte das kaum ertragen, sie hat 

damals versucht, mir die Verantwortung zu übergeben. 

Selber hatte sie nie so richtig gelernt, wirklich 

das Leben zu ergreifen und etwas daraus zu machen. 

Diese Aufgabe war für mich zu schwer. Erst viel später 

habe ich verstanden, dass es natürlich eine 

unmögliche Aufgabe war, die ich gar nicht erfüllen 

konnte. An meinem achtzehnten Geburtstag zog ich 

aus, ich wollte so weit weg wie möglich vom 

Elternhaus gehen, ohne über die Landesgrenze zu 

stolpern. 

So fingen die Schelmenjahre an, wo ich genau dasjenige 

versuchte, was meiner Mutter nie gelungen 

war: das Leben zu ergreifen und etwas daraus zu 

machen, aber ohne dass ich mir viel Mühe gab, mich 

in die Umwelt einzufügen. Eher war es umgekehrt, 

das Leben sollte sich mir anpassen. 

Musiker wollte ich werden, spielte Bass und 

Schlagzeug in einer Rockband. Es war mir vollkommen 

unverständlich, dass wir nicht sofort zu großer 

Berühmtheit und Reichtum aufstiegen! Oder Maler, 

ich malte nächtelang und war sehr enttäuscht, als 

sie mich mit meiner jugendlichen Ungeduld in der 

Kunstakademie nicht haben wollten. Also dann, 

Schriftsteller sollte ich sein! In wenigen Wochen 

schrieb ich einen Roman und sandte ihn an einen 

Verlag. Und wieder war ich überrascht, dass ich das 

Manuskript – zwar begleitet von guten Kommentaren 

– wieder zurück bekam mit dem Rat, es noch 

einmal zu versuchen. 

In dieser Zeit begegnete ich meiner ersten Gattin, 

und in den Künstlerkreisen von damals machte es 

einfach Spaß, ein großes Fest zu veranstalten und zu 

heiraten. Dieses hektische Leben war ganz schön 

anstrengend. Und etwas Wichtiges fehlte. Was das 

wohl war, konnte ich nicht so genau sagen. An einem 

Tag kam bei einem unserer Konzerte jemand aus dem 

Publikum auf mich zu, ganz betrunken, aber vielleicht 

deswegen ehrlich und frei. Er erzählte mir, wie 

schmerzhaft es für ihn war, dass wir so viel Unzufriedenheit 

ausstrahlten. Es kam wie ein Blitz: Jetzt 

muss sich etwas ändern. 

Als ich meiner zweiten Frau begegnete war es sofort 

klar; sie sollte die Mutter meiner Kinder sein. Dieses 

Gefühl war gegenseitig, und innerhalb von sechs 

Jahre wurden unsere beiden Kinder geboren, eine 

Tochter und ein Sohn. Wir gründeten eine richtige 

Familie mit Kindern, Hund und Auto und hatten ein 

schönes kleines Häuschen in einem schönen kleinen 

Dorf. Einen richtigen Beruf fand ich schließlich auch 

noch. Bei einem Großhändler für ökologische 

Lebensmittel wurde ich allmählich eingeführt in ein 

umweltbewusstes Denken und ein wirtschaftliches 

Handeln. Etwas ganz Wichtiges war aber noch 

immer nicht da. 

All diese äußerlichen Sachen, die man unbedingt 

haben soll, um glücklich zu sein, reichten mir ein-

fach nicht. Dann habe ich angefangen zu suchen. 

Innerlich spürt man ja schon, dass es etwas mehr 

gibt zwischen Himmel und Erde, aber hinter jeder 

geöffneten Tür fand ich zwar viel Wertvolles, aber 

nie dasjenige, was bei mir wirklich diese Erfahrung 

vom Weihnachtsstall hätte wiedererwecken können. 

Auch meine Frau erfuhr eine Lehre in unserem Leben, 

sie aber glaubte, die Lösung außerhalb unsere Beziehung 

finden zu können und zog mit unseren beiden 

Kindern weiter. Da war ich plötzlich allein mit 

meinem Hund und meinem Häuschen – ratlos und 

unglücklich. 

In meiner Tätigkeit als Verkaufsmitarbeiter begegnete 

ich Lucienne, der Mitarbeiterin in einem Naturkostladen, 

und wir wurden während unserer geschäftlichen 

telefonischen Gespräche gute Freunde. 

Diese Gespräche nahmen, ohne dass wir es selbst 

recht bemerkten, immer mehr einen anthroposophischen 

Charakter. Über Rudolf Steiner erzählte sie 

und die Waldorfschule, biologisch-dynamische 

Landwirtschaft, Eurythmie … Das war mir alles bis 

dahin völlig unbekannt, aber jedes Mal klingelte da 

irgendein Glöckchen in mir. Etwas in mir wurde 

berührt, sprach von dem Wahren, dem Guten, dem 

Schönen. Daneben gab es natürlich noch viel mehr 

zu besprechen, und allen Kollegen war schon lange 

klar, wohin das führen würde … 

Am Silvesterabend 2005 waren wir dann zusammen 

in meinem kleinen Haus. Lucienne erzählte von der 

Christengemeinschaft, da gab es so ein kleines 

Kirchlein, in das sie immer schon hatte gehen wollen, 

wozu sie aber nie den Mut gefunden. Etwas von 

meinem früheren Sturm und Drang war noch lebendig, 

und schon am nächsten Tag, dem ersten Januar, 

saßen wir beide in der Menschenweihehandlung. 

Wie ist es möglich, dass man 40 Jahre in der Welt 

herumwandert und erst dann bemerkt, wo man zu 

Hause ist? Dass alles, was man an Spiritualität 

gesucht hat und dessen Vorhandensein man ahnte, 

sich plötzlich auf einer Stelle finden lässt? 

Nach diesem Tag ging es relativ schnell. Mitglied 

wurden wir im Jahr 2007 zusammen am Michaelstag. 

Das Sakrament der Ehe empfingen wir zwei 

Jahre später, auch in der Michaelizeit. Als Hausmeister-Ehepaar 

lernten wir die Gemeinde von innen 

und außen kennen. Und immer war da eine Stimme 

im Hintergrund, die jeden Tag gesprochen hat, 

manchmal leise, manchmal sehr laut: Ob es vielleicht 

auch möglich sein könnte, dass eines Tages, 

später… ja, dass ich wirklich wissen würde, was 

meine Aufgabe in diesem Leben sein könnte. Kein 

Rockstar, aber vielleicht etwas Musikalisches. Kein 

Maler, aber vielleicht etwas Bildhaftes. Kein 

Schriftsteller, aber vielleicht etwas im Umgang mit 

dem Wort. 

Nicht mehr draußen vor der Tür, staunend über einen 

beeindruckenden Joseph, aber drinnen, in der Kirche, 

weiter suchend und arbeitend mit dem Wahren, dem 

Guten und dem Schönen. Deswegen bin ich jetzt hier 

am Seminar, lauschend und dem nachspürend, ob 

diese Stimme recht hat, ob sie mich lenken kann von 

draußen nach drinnen. 


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Die Weichen neu gestellt... 

| Margrit Brunner, 3. Trimester 

Es kommt vor, dass ich mich heute noch manchmal in 

den Arm kneife, um sicher zu gehen, dass ich mich 

tatsächlich am Priesterseminar befinde. Bis vor etwa 

dreieinhalb Jahren wusste ich nicht einmal, dass es 

die Christengemeinschaft überhaupt gibt, obwohl ich 

in meiner Heimatstadt Zürich bereits des Öfteren am 

wunderschönen Haus der Gemeinde in der historischen 

Altstadt vorübergegangen war. Ich erinnere 

mich sogar, einmal das Gemeindeprogramm im Aushang 

studiert zu haben. Was da stand, weiß ich nicht 

mehr. Sehr angesprochen fühlte ich mich wohl nicht. 

So war es bei mir, wie bei vielen anderen Menschen 

auch – durch einen Schicksalsschlag wurde ich 

unsanft wachgerüttelt und nahm meine für längere 

Zeit unterbrochene Suche nach einer lebendigen, 

weltzugewandten Spiritualität wieder auf. Damals, 

im Spätherbst 2009, lag mein Mann, ein chilenischer 

Kunstmaler, mit einer fortgeschrittenen Krebserkrankung 

in einer anthroposophischen Klinik. Für die Anthroposophie 

an sich hegten wir kein Interesse, 

jedoch war uns der ganzheitliche medizinische 

Ansatz sehr wichtig. Mein Mann war ein tiefreligiöser 

Mensch, der sich aber keiner Bekenntnisgemeinschaft 

zugehörig fühlte. Er bezeichnete sich 

stets als „christlicher Freidenker“. Wir hatten glücklicherweise 

keine Scheu, über den Tod miteinander zu 

sprechen, und so thematisierten wir auch unsere 

Vorstellung einer idealen Bestattung. Er meinte, dass 

er eine Rede verfassen würde, die ich dann an seinem 

Grab vorlesen könne, und danach solle ein fröhliches 

Fest stattfinden. Er wünschte ausdrücklich keinen 

Pfarrer bei seiner Beerdigung. Seinen Wunsch konnte 

ich zwar gut verstehen, jedoch konnte ich mich gar 

nicht mit der Idee einer Bestattung ohne Kultus 

anfreunden. 

Ich nahm mir nun die Zeit, im Internet nach Ant– 

worten auf meine Frage nach einer kultischen 

Bestattung für Menschen ohne Religionszugehörigkeit 

zu fahnden. So stieß ich auf die Christengemeinschaft. 

Auf meine Mailanfrage erhielt ich von der 

Gemeindehelferin den Rat, doch einen der Pfarrer 

telefonisch zu kontaktieren, dies verbunden mit einer 

Einladung zur Teilnahme an einer Menschenweihehandlung. 

Da es mir innerlich zutiefst widerstrebte, 

mit einem mir unbekannten Menschen zu telefonieren 

und dies noch dazu in einer eher schwerwiegenden 

Angelegenheit, beschloss ich, erst einmal unverbindlich 

an einem solchen Gottesdienst teilzunehmen. 

So stand ich eines trüben, kalten Novembermorgens 

vor dem Eingang der Zürcher Gemeinde. Ich 

öffnete die Türe und fand mich in einem langen 

dunklen Flur wieder, an dessen Ende sich noch eine 

weitere Türe befand. Auch diese Türe hinter mir lassend, 

passierte ich einen Hof, an dessen Ende wiederum 

eine Tür zum Kirchenvorraum zu durchschreiten 

war. Dann endlich befand ich mich zum ersten Mal 

im Weiheraum, der mir in seiner düsteren, unheimlichen 

Stille sehr missfiel. Die Menschenweihehandlung 

fand statt, und ich beschloss, kein zweites Mal 

hinzugehen - so befremdend fühlte sich das Ganze 

an. Doch ein im Gemeindeprogramm angekündigter 

Kurs zur Begleitung Sterbender und Verstorbener 

fand mein Interesse. Ich ging hin und führte dann in 

der Folge auch ein erstes Gespräch mit der Pfarrerin, 

die diesen Kurs leitete. Es tat mir in der Seele wohl, 

endlich auf ein Gegenüber zu treffen, das verstand 

wie ich mich fühlte. Aus diesem Grund schlug ich am 

folgenden Tag meinem Mann vor, sich doch zu öffnen 

für ein Gespräch mit einem Pfarrer der Christengemeinschaft. 

Zu meinem großen Erstaunen stimmte er 

meinem Vorschlag sofort zu. Leider konnte der vereinbarte 

Besuch nicht mehr stattfinden, da mein 

Mann, sich innerlich treu bleibend, drei Stunden vor 

dem Termin die Schwelle zur geistigen Welt überschritt. 

Er wurde trotzdem kurz vor Weihnachten 

2009 mit dem Kultus der Christengemeinschaft 

bestattet. Ich bin sehr dankbar dafür und auch überzeugt, 

dass es schließlich so auch für meinen Mann 

stimmig war. Es eröffneten sich dadurch auch für 

mich neue Wege, und ich wollte erfahren, welche 

Antworten auf meine vielen Fragen denn mit Hilfe

der Anthroposophie zu finden sind. Das spannende 

Resultat dieser Forschung war – hinter jeder gefundenen 

Antwort verstecken sich neue Fragen. Ich 

durfte nun die Christengemeinschaft in ihrer großen 

Fülle erfahren - in den Sakramenten, im gemeinschaftlichen 

Wirken und Arbeiten und in der Suche 

nach Erkenntnis. 

Eine große Entdeckung war für mich der weltumspannende 

Aspekt der Bewegung. Ich durfte teilnehmen 

an den Feierlichkeiten zur Gründung der Christengemeinschaft 

in Spanien und in Ungarn. Mich zu 

verbinden mit Menschen aus vielen Nationen und 

Kulturen, die den Christusimpuls auf Erden verwirklichen 

wollen, war für mich ein Riesengeschenk. Anfang 

2012 fiel mir dann der Stuttgarter Seminarbrief 

in die Hände, den ich sogleich mit großem Interesse 

verschlang. Besonders die Berichte unter der Rubrik 

„Wege zum Seminar“ hatten es mir angetan. Ich entnahm 

daraus, dass Menschen mit ganz verschiedenen 

Werdegängen, Berufen und Schicksalen den Weg 

ins Priesterseminar gefunden haben und dass sich 

auch schon ein paar ältere Semester unter die 

Studentenschar reihten. Mich beschäftigte schon 

länger die Idee, ein anthroposophisches Studium aufzunehmen, 

und auch der Gedanke, ob meine langjährige 

Arbeit für die Schweizerischen Bundesbahnen 

mich wirklich noch in die Zukunft tragen kann oder 

ob eventuell noch andere Herausforderungen auf 

mich warten, ließ mich nicht zur Ruhe kommen. 

Meine Arbeit am Flughafenbahnhof in Zürich war 

durchaus interessant – aber kam in ihr wirklich meine 

wahre Lebensaufgabe zum Tragen? So reifte in mir 

der Impuls, besonders nach dem Tod meiner Mutter, 

deren letzte Erdenzeit so unendlich viel schwieriger 

war als die meines Mannes, jetzt nicht mehr zuzuwarten, 

sondern die Sache in Angriff zu nehmen und 

Grundsätzliches in meinem Leben zu ändern. Ich raffte 

mich auf und sandte dem Seminar eine Mail mit 

der Bitte, mir doch bitte die Daten für alle geplanten 

Orientierungswochen zuzusenden. Es kam eine sehr 

freundliche Antwort mit dem Hinweis, dass ich mich 

gerne für die Orientierungswoche im Februar anmelden 

dürfe, falls – ja falls ich noch nicht älter als 45 

Jahre alt sei. Nun war ich zu dem Zeitpunkt bereits 

47 Jahre alt, und so schrieb ich dann zurück, dass ich, 

falls mein Alter wirklich ein Hindernis sei, bereit sei, 

bis zu meiner nächsten Inkarnation zu warten. Und 

dann ging es Schlag auf Schlag: Ich durfte eine 

Orientierungswoche im Sommer besuchen, und die 

Seminarleitung war bereit, mir einen Einstieg ins 

Studium im zweiten Trimester zu ermöglichen, da 

meine Kündigungsfrist bei der Bahn sechs Monate 

betrug. Für diese Möglichkeit bin ich unendlich dankbar, 

ich habe zusammen mit zwei weiteren Kollegen 

das Studium im Januar begonnen und bin begeistert 

vom Geist der im Seminar herrscht. 

Ich freue mich sehr, dass hier „mit Kopf, Herz und 

Hand“ (Pestalozzi) gelernt werden darf. Wohin mich 

der Weg führen wird, ist noch nicht bekannt, aber eins 

weiß ich bestimmt: Die Möglichkeit, hier an diesem 

besonderen Ort einige Zeit verbringen zu dürfen, wird 

meine Sicht auf die Welt verändern und meinen künftigen 

Lebensweg sinngebend befruchten. 


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Synthese 

Wladimir Solowjew 

| Kateryna Gagarina, 3. Trimester 

Wladimir Solowjew ist ein Mensch, dessen Leben und 

Werk ein Beispiel für das Synthese-Prinzip ist. Er hat 

Gegensätze wie die östliche und die westliche 

Theologie, die Gnosis und die Mystik sowie die pantheistische 

und die rationalistische Philosophie vereint. 

Er hat den deutschen Idealismus und das naturwissenschaftliche 

Denken des 19. Jahrhunderts aufgenommen 

und hat sie in seinem System einer „positiven 

christlichen Philosophie“, durch das er die 

ewige Wahrheit des Christentums in eine ihr angemessene 

geistige Form bringen wollte, miteinander 

verflochten. „Seine Weltanschauung strömt eine 

wunderbare Seelenwärme aus. Die Philosophie wirkt 

wie religiöse Betrachtung; die Religion wirkt wie in 

der Seele erlebte Philosophie.“ 1 

Wladimir Solowjew wurde am 16. Januar 1853 in 

Moskau geboren. Schon mit 20 Jahren hat er in 

einem Brief an seine Kusine Jekaterina Romanowa in 

folgenden Worten seine Lebensaufgabe festgehalten: 

„…den ewigen Inhalt des Christentums in eine neue, 

ihm gemäße Form, d.h. in eine unbedingt vernünftige 

Form zu bringen. Dafür muss man alles ausnutzen, 

was in den letzten Jahrhunderten durch den menschlichen 

Geist erarbeitet worden ist. Man muss sich die 

allgemeinen Resultate der wissenschaftlichen 

Entwicklung aneignen, man muss die gesamte 

Philosophie studieren. Das tue ich und werde es weiterhin 

tun“. 

Sein Interesse für Naturwissenschaft und Materialismus 

hatte ihn in Kontakt mit Hegel, Spinoza und 

Schelling, Schopenhauer und Eduard von Hartmann 

gebracht. Das half ihm, schnell seine eigene 

Konzeption der Entwicklung philosophischer 

Gedanken zu schaffen. Er vertritt dabei ein Prinzip, 

das Leibniz, der berühmte Philosoph und Mathematiker, 

einst so formulierte: „Der Mensch hat immer 

unrecht, wenn er negiert, besonders ein Philosoph; 

jede Lehre ist wahr, wo sie feststellt und begründet, 

und ist unwahr, wo sie ausschließt.“ Dies war der 

wichtigste Grundsatz in Solowjews Leben und 

Denken. Ihm war selbstverständlich, dass nichts in 

dieser Welt belanglos ist, weil sich sein Denken überall 

dem Prinzip der Synthese verpflichtet fühlt. Um 

Ganzheit ging es ihm nicht nur in seiner Philosophie, 

sondern auch in seinem Leben. 

Im Jahr 1878 hielt Wladimir Solowjew in St. Petersburg 

eine öffentliche Vortragsreihe, die später unter 

dem Titel „Zwölf Vorlesungen über das Gottmenschentum“ 

publiziert wurde. In diesen Vorträgen thematisierte 

er die Beziehung zwischen Mensch und 

Gott. Er kam darauf wegen des kläglichen Zustandes 

des Christentums in seiner Zeit. Er fühlte, dass dieses 

Problem in den Herzen der Menschen seine Ursache 

hatte, weil sie keine Fähigkeit hatten, die Vorstellungen 

der geistigen und physischen Welt in sich 

selbst zu verbinden, und deshalb die Religion nicht 

akzeptieren konnten. Er sagte, dass die Zivilisation 

des Westens das menschliche Bewusstsein von allen 

äußeren Grenzen befreie und die absoluten Rechte 

des Menschen verkünde. Obwohl das einen wichtigen 

Erfolg für die Zivilisation bedeute, lehne diese 

dadurch zugleich jedes absolute göttliche Prinzip ab, 

das die Fülle des Daseins habe. Aber diese moderne 

Umgangsform mit irdisch Gesetzlichem begrenze 

auch das Leben und Bewusstsein der Menschen 

durch Abhängigkeit und Vergänglichkeit. 

Solowjew möchte darauf hinweisen, dass das alleinige 

Streben des Menschen auf solchen Wegen 

unmöglich zu Befriedigung führen könne. Der moder- 

© siehe Impressum

ne Mensch hält sich für innerlich frei und behauptet, 

der Mittelpunkt aller Dinge zu sein, ist in Wirklichkeit 

aber nur ein unendlich kleiner, verschwindender 

Punkt im Weltall. Moderne Erkenntnis gibt der 

menschlichen Persönlichkeit wohl göttliche Rechte, 

aber sie gibt ihr weder göttliche Kräfte noch einen 

göttlichen Inhalt, denn der Mensch der Gegenwart 

lässt im heutigen Leben und in der Wissenschaft nur 

eine begrenzte und bedingte Wirklichkeit gelten: die 

Wirklichkeit vereinzelter Tatsachen und Erscheinungen. 

Von diesem Gesichtspunkt aus betrachtet ist 

aber auch der Mensch selbst nichts anderes als nur 

eine einzelne Tatsache. 

Somit ist der Mensch einerseits ein Wesen, das eine 

absolute Bedeutung und großartige Rechte hat, und 

derselbe Mensch ist zugleich auch nur eine begrenzte 

und vorübergehende Erscheinung, nur eine 

Tatsache unter einer Vielheit anderer Tatsachen, die 

ihn von allen Seiten einengen und von denen er 

abhängig ist. Wenn dieser Gegensatz nur theoretisch 

wäre, dann wäre er nicht so verhängnisvoll und so 

tragisch, dann könnte der Mensch sich von ihm 

abwenden. Aber er befindet sich im Mittelpunkte des 

menschlichen Bewusstseins, er betrifft das menschliche 

Ich selbst. Aber der Mensch will nicht nur eine 

Tatsache sein. Und dieses Nichtwollen deutet auch 

schon darauf hin, dass er in Wirklichkeit etwas 

Höheres ist. 

Wenn wir beginnen können, in der Überzeugung zu 

leben, dass wir nicht nur als Tatsache, als vereinzelte 

Erscheinung betrachtet werden müssen, sondern dass 

wir auch zu einer Fülle des Seins, zu einem umfassenden 

Inhalt kommen können – und daher dieser 

absolute Inhalt und diese Fülle des Seins nicht eine 

Phantasie, sondern wahre, kraftvolle Wirklichkeit ist 

–, dann ist in diesem Sinn der Glaube an sich selbst, 

der Glaube an die menschliche Persönlichkeit 

zugleich auch der Glaube an Gott. Sowohl Gott als 

auch Mensch haben Teil an dieser göttlichen Absolutheit, 

mit dem Unterschied nur, dass Gott sie hat 

und der Mensch nur nach ihr streben kann. Wie sich 

Synthese 

die äußere Natur nur allmählich dem menschlichen 

Denken offenbart und wir daher von einer Entwicklung 

der experimentellen Naturwissenschaft reden 

können, so offenbart sich dem Menschen auch das 

göttliche Prinzip nur allmählich, und wir müssen 

daher ebenso auf eine Entwicklung der religiösen 

Erfahrung und des religiösen Denkens hinweisen. 

Solowjew behauptet, dass das Resultat des religiösen 

Denkens die Religionsphilosophie sei, die den ganzen 

Inhalt der religiösen Evolution umfassen müsse. Sie 

muss die Einheit aller Religionen in der Fülle, nicht 

der Unterschiedslosigkeit suchen. Darin besteht seine 

positive religiöse Synthese oder das Gottmenschentum. 

Die Einheit der Kirchen suchte Wladimir Solowjew im 

Lauf des ganzen Lebens. Er sah in allen Kirchen 

Stärken und Schwächen. Es gab eine Zeit, in der er 

sich stärker der römisch-katholischen Kirche 

zuwandte, die seiner Wahrnehmung nach mit ihrer 

größeren institutionellen Selbständigkeit und ihrer 

starken moralischen Kraft die christlichen Prinzipien 

klarer vertrat als die Orthodoxie und der Protestantismus. 

Er sah aber auch in der römisch-katholischen 

Kirche schwere Fehler, gleichwohl erkannte er Rom 

als das traditionelle und legitime Zentrum der christlichen 

Welt an. Er hoffte, dass die russisch-orthodoxe 

Kirche zu Rom zurückkehren und auch der Protestantismus 

sich wieder mit der universalen Kirche zu 

einer staatlichen Macht vereinigen würde und dass 

das Judentum in dieser freien Theokratie die 

Erfüllung seiner messianischen Hoffnungen sehen 

möge. Seine Form der Vereinigung ist keine Verflachung 

und Einebnung. Sie bedeutet vielmehr, dass 

jeder Teil die anderen anerkennt und sich mit ihnen 

zu einer höheren Einheit zusammenschließt. Aber in 

Russland und in Rom wurde er missverstanden. Er 

sah, dass seine Hoffnungen sich nicht erfüllen konnten. 

Aber er trug diese Idee alleine durch sein Leben 

und verwirklichte sie nach seinen Kräften zu einer 

Synthesekonzeption, die seine Person zu einem 

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Synthese 

... Wladimir Solowjew 

genialen Philosoph, einem überaus begabten und 

feinfühligen Dichter, Gelehrten und Schriftsteller, 

Historiker und Theologen, zu einem scharfsinnigen 

Denker und tiefgläubigen Christen werden ließ. 

In unserem täglichen Leben zersplittern wir ja oft 

alles in Teile und Komponenten, um so einen Gegenstand 

bewusst wahrzunehmen. Wir schätzen oft nur 

diese Sichtweise, weil unser Verstand die Fülle des 

Seins aller Phänomene nicht gleichzeitig erfassen 

kann. Das Denken des modernen Menschen kann 

leicht analysieren, eine Einheit zerteilen. Aber man 

darf nicht vergessen, diesen abstrakten Begriffen 

oder Erscheinungen wieder die Gesamtheit ihrer 

Existenz zurückzugeben. Oft sind die Menschen gezwungen, 

sich zu teilen; wenn sie keinen Weg zur 

Koexistenz von materiellem und religiösem Leben zur 

einheitlichen Weltauffassung kennen. Weil beide 

Seiten in Solowjew stark waren, sowohl die naturwissenschaftliche 

als auch die spirituelle, konnte er 

die Welt als eine große und harmonische Synthese 

Soll ich meines Bruders Hüter sein? 

| Martin Thiele, 3. Trimester 

Zwischen dem ersten Sündenfall mit der Vertreibung 

aus dem Paradies und dem zweiten Sündenfall mit 

der Sintflut ereignet sich die Geschichte von Kain 

und Abel. Diese beiden Namen stehen für zwei gegensätzliche 

Geistesströme in der Menschheitsentwicklung. 

Am Anfang waren die beiden Ströme vereint 

und wurden dann durch den Brudermord getrennt. 

Betrachten wir die Berufe der beiden Brüder, fallen 

gleich die Unterschiede ins Auge. Kain bearbeitet die 

Erde. Der Acker trägt nach der Vertreibung aus dem 

Paradies bereits Disteln und Dornen. Hart und körperlich 

ist die Arbeit Kains. Er muss die Erde pflügen 

und von Unkraut und Steinen befreien. Er muss ganz 

in den Willen hinabtauchen und ungeheure Kräfte 

sehen und die Konzepte zur Einheit zusammenbringen. 

Dies ist ein schöpferischer Erkenntnisweg, denn 

er braucht tiefe Arbeit an ihren Komponenten, nämlich 

die Entwicklung des Denkens und des Gefühls, 

der Ideen und der Kreativität, der Verneinung und der 

Akzeptanz. Die Religion kann nicht zerteilt werden 

und nur als halbe Wahrheit gelten. Man muss wieder 

lernen, die Welt sowohl in ihrer Einheit als auch in 

der Vielfalt wahrzunehmen; so kann das Gottmenschentum 

verwirklicht werden. 

1 Rudolf Steiner im Zusatz zu den „Zwölf Vorlesungen über das 

Gottmenschentum“ von Wladimir Solowjew 

entwickeln. Es ist schwierig, bei einer solchen Arbeit 

ein klares, denkendes Bewusstsein zu entwickeln, 

weil alle Kräfte in die Tat fließen müssen. Wie anders 

ist dagegen die Arbeit Abels, der ein Hirte ist. Er 

muss seine Herde im Bewusstsein haben. Ein guter 

Hirte rennt seinen Schafen nicht hinterher. Er trägt 

sie in seinem Bewusstsein, schützt sie vor dem Wolf 

und führt sie zu den besten Weideplätzen. Auf seinen 

Stab gestützt, betrachtet er mit klarer Seele 

seine Tiere und die Welt und wacht über beide. Der 

Hirte kennt seine Schafe, und sie versammeln sich 

um seinen schützenden Stab. In Kain erblicken wir 

den tätigen Menschen in Abel den erkennenden. 

Aus ihrer Arbeit gehen verschiedene Opfergaben 

hervor. Im Pflanzenopfer des Kains, den Früchten des 

© siehe Impressum

Feldes, klingt die alte Sonne nach. Das Tieropfer 

Abels deutet auf den alten Mond. Kain ist also mit 

der Sonne, Abel mit dem Mond verbunden. Die 

Sonne strahlt ihr eigenes Licht. Am Tage erreichen 

uns ihre Strahlen direkt und unverändert. Der Mond 

scheint nicht aus eigener Kraft. Er spiegelt das 

Sonnenlicht. In der Nacht leuchtet uns also auch das 

Sonnenlicht aus dem Mond entgegen. Aber es 

stammt nicht direkt von der Sonne, sondern nimmt 

einen Umweg über den Mond. So sind die beiden 

Lichter in ihrer Leuchtkraft und in ihrer seelischen 

Wirkung sehr verschieden. Sonne und Mond stehen 

deshalb auch sinnbildlich für verschiedene Bewusstseinsarten. 

Das Sonnenbewusstsein ist im Paradies 

beheimatet, wo dem Menschen direkt die Geistessonne 

scheint und ihn unmittelbar impulsiert. Das 

Mondenbewusstsein ist auf der Erde beheimatet, wo 

der Mensch mittels seines Gehirns das Geisteslicht 

spiegelt und die Impulse der geistigen Welt im 

Gedanken nachbildet. Der irdische Mensch erringt 

sich auf diese Weise ein eigenes, unabhängiges 

Bewusstsein. Im strömenden Blut des geopferten 

Schafes wird sich Abel seiner eigenen Schuld und 

des Sündenfalls bewusst. Dadurch kann sein Opfer 

von der Gottheit angenommen werden. Kain lebt 

noch im Bewusstsein des Paradieses und hat keine 

Kenntnis vom Sündenfall. Sein Opfer kann die Gottheit 

nicht annehmen und er kann seinerseits nicht 

verstehen warum. Im Zorn erschlägt er seinen 

Bruder, und die Gemeinschaft zwischen den beiden 

zerbricht. Wird ihm nach dieser Tat erst der Sündenfall 

bewusst? Als Gott nach Abel fragt, antwortet 

Kain mit einer Gegenfrage. „Soll ich meines Bruders 

Hüter sein?“ Im Paradies war das nicht notwendig 

gewesen. Aber jetzt auf der Erde müssen die Menschen 

aufeinander achten, ein Bewusstsein für Gut 

und Böse entwickeln. 

Kain muss von nun an „unstet und flüchtig“ auf der 

Erde leben. Durch seine Tat fällt er aus der menschlichen 

Gemeinschaft heraus, die fortan von der 

Synthese 

Abelströmung bestimmt wird. Das Erdenbewusstsein 

stiftende Tieropfer prägt zentral die Entwicklung des 

israelitischen Volkes. Alle großen Gestalten des Alten 

Testaments ringen um das mondenhafte Bewusstsein 

des Abels. Schon Abraham bildet ein irdisches 

Bewusstsein aus. Dies wird deutlich, als er mit Gott 

über das Schicksal von Sodom und Gomorra verhandelt. 

Dennoch tauchen im Alten Testament an verschiedenen 

Stellen kainitische Motive auf. 

Melschisedek bringt Abraham die Sonnenopfergaben 

Brot und Wein und segnet ihn. Und an anderer Stelle 

brechen Einzelne immer wieder aus der Gesetzesordnung 

aus und werden trotz ihrer Taten von Gott 

nicht aus dem Entwicklungsstrom ausgesondert. So 

wird Salomo als Erbe des Königsstromes akzeptiert, 

obwohl er der Sohn aus einem Ehebruch ist. Ähnlich 

wurde auch Kain nicht vernichtet, sondern durch das 

Zeichen geschützt. 

Durch das Mysterium auf Golgatha wird dem Abelstrom 

der Kainsstrom wieder hinzugefügt. Das Widderopfer 

wird abgelöst durch das Opfer Christi, des 

Lammes Gottes, am Kreuz. Beim Abendmahl spendet 

Christus den Jüngern das Sonnenopfer in Brot und 

© siehe Impressum 

21

22 

Synthese 

... Soll ich meines Bruders Hüter sein? 

Wein. Am Ende von Kapitel 7. des Matthäusevangeliums 

wird berichtet, dass sich das Volk wegen der 

Lehre Christi entsetzte, weil er nicht wie die Schriftgelehrten 

spricht, sondern wie einer, in dem die 

Schöpferkräfte selbst wirksam sind. Die Sonnenkräfte 

vom Urbeginn leben in Christus. So gebietet er 

selbst den Elementen bei der Stillung des Sturmes. 

Die bestehende Ordnung wird auf den Kopf gestellt. 

Ein Einzelner impulsiert mit seiner Geisteskraft die 

Gemeinschaft, zunächst die der Jünger. Doch der 

Christus nimmt sich aller offenen Menschen an. 

Vorher bestimmte die Gemeinschaft mit ihrer Gesetzesordnung 

den Einzelnen. Dennoch hebt der Christus 

das Gesetz nicht auf. Aber er schenkt das 

menschliche Ich, das die Gemeinschaft im Einzelnen 

neu erstehen lässt und den lebendigen Geist in die 

Menschheit einströmen lässt. 

In unserer heutigen Zeit stehen wir als Menschen 

immer zwischen diesen beiden Strömen. Auf der 

Umgang mit Andersgesinnten 

| Michael Sölch, 3. Trimester 

Zu Beginn des zweiten Trimesters, als die Hälfte der 

Studenten ihre in den Trimesterferien erarbeiteten 

Referate der Seminargemeinschaft darstellen durfte, 

kam bereits ein Hauch dessen zum Vorschein, was 

nun Thema unseres Seminarbriefes ist: Ein Bedürfnis 

nach Synthese. Man kann natürlich Aussagen auch 

einfach nebeneinander stehen lassen und jede für 

sich gelten lassen. Aber dem Anteil nehmenden Mitdenken 

kann aus der Zusammenschau der formulierten 

Gedanken auch das Bedürfnis entstehen, das 

Gesagte gedanklich gegeneinander antreten zu lassen. 

Eine Darstellung über die Katharer erweckte die 

Frage: Was ist eigentlich wirklich christlich? 

einen Seite das einzelne Ich mit seinen Impulsen und 

Schwächen und auf der anderen Seite die zu beachtenden 

Voraussetzungen und Notwendigkeiten, um 

ein ehrliches Miteinander zu gestalten. Rudolf 

Steiner bringt diese Spannung wunderbar in dem 

Spruch zum Ausdruck: „Heilsam ist nur, wenn im 

Spiegel der Menschenseele sich bildet die ganze 

Gemeinschaft, und in der Gemeinschaft lebet der 

Einzelseele Kraft.“ Die Einzelseele muss das Ganze in 

sich nachbilden, in sich tragen, wie der Mond das 

Sonnenlicht, um dem Ganzen gemäß handeln zu 

können. Und in der Gemeinschaft muss Raum und 

Offenheit für die Impulse des Einzelnen sein. 

Aus der Embryologie wissen wir, dass sich das Herz 

im werdenden Menschen dadurch bildet, dass sich 

zwei verschiedene Blutströme verbinden und ein 

gemeinsames Gefäß bilden. So bildet auch der 

Christus aus dem Kain- und dem Abelstrom das 

schlagende Herz der Menschheit. 

Diese Frage hatten die Menschen im Mittelalter 

auch. Nur führte die Auseinandersetzung, die sich an 

diese Frage anschloss dazu, dass man Häretiker oder, 

wie man die Katharer nannte, Ketzer verbrannte. Es 

wurde deutlich, dass das Christentum verschiedene 

Formen annahm, von denen einige aber als seltsame 

Randgruppen galten, während andere das offizielle 

Christentum repräsentierten. Das Verhältnis zwischen 

den verschiedenen Auffassungen war feindlich. 

Mit physischer Gewalt begegnete die offizielle 

Kirche demjenigen, der eine andere Geistesart vertreten 

wollte als jene, die in der Kirche als die objektiv 

wahre angesehen wurde. Solche Gewalttaten 

können nicht als christlich bezeichnet werden. Aber 

auch eine Strömung, die den Begriff von der Real-

präsenz Christi in der Hostie leugnet, ist aus einer 

gewissen objektiven Perspektive unmöglich als 

christlich zu bezeichnen, sondern eher als Gefahr. 

Eine Darstellung über Jan Huss öffnete in gewisser 

Weise eine entgegengesetzte Perspektive. Die überlieferten 

Formen der Religion, die sich lange bewährt 

hatten, wurden von Jan Huss trotz seines starken 

Idealismus für die Sache der Kirche eher als problematisch 

erlebt, und er wurde auch zu einem Vorläufer 

für jene Erneuerung, die durch das Abstreifen 

äußerlicher Autorität und den Antrieb allein durch 

das eigene innere Wahrheitsgefühl später mit der 

Reformation eine eigene Form angenommen hat. 

Hier geht es um das subjektive Erleben des göttlichen 

Wortes im Gewissen (oder bei Luther dann 

auch um eigenen Nachvollzug des Evangeliums). Im 

anderen Referat zur Ketzerfrage geht es um das objektive 

Verständnis der Tatsache des Christentums. 

Wir sind also unterschiedlichen Sichtweisen 

auf die Erscheinungsformen der 

Kirchenströmung begegnet, 

und es kann sich nun ganz 

allgemein das Synthesebedürfnis 

regen zwischen 

der Ansicht, 

die dem Innerlichen, 

und jener, die 

dem Äußerlichen 

mehr Aufmerksamkeit 

zugesteht. Ja, 

um unsere europäische 

Kultur heute zu 

verstehen, kann es sogar 

lehrreich sein, die traditionellen 

Wurzeln aus den 

mittelalterlichen Zeiten anzuschauen. 

Man kann einerseits darauf schauen, was die offiziellen, 

traditionellen Formen der Kirche zu den 

bestimmten Zeitepochen den Menschen geben konnten. 

Man kann aber, weil zu jeder Zeit Menschen mit 

Synthese 

ganz unterschiedlichen Bewusstseinsmöglichkeiten 

auf der Erde leben, auch nach historischen 

Verfrühungen Ausschau halten, die ein Bewusstsein 

haben, das erst später für die Menschen im 

Allgemeinen zeitgemäß sein wird. Wie eine wegbereitende 

historische Verfrühung sicher wichtig für 

die Entwicklung der Kulturgeschichte ist, so ist aber 

auch das zeitlich konkrete Zusammenleben schwierig, 

wenn etwa von einer weitverbreiteten 

Kirchengemeinschaft eine Minderheit als ketzerisch 

bezeichnet wird, die bereits eine zukünftige 

Bewusstseinslage „ausprobiert“ und deshalb auch 

unkonventionell mit denselben geistig wesenhaften 

Tatsachen umgehen muss, mit denen auch die 

Kirchenströmung umgeht. 

Es kann nicht die Aufgabe dieses Artikels sein, die 

ganze Entwicklung des Christentums zu überschauen, 

um die Entstehung seiner Formen in Abgrenzungen 

gegenüber den verschiedenen Traditionen, die objektiv 

häretisch oder subjektiv unchristlich 

geschimpft wurden, im Einzelnen zu 

untersuchen. Es soll aber dem 

Gedanken Raum gegeben werden, 

dass jede der Entwicklung 

dienende Abgrenzung 

auch wieder eine Vereinigung 

mit sich bringen 

muss, wenn sie dem Erdenwerden 

heilsam werden 

soll. 

Dieser Gedanke klingt auf in 

der Inszenierung Rudolf Steiners 

Mysteriendramen, wenn einem 

Benediktinermönch des 14. Jahrhunderts 

plötzlich durch die Begegnung mit 

dem verstorbenen Stifter des Benediktiner Ordens 

dieser Synthesebedarf zu Bewusstsein kommt. Der 

Meister sagt dem Mönch, er solle die Impulse seiner 

Schriften so erfassen, dass sie selber leben und sich 


23

24 

Synthese 

... Umgang mit Andersgesinnten 


im Lauf der Zeit auch wandeln können. So könnten 

sich die Mönche mit den Ketzern zu gemeinsamen 

Zukunftszielen einen. Versunken in seelische Antipathie 

gegenüber den ketzerischen Tempelrittern, mit 

denen er zu tun hat, blitzt in seinem Bewusstsein 

dieser Gedanke als Eingebung auf, aber er findet selber 

den Mut nicht, ihn ernstlich zu bedenken. Sofort 

stürzen die Widersacher mit den schärfsten Waffen 

auf ihn ein. Sie bekräftigen seine bisherige Bewusstseinslage. 

Ahriman macht ihm deutlich, dass Synthese 

zwar im Reich der Seligen berechtigt, aber in 

der konkreten Welt nicht möglich sei. Noch schlimmer 

scheint fast die luziferische Eingebung, dass die 

Templer den Namen Christi böswillig missbrauchten. 

Das Syntheseideal kommt in dieser mittelalterlichen 

Szene des Mysteriendramas nicht unversehrt auf dem 

irdischen Plan an. Will das sagen, dass es noch nicht 

so weit war, dass der Friede den Weg durch die 

Dogmenhärte der damaligen Kirche hätte finden 

können? Für mich ist diese Inszenierung auch ein Bild 

für das Gegensätzliche zwischen subjektiv strebsa- 

men esoterischen Christen in der Templerburg und 

objektiv rechtgläubigen exoterischen Christen in der 

Kirche. Wieso ist die Kirche oft so äußerlich und kann 

das Esoterische im Innern des Menschen nicht genügend 

würdigen? Kann es sein, dass auch unsere 

Kultur noch aus dieser misslungenen Synthese zwischen 

objektiver und subjektiver Herangehensweise 

an religiöse Fragen entsprungen ist? Und finden wir 

als Minderheit, die sich heute mit dem Christentum 

beschäftigen will, den Mut zu der Synthese, die 

damals noch nicht hat verwirklicht werden können? 

Man sei sich der Tragik bewusst, die entsteht, wenn 

subjektives und objektives Verstehen wirklich aufeinandertreffen. 

Welche Verantwortung würde demjenigen 

spürbar, der vorher nur auf subjektive Religiosität 

bedacht war! Und auch wer sich stark den äußeren 

Formen der Religion verpflichtet fühlt, wie jener 

Mönch, der das subjektive Streben ablehnt, aber 

dann von seinem Meister den Ansporn erhält, sich zu 

gewissen meditativen Fähigkeiten zu ertüchtigen, der 

hat durch diese Synthese harte Arbeit. Er müsste nun 

einer bestehenden Form durch erneute Auseinandersetzungen 

mit den innersten Impulsen eine Erneuerung 

einarbeiten, um eine zeitgemäße Interpretation 

der lebendigen Impulse pflegen zu können. Dabei 

läuft man aber Gefahr, sich auf Kosten alles dessen, 

was bisher Halt gegeben hat, auf Ungewisses abzustützen. 

Synthese hat für mich in erster Linie mit Mut 

zu tun. Aber auch mit der Frage: 

Ist es an der Zeit? 

Damals hätte ein Gedanke an eine Synthese mit den 

Templern und ihrer mystischen Schulung des eigenen 

Wesens die Mentalität des Benediktinermönchs tiefgreifend 

verändern müssen. Er ist der Überzeugung, 

dass man mit frommem Herzen dem Eigenwahn entfliehen 

sollte, um der Gnade würdig zu werden. Die 

an sich selber arbeitenden Templer sagen jedoch: 

„Aus Gottessein entstand die Menschenseele, sie 

kann in Wesensgründe tauchen, sie wird dem Tod

dereinst den Geist entbinden.“ Es war vor allem auch 

dem frommen Kirchengänger Thomas nicht möglich, 

seinen Vater in der Templerburg zu lieben, weil er den 

Widerspruch der trennenden Gedanken ernst nimmt, 

die ihm zugänglich sind. Das Erlebnis seines Priesters, 

das als Keimpunkt für die Synthese, die ihm ermöglichen 

würde, seinen Vater zu lieben, vielleicht auch 

wirksam war, bleibt seinem Bewusstsein vorenthalten. 

Exoterik und Esoterik haben es nicht leicht miteinander. 

Auch heute nicht. Mangelt es nur an Kommunikationsfähigkeit? 

Oder wäre diese Aussage eine 

Herabwürdigung von heute berechtigten Standpunkten? 

Auch heute ist es wichtig, sich zu diesen Fragen 

„Wenn die Hoffnungen sich verwirklichen, 

daß die Menschen sich mit allen ihren Kräften, 

mit Herz und Geist, mit Verstand und Liebe 

vereinigen und voneinander Kenntnis nehmen, 

so wird sich ereignen, woran jetzt noch kein 

Mensch denken kann.“ 

J.W. von Goethe 

Die Freundschaft dieser beiden Geistesgrößen hat 

urbildlichen Charakter. Gerne wird sie als Beispiel 

herangezogen, wenn von Freundschaften die Rede 

ist, in denen sich die Beteiligten auf besondere 

Weise gegenseitig ergänzen. Im letzten Frühjahr 

hatte ich das Glück, mich mit diesem Thema anlässlich 

eines Referates auseinandersetzen zu dürfen. Es 

kann tief bewegen, sich in diese Freundschaft hinein 

Synthese 

in ein klares Verhältnis zu setzen. Soll eher das Objektive 

oder das Subjektive zur Geltung kommen? Wo 

wir heute einen Schwerpunkt setzten wollen, liegt in 

unserer freien Entscheidung. Doch wie leichtfertig 

man in eine Einseitigkeit verfallen kann, zeigt wohl 

das Leben, wenn man zu geistiger Auseinandersetzung 

mit Andersgesinnten kommt. Vielleicht entsteht 

aber gerade in solchen Gesprächen eine 

Gemeinsamkeit durch beiderseitiges Ringen, den 

Anderen zu verstehen. 

Und wenn das wirklich zustande kommen kann, eine 

Gemeinschaft aus Ich-Menschen, dann hat die Synthese 

zumindest begonnen – dann ist etwas Subjektiv-Objektives, 

etwas Objektiv-Subjektives da. 

Das Phänomen von Polarität und Steigerung 

in der Freundschaft zwischen Goethe und Schiller 

| Astrid Burns, 6. Trimester 

zu vertiefen, sich vor Augen zu führen, wie die beiden 

Freunde von entgegengesetzten Denkpolen ausgehend 

zusammentreffen, sich zunächst abstoßen, 

schließlich aber einander erkennen und sich miteinander 

verbinden, um in dieser Freundschaft auf beispielhafte 

Weise einander zu ergänzen. 

Es lässt sich hier das Phänomen von Polarität 

und Steigerung erleben: 

In der Gegenüberstellung mit seinem Gegenpol tritt 

das Eigene deutlicher in Erscheinung. Neigen die beiden 

Gegenüber sich einander zu und kommen ins 

Gespräch, kann jeder allmählich Aspekte des anderen 

in das Eigene integrieren. Dabei entsteht jedoch 

keine Vermischung, sondern das Eigene wird nur umso 

vollkommener, weil es von seiner starken Einseitigkeit 

verliert und dadurch runder wird. So kann 

etwas entstehen, was der eine ohne den anderen nie 

hätte schaffen können. 

© siehe Impressum

26 


Synthese 

... das Phänomen von Polarität und Steigerung 

Werfen wir einen Blick auf die Geistesart 

der beiden Freunde: 

Goethe ist Empiriker. Er sucht den Gott in den Erscheinungen 

der Natur durch kontemplatives 

Schauen, Beobachten, Entdecken und bildet sich 

lebendige Begriffe. Seine Gedanken sind nie abstrakt, 

sondern stetes geht er vom Konkreten aus und sucht 

das Urphänomen 1 dahinter. Diese Vorgehensweise 

kennen wir als Goetheanismus. Goethes Dichtungen 

sind aus imaginativer traumwandlerischer Intuition 

heraus gestaltet, doch alle seine Naturwissenschaftlichen 

Studien sind Früchte eigener Erkenntnisleistung. 

In Schiller findet er den Freund, der ihn mit der philosophischen 

Methode vertraut macht und ihm damit 

die denkerische Rechtfertigung seiner Sinnesart gibt. 

Erst durch Schiller kommt er z.B. dazu, entscheidende 

Kapitel seines Faust-Dramas zu schreiben, das 

über Jahre geschlummert hatte. 

Schiller befindet sich am 

entgegengesetzten Pol, dem 

Denkpol. 

Sein geistiger Weg geht durch die Eiswüste der reinen 

Abstraktion, den Todesbereich des logischen 

Verstandesdenkens, das, von der Natur losgerissen, 

nur Totes erfassen kann. Im reinen Gedanken sucht er 

den Weg zur geistigen Welt. Alle Natur zerfällt wieder 

zu Staub, die Gedanken sind ewig. 

In der Natur sieht Schiller einen Widerpart, einen 

Gegenspieler der Freiheit, die sein großes Thema ist. 

Wie findet der Mensch zur Freiheit zwischen Vernunftnotwendigkeit, 

moralischer Forderung und 

Naturnotwendigkeit, dem Zwang der Instinkte und 

Triebe? Was muss der Mensch an sich selber tun, um 

wahrhaft frei zu werden? Dies ist seine große Frage, 

um die auch seine philosophischen Briefe „Über die 

ästhetische Erziehung des Menschen“ kreisen, die 

schon stark von Goethes Geist beeinflusst sind. Im 

Künstlerischen findet Schiller die Brücke. Der künstlerisch 

schaffende Mensch nimmt das Schöne wahr 

und bringt Schönes hervor. Er bildet frei am vorliegenden 

Stoff, an allem, was formbar ist, auch an seinem 

eigenen Charakter. An die Freiheitsfrage knüpft 

sich unmittelbar die Frage nach der Möglichkeit des 

Menschen zum Bösen. Alle Dramen Schillers loten 

dieses Spannungsfeld auf verschiedenste Weise aus. 

Zehn Jahre lang haben die beiden Freunde Goethe 

und Schiller ein umfassendes Gespräch geführt und 

sich darin gegenseitig „erquickt“, befruchtet und 

inspiriert, um sich schließlich in einer Weise gegenseitig 

zu erhöhen, dass jeder durch den anderen über 

sich selbst hinauswachsen konnte. Aus der 

Polarität entwickelte sich eine gegenseitige 

Steigerung. Die zahlreichen Briefe geben 

davon Zeugnis. Was die beiden in ihren 

Gesprächen von Mund zu Ohr, die sie oft 

bis tief in die Nacht hinein führten, alles 

bewegt haben mögen, lässt sich nur 

ahnen.

Verfolgt man die Entwicklung der beiden in ihren 

Werken, so ist die gegenseitige Steigerung vom Zeitpunkt 

ihrer regelmäßigen freundschaftlichen Gespräche 

an augenfällig. Es ist bemerkenswert, dass Schiller 

erst ab 1795 der wahre klassische Schiller, Goethe der 

wahre klassische Goethe ist. Die großen überzeitlichen 

Werke der Weimarer Klassik sind alle erst von 

dieser Zeit an entstanden. Und es ist auffällig, wie die 

beiden sich im Laufe der Jahre einander immer weiter 

annähern, die Einseitigkeiten der Freunde sich ausgleichen. 

Dies im Einzelnen aufzuzeigen, würde den 

Rahmen eines Artikels sprengen. Doch möchte ich 

dazu anregen, selber einmal darauf zu achten. Als 

Goethe den sorgsam gehüteten Briefwechsel mit 

Schiller herausbrachte, mehr als zwanzig Jahre nach 

dem Tode des Freundes, meinte er, diese Korrespondenz 

werde anschaulich machen“...daß einer ohne 

den anderen nicht zu verstehen ist.“ 

In seiner Farbenlehre beschreibt Goethe das Phänomen 

von Polarität und Steigerung. Dieses Bild lässt 

sich auf die Freundschaft von Goethe und Schiller 

übertragen. Zunächst stellt er die Polaritäten von 

Licht und Finsternis, die er als wesenhaft erlebt einander 

gegenüber. Farben bezeichnet er als Taten und 

Leiden des Lichtes. Das reine weiße Licht erscheint 

durch eine leichte Trübung hindurch betrachtet gelb. 

Die Finsternis durch ein helles Medium hindurch 

betrachtet erscheint blau. Von den Farben steht das 

Gelb zunächst dem Licht, Blau zunächst der Finsternis. 

Gemischt ergeben diese beiden Farben Grün. Lässt 

man die beiden nun einander entgegenkommen, 

indem man auf der Lichtseite die Trübung verdichtet, 

steigert sich das Gelb zum Gelbrot. - Wird die Helle, 

durch die wir die Finsternis sehen, zarter, steigert sich 

das Blau weiter über Blaurot zum Violett. – Mischt 

man nun diese beiden Farbtöne so erscheint das reinste 

Purpurrot. 

... Es entsteht ... diese höchste aller Farberscheinungen 

aus dem Zusammentreten zweier entgegengesetzter 

Enden, die sich zu einer Vereinigung nach und nach 

vorbereitet haben. 2 

Synthese 

Diese Steigerung bezeichnet Goethe als Purpurzenit. 

Die beiden Freunde haben sich einander weit angenährt, 

den Purpurzenit konnten sie jedoch nicht erreichen. 

Es ist Goethe nicht gelungen, die Sinnenwelt zu verlassen 

und zum Schauen des reinen Geistes, der Welt 

der reinen selbstgegründeten Gedanken aufzusteigen. 

Es gab eine Grenze, über die er nicht hinaus konnte 

oder wollte, der Abgrund der toten Abstraktion stand 

seinem sonnigen Wesen zu bedrohlich entgegen. Er 

konnte sich zu Hause fühlen in der webenden Bilderwelt 

des Ätherischen, aber weiter aufzusteigen, blieb 

ihm versagt. Am Beginn des Bewusstseinsseelenzeitalters 

war Goethe der letzte, der noch Strahlen der 

untergehenden Sonne des verglimmenden alten Hellsehens 

auffangen konnte. 

Schiller war heimisch im Bereich der reinen Gedanken. 

Er ging den Weg der Bewusstseinsseele mit aller 

Konsequenz, stellte die unvermeidliche Frage nach der 

geistigen Freiheit des Menschen, aber es gelang ihm 

nicht, seine Gedanken imaginativ zu verlebendigen, 

um über das Schauen der webenden Bilderwelt in die 

geistige Welt aufzusteigen. Er war der Erste, der die 

Freiheitsfrage in aller Konsequenz gestellt und gelebt 

hat, ein Vorbote der Morgenröte, die mit Beginn des 

Michaelzeitalters aufsteigen sollte. 

Rudolf Steiner konnte die beiden Strömungen des 

goetheanistischen Betrachtens und des abstrakten 

Denkens wirklich vereinigen. Die „Philosophie der 

Freiheit“ stellt die Erfüllung dieser Bemühungen dar. 

Sie ist aus dem Weben reiner Gedanken goetheanistisch 

herausgewachsen. 

1 Urphänomen: Ideal-real-symbolisch-identisch/Ideal, als das letzte 

Erkennbare; real als erkannt; symbolisch, weil es alle Fälle begreift; identisch 

mit allen Fällen. – Sprüche in Prosa 136 

2 Goethes Farbenlehre § 794 

27

28 

Lernen 

Hexen und Heilige 

| Jaqueline Steigner, 3. Trimester 

Im Januar hatten wir eine Woche 

lang bei Frau Yaroslava Black, 

Pfarrerin in Köln, einen Hauptkurs 

mit dem Titel „Hexen und 

Heilige“. Wir waren gespannt, 

wussten wir doch nicht, was 

auf uns zukommen sollte. Wilde 

Spekulationen belebten den Frühstückstisch. 

Hungrige Blicke, auf der 

Suche nach der Hexe im Alltag, auf 

der Suche nach den Heiligen unter uns, 

streiften die Köpfe der Mitstudenten und 

zuletzt auch die der Dozenten. 

In der ersten Stunde erhielten wir einen 

Überblick über die geografische Ausbreitung 

der Hexenverfolgung. Dem 

Osten blieb die Hexenverfolgung 

erspart, da die orthodoxen Kirchen 

ein anderes Menschen- und Christusbild 

pflegen. Die letzte offizielle 

Hexenverbrennung in der Schweiz fand im Jahr 

1782 statt. Schon der Philosoph Sophokles sprach 

eine in diesen Zusammenhang passende Wahrheit 

aus: „Viel des Unheimlichen ist, doch nichts ist 

unheimlicher als der Mensch.“ 

Im März des Jahres 415 nach Christus wurde Hypatia 

von Alexandrien von der frühchristlichen Kirche als 

Hexe verurteilt und hingerichtet. Sie war eine griechische 

Philosophin und Mathematikerin. Sokrates 

von Konstantinopel beschreibt sie als sehr schön, 

selbstständig, außerordentlich gebildet. Sie war 

ledig und lebte allein für die Wissenschaft. 

Hypathia war für ihre außergewöhnliche Unterrichtsweise 

bekannt, z.B. schockierte sie ihre Schüler 

zunächst mit ungewöhnlichen Gedanken und ließ 

diese dadurch zur Erkenntnis des Neuen kommen 

Hypatias Unterricht war beliebt, von überall her 

kamen die Menschen, sodass ihre Vorlesungen bes- 


ser besucht waren als der 

kirchliche Gottesdienst am 

Sonntag. Sie machte keinen 

Unterschied zwischen Menschen 

verschiedener Religionen, 

alle waren herzlich eingeladen. 

Außerdem unterrichtete sie 

gerne die Philosophie von Aristoteles 

und Plato und galt als die 

meist gebildete Person ihrer Zeit. 

Alexandrien galt als umkämpfte 

Stadt. Hier lebte die letzte 

Bastion der Freidenker, und 

auch die Gnostiker fühlten 

sich hier wohl. Seit das Christentum 

zur römischen Staatsreligion 

erklärt worden war, wurde es mit Gewalt 

verbreitet. In seinem Namen vernichtete man 

alles, was andersartig erschien. Theophilos von 

Alexandrien, damaliger Patriarch, ließ viele Kulturstädte 

zerstören, verbrannte Bibliotheken, Universitätsräume 

wurden in Viehställe verwandelt. Es gab 

blutige, brutale Kämpfe zwischen Juden und 

Christen. Theophilos' Nachfolger Kyril scharte gewaltbereite 

Mönche aus der Wüste als Miliz um sich. 

Orestes, Präfekt von Alexandrien war Schüler von 

Hypatia. Er konnte sich Kyril gegenüber nicht durchsetzen 

und wurde, obwohl christlich getauft, von 

ihm bedroht. 

Kyril, der den Einfluss der Hypatia fürchtete, weil er 

durch sie Macht zu verlieren drohte, erklärte sie zur 

Hexe. Dabei stützte er sich auf Paulus, den er dahingehend 

auslegte, dass er die Frau wegen des 

Sündenfalls als unwürdig und dem Teufel verfallen 

erklärte. 

Hypatia wurde mit Scherben und Muscheln das 

Fleisch vom Leibe gerissen. Man schleifte sie durch 

die Straßen der Stadt, zerrte sie in eine Kirche und 

ermordete sie dort. 

© siehe Impressum

In unserem Hauptkurs betrachteten wir das Bild der 

Frau gesamtgeschichtlich und in Anlehnung an die 

Schöpfungsgeschichten (Rudolf Steiner half uns 

dabei: GA 11 „Die Akasha-Chronik"). Steiner betont, 

dass die Frau für die Entwicklung des Mannes von 

großer Bedeutung war. Sie nahm in der lemurischen 

Zeit Kräfte der Natur in sich auf und ließ diese in 

ihrer Seele nachwirken. Daraus entstanden dann 

Keime des Gedächtnisses, die wiederum die ersten 

einfachsten moralischen Begriffe bildeten. 

Der ausgebildete Wille des Mannes konnte dies zunächst 

nicht, er folgt den Antrieben der Natur oder 

anderen äußeren Einflüssen (etwa durch Eingeweihte) 

noch instinktiv. Die Natur der Frau glich eher 

einer seelisch-göttlichen, wohingegen die der 

Männer eher einer natürlich-göttlichen glich. Die 

Frauen entwickelten ihr Gedächtnis und ihre Phantasie 

weiter, Erfahrungen wurden für die Zukunft immer 

wichtiger. Einige wussten aus einer besonderen 

Tiefe heraus zu deuten, sie äußerten dies in einer Art 

Gesang; dies war der Anfang des Gottesdienstes. 

Im Blick auf die Bibel fällt schnell auf, dass es bei 

genauem Betrachten zwei unterschiedliche Schöpfungsgeschichten 

gibt. Etwas Besonderes muss also 

zwischen diesen geschehen sein. Die Bibel selbst gibt 

darüber keine Auskunft, und auch die Theologen der 

großen Konfessionen nehmen dies nicht zur Kenntnis. 

Frau Black half uns, in diesen Zwischenraum zu 

schauen: Am 6. Tag der Schöpfung wurde der 

Mensch als zweigeschlechtliches Wesen (androgyn) 

geschaffen (Genesis 1,27), und Gott bestätigte das 

Geschaffene das erste Mal mit den Worten: „Und 

siehe es war sehr gut!“ Die Entwicklung, speziell die 

des Menschen, muss hier zu einem Ende gekommen 

sein. Um den Menschen zu einem freien schöpferischen 

Wesen machen zu können, ist die Geschlechtertrennung 

notwendig. Eine Krise trat ein, und 

Jahwe sprach: „Und es ist nicht gut, dass der Mensch 

alleine sei" (Genesis 2,18). Es kam zu der Erschaffung 

der Männin (hebr. Ischa von Isch - Mann). 

Über verschiedenste Philosophen, den Urbegriff der 

Hexe, Jeanne d´Arc bis hin zu den verschiedenen 

Mariendogmen der katholischen Kirche, gelangten 

wir am letzten Tag des Kurses zu dem Thema der 

Heiligen. Weniger theoretisch, sondern aus uns heraus 

wurden wir aufgefordert, unsere Gedanken in 

eine Form zu setzen: Heilig ist nicht … , sondern … 

Heilig ist nicht übermenschlich, 

sondern menschlich. 

Heilig ist nicht ein Kind, 

sondern das Kind im Erwachsenen. 

Heilig ist nicht, wer glaubt, heilig zu sein, 

sondern wer sich weit davon entfernt fühlt. 

Heilig ist nicht ein außerordentlicher Zustand, 

sondern was heilt – dich und mich. 

Heilig ist kein Zustand, 

sondern eine Entwickelung. 

Heilig ist nicht blinder Glaube, 

sondern das Streben nach dem Erkennen 

der Wahrheit. 

Heilig ist nicht, wer das Gesetz erfüllt, 

sondern wer liebt. 

Heilig ist nicht jemand, der nicht sündigt, 

sondern jemand, der die Sünde 

im Prozess überwindet. 

Lernen 

29

30 

Lernen 

Referate im Wintertrimester 2013 

| Grundstudium 2. Trimester 

Daniel Holenweger Die Katharer 

Michael Sölch Echnaton 

Jaqueline Steigner Simone Weil 

Lisa Holthaus Nelly Sachs 

Kateryna Gagarina Wladimir Solowjew 

Martin Thiele Die Logoslehre des Heraklit 

Peter-René Brose Jan Hus und die Husiten 

Referate im Sommertrimester 2013 

| Grundstudium 3. Trimester 

Valentino Franzoi Bernhard von Clairvaux 

Kaya Daisuke Friedrich Rittelmeyer 

Götz Feeser Der Manichäismus 

Till Sarrach Die Entstehung des Königtums in Israel 

Margrit Brunner Hildegard von Bingen 

Willem Boonstoppel Die Templer 

| Vertiefungsstudium 5. Trimester 2013 

Sylvia Momsen Die Mission der Andacht (aus GA 58) 

Liebe Leser des Seminarbriefes! 

Alle Förderer sind herzlich einladen, bei Interesse die Hauptkurse des 1. Jahres wahrzunehmen. Die Kurse finden 

in der Regel von Montag bis Samstag von 9.15 bis 10.30 Uhr statt. In den Kurswochen können Sie auch 

mit uns morgens um 7.30 Uhr die Menschenweihehandlung in der Kapelle des Priesterseminars feiern und uns 

danach bei einem guten Frühstück in geselliger Runde besser kennenlernen. Bitte melden Sie sich möglichst 

frühzeitig im Sekretariat des Seminars an, denn die Teilnehmerzahl ist begrenzt. 

Die Förderer des Priesterseminars laden wir vom 21. bis 23. Juni zu einem Freundestreffen ein. Einzelheiten zu 

all diesen Veranstaltungen können ab Beginn des neuen Jahres bei uns erfragt werden (entweder telefonisch 

im Sekretariat oder über unsere Homepage). Bitte notieren Sie heute schon die für Sie interessanten Termine! 

Wir freuen uns auf Ihr Kommen!

Kurse im Sommertrimester 2013 

KW Datum 3. Trimester 6. Trimester 

17 22.4. S. Meyer: Geheimwissenschaft M. Oltmann-Wendenburg: Apokalypse 

18 29.4. E. Fischer: Lukasevangelium 

19 6.5. G. Dellbrügger: Deutscher Idealismus C. Schikarski: Pastoralmedizin 

20 13.5. M. Gädeke:Botanik 

21 19.5 Studienfreie Woche, eigene Projekte 

22 27.5. R. Halfen: Die Schule von Chartres 

23 3.6. M. Horák: Weltreligionen E. Ludwig: Christologie 

24 10.6. C. Gerhard: Reformation G. Thriemer: Vorbereitung der Praktika 

11.-15.6. Eigene Projekte 

25 17.-20.6. J. Andrees: Theaterimprovisation 

21.6. Kursfreier Tag 

21.-23.6. Freundestreffen – Sonderprogramm, Vorstellung der Projektarbeiten 

26 24.6. A. Wolpert: Christus und der Gral A. Wolpert: Leonardos Abendmahl 

27 1.7. M. Debus: Trinität G. Dreißig: Das Sakrament der Trauung 

Lernen 

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Lernen 

Einige Betrachtungen zum Wort Gottes 

| Daniel Holenweger, 3. Trimester 

In der Auseinandersetzung mit der Bibel sind mir 

hier am Priesterseminar schon eine Anzahl Erkenntnisfrüchte 

gereift, für die ich sehr dankbar bin. Dem 

Buch der Bücher wohnt ein unendlich tiefer Sinn 

inne, wenn man nur dazu kommt, an diesem Teil zu 

haben. Dies konnte ich aber für einen großen Teil 

meines vergangenen Lebens nicht. Diese Schrift war 

mir verschlossen, das sprichwörtliche Buch mit den 

sieben Siegeln. Und bis sich mir das erste Siegel öffnete, 

musste einiges an Zeit vergehen. Ich erinnere 

mich, wie ich als Jugendlicher in einem selbstverfassten 

Liedtext geschrieben hatte, dass das Buch 

Gottes veraltet sei und ein moderner Mensch wohl 

kaum noch etwas damit anfangen könne. Doch in 

diesem alten Buch offenbaren sich Vergangenheit, 

Gegenwart und Zukunft des Menschen mit dem 

höchsten Wesen, Gott. Selbst dann noch, als ich 

mich als Christ zu bezeichnen begann, fiel es mir 

schwer, in das heilsame Bad des Wortes Gottes einzutauchen. 

Das Evangelium war mir wie von hohen, 

unüberwindlichen Mauern umgeben. Die Schrift 

führte darum ein eigentliches Schattendasein in 

meiner Sammlung von noch zu lesenden Büchern. Es 

ist nicht zuletzt Rudolf Steiner zu verdanken, dass 

ich die Bibel nicht ganz aufgegeben habe, wird doch 

in seinen Vorträgen immer wieder deutlich, welch 

lebendiger Geist in ihr verborgen ist. Dieser Umstand 

des Draußenstehens begann sich langsam zu ändern, 

als ich regelmäßiger die wöchentliche Evangelienlesung 

in meiner Gemeinde zu besuchen begann, 

und vertiefte sich dann weiter in den Kursen am 

Priesterseminar. 

Wie aber ist es möglich, dass aus diesen Buchstaben 

und Worten, denen wir auf den Seiten des Alten und 

Neuen Testamentes begegnen, das Wort des lebendigen 

Gottes wird? Wie kann zu uns durch diese 

Schrift das höchste Leben sprechen? Wie geschieht 

die Verlebendigung des toten Buchstabens? 

Ich lese, aber damit ist nicht gesagt, dass sich 

Wesentliches auszusprechen beginnt. Das Wort 

erscheint während des Lesens für kurze Zeit in unserer 

Wahrnehmung und entschwindet wieder, nachdem 

wir diese zu anderen Objekten übergehen lassen. 

Oberflächlich, flüchtig kann das Wort an uns 

vorüberziehen, und nichts geschieht. Der Sinn 

erschöpft sich in Spiegelung und verlischt nach dem 

Lesen wieder. Die Bedingungen von Zeit und Raum in 

unserem gewöhnlichen, alltäglichen Leben lassen 

nur selten eine Qualität zu, in welcher das Wort 

mehr als nur ein flüchtiger Hauch ist. Was muss 

geschehen, dass das Wort lebendig werden kann? 

Von Maria, der Mutter Jesu, heißt es: „Maria aber 

behielt alle diese Worte und bewegte sie in ihrem 

Herzen“ (Lk 2,19). Was bedeutet das? Das, was sie 

wahrgenommen hat, hält sie in ihrer Erinnerung fest 

und nimmt es mit ihrer Liebe für ihren Sohn in ihr 

Herz. Im Herzen beginnt sie diesen Erinnerungsschatz 

zu bewegen, sie lässt diesen aufleben, sie 

denkt darüber nach. So in die Betrachtung versunken, 

bekommt das Wort des Evangeliums den 

Nährboden, den es braucht, um sich auf seinen tieferen 

Gehalt hin aussprechen zu können. Das Wort, 

das Same ist, kann so wachsen und Frucht bringen. 

Der Vorgang der Betrachtung selbst schafft eine 

neue Qualität von Raum und Zeit, welche die Hetze 

der Zeit zur Ruhe bringt und uns einen Ruhepunkt 

im inneren Raum finden lässt. In dieser Gegenwart 

spricht, durch das gegebene Wort des Evangeliums, 

der lebendige Gott zu uns, seiner Kreatur. Eines der 

Geheimnisse am Wort Gottes ist, dass es sich in der 

Betrachtung niemals erschöpft, dass es sich immer 

zunehmend in seiner Offenbarung vertieft.

Die Erfahrung zeigt, dass, wenn man alleine in der 

Bibel liest, es nicht immer leicht ist, ihrem Sinn 

nahezukommen. Das Lesen in Gemeinschaft hat sich 

mir diesbezüglich als große Hilfe erwiesen. Warum 

kommt einem da das Evangelium näher? Was 

geschieht im Sprechen und Hören des Evangeliums? 

Es kann etwas geschehen, wenn in den Teilnehmenden 

Ernsthaftigkeit und Glaube anwesend sind. Ist 

diese Grundkonstellation der Anwesenden gegeben, 

geschieht etwas in der Verbindung von Sprechendem 

und Hörenden, es bewegt sich etwas zwischen 

ihnen. In diesem Austausch zwischen den Teilnehmern 

entsteht ein unsichtbarer Bereich. Über den 

sinnlich wahrnehmbaren Bereich von Hören und 

Sprechen hinaus entsteht ein nichtsinnlicher Raum, 

ein Seelenraum. Die Koordinaten dieses nichtsinnlichen 

Raumes werden durch den Inhalt, den Hörende 

und Sprechende bewegen, festgelegt. Im so erzeugten 

Seelenraum kann sich der geistige Gehalt des 

gesprochenen Wortes manifestieren. Wir sprechen 

das Evangelium aus; der Sinn oder geistige Gehalt 

offenbart sich im Seelenraum dem Hörenden, der ihn 

dann in der sinnlichen Welt wiederum aussprechen 

kann. Den geistigen Gehalt müssen wir aber wesentlich 

als die Offenbarung des lebendigen Gottes verstehen. 

Darum kann der Christus zu den Jüngern 

sagen: „ Denn wo zwei oder drei in meinem Namen 

versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ 

(Mth18,20). Wo also mindestens zwei im Namen 

Jesu Christi anwesend sind, wird ein Seelenraum 

gebildet, in dem sich der Christus Jesus manifestieren 

kann. Doch was tut er da. Es heißt in dem Bericht 

von den zwei Jüngern, die nach Emmaus unterwegs 

waren und denen er erschien; „ Und er fing an bei 

Mose und allen Propheten und legte ihnen aus, was 

in der ganzen Schrift von ihm gesagt war“ (Lk 24,27). 

Und weiter sagen die Jünger, nachdem er sie wieder 

verlassen hatte: “Brannte nicht unser Herz in uns, als 

er mit uns redete auf dem Wege und uns die Schrift 

öffnete?“ (Lk 24,32). 

Das Geheimnis der heiligen Schrift liegt also darin, 

dass die Lesenden durch ihre Einstellung die 

Möglichkeit schaffen, dass der lebendige und höchste 

Gott sich ihnen direkt mitteilen kann. Die 

Bedingungen, die das Wort in unserer Seele findet, 

bilden den Nährboden, auf welchem das Wort wachsen 

kann. Und je mehr das Wort wachsen kann, 

desto mehr kann sich der Himmel darin aussprechen. 

Wenn man in einer Lesegruppe einen solchen 

Nährboden schafft, kann das zu ganz erstaunlichen 

Früchten des Geistes führen, was mich immer wieder 

mit großer Dankbarkeit erfüllt. 

Lernen 

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Lernen 

Der Entschluss 

| Johanna Taraba, Praktikantin in Ostberlin 

Wie ist es, eine Entscheidung zu treffen? 

Einen Entschluss zu fassen? 

Wann taucht ein solcher das erste Mal auf? 

In allen mir bisher bekannten Bruderschaften gab es 

immer verschiedene Wegstufen - häufig in Form der 

Grade: Lehrling, Geselle, Meister. Bei den Phytagoreern 

waren es meines Wissens die Akusmatiker (die 

Hörenden), die Adepten (die schon 

etwas erlangt haben) und die 

Mathematiker. Von Phytagoras ist uns 

der Ausspruch überliefert: „Die Zahl 

ist das Wesen aller Dinge“. Auf der 

dritten Stufe ist man dem Wesen aller 

Dinge bereits vertrauter geworden. 

Vielleicht ist es beim Studium am 

Priesterseminar ähnlich. In den ersten 

beiden Jahren lernt man durch viele 

Kurse und künstlerische Tätigkeiten, 

ein Hörender zu werden. Hierbei hört 

man auch stark in sein eigenes Inneres 

hinein. In der christlichen Freimaurerei 

ist das Motto des Lehrling- 

Grades: Schaue in dich! Im Hören 

wird man sich nach und nach des 

göttlichen Funkens in jedem Menschen 

bewusst. Der Geselle oder Adept hat schon ein 

Stück des Weges hinter sich gebracht. Er hat gewisse 

Inhalte aufgenommen und ist nun bereit, einen 

weiteren Schritt in den Umkreis zu wagen. Dabei 

kommt er aber nicht um die anderen Menschen 

herum, sind doch gerade diese sein unmittelbares 

Umfeld. Hier gilt darum das Motto: Schaue um dich! 

Dies ist beim Studium am Priesterseminar besonders 

in der Zeit des Praktikums verankert. Geduldig lebt 

man sich in konkrete Gemeindezusammenhänge ein, 

lernt in ganz unterschiedlichen Begegnungen, dass 

man vielleicht selber gar nicht so beweglich, vielseitig 

und sozialkompetent ist, wie man noch einsam 

über Steiner-Schriften brütend annahm. Oder man 

Ein Blick 

Ruhet 

auf mir. 

Er weilt nur einen Moment 

Doch ist sein Wesen von Dauer. 

Keine Fessel der Welt 

bindet mich stärker 

an mein eigenes Leben 

Denn dieser Blick – 

der doch 

Tor zur Freiheit ist. 

– 

Dein Blick ruhet auf mir 

Du Ewigkeit meines Werdens. 

In stiller Erwartung 

harrest du meiner. 

Ich nahe dir. 

lernt auf einmal Pfarrer kennen, die erst einmal gar 

nicht dem erdachten Idealbild eines geweihten 

Priesters entsprechen wollen. Außerdem sind da die 

vielen Lebens- und Verkündigungsgewohnheiten in 

den Gemeinden anzutreffen, die auch ein wenig 

ernüchternd sein können. Und die lieblichen quirligen 

Kinder im Unterricht, die einen womöglich daran 

erinnern, dass man doch viel besser Pädagoge wäre … 

Wenn man dann irgendwann an den 

Punkt kommt, dass all das „Schaue 

in und um dich“ nicht zu einer einsichtigen 

klaren Richtungsänderung 

führt, sondern einem Kraft gibt, 

mutig ein „Schaue über dich“ zu 

wagen – man sich also über sein 

ganz Persönliches zu erheben vermag, 

dass man den Impuls hat, den 

Mitmenschen zu dienen, dass sie 

ihrem höchsten Wesen folgend den 

eigenen Erdenweg finden können –, 

nähert man sich der nächsten Stufe, 

dem dritten Grad. 

Ausgehend von der Frage nach dem 

Ursprung eines Entschlusses habe 

ich hier den Text über die Grade zu 

beschreiben begonnen. Nun, worin 

sehe ich den Zusammenhang? Ganz einfach, der 

Zusammenhang liegt in mir: Ich habe in mir die Nähe 

zum Wesen des Christentums „gehört“. Schon in diesem 

Hören hat sich ein zukünftiger Entschluss sachte 

angekündigt. Jetzt im Praktikum prüfe ich das innerlich 

Wahrgenommene an den äußeren Tatsachen. 

Der Ent-Schluss – das Tor oder Nadelöhr – rückt noch 

näher an mich heran. Oder gehe ich auf ihn zu? 

Wie genau mein Weg weitergeht, wird sich noch zeigen. 

Aber ich meine, dieses vorher erwähnte „Schaue 

über dich“ anzustreben und u.a. in der Priesterweihe 

veranlagt zu finden.

Neugeweihte Priester 


Männer 


Frauen 

Nicht auf dem Bild 

Lander van den Bussche, 1974 (entsandt nach Hamburg-Volksdorf, Deutschland) 

Sebastian Schütze, 1966 (entsandt nach Basel, Schweiz) 

Jakob Butschle, 1981 (entsandt nach Graz, Österreich) 

Johannes Beurle, 1979 (entsandt nach Stuttgart-Möhringen, Deutschland) 

Pekka Asikainen, 1950 (entsandt nach Helsinki, Finnland) 

Stanislava Veselková, 1964 (entsandt nach Wien, Östereich) 

Ute Lorenz, 1965 (entsandt nach Berlin-Prenzlauer Berg, Deutschland) 

Miriam Röger, 1985 (entsandt nach Wuppertal, Deutschland) 

Anna von Druska, 1959 (entsandt nach Tampere, Finnland) 

Adam Rickets, 1968 (entsandt nach Den Haag, Holland) 

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Lernen 

Vom täglichen Lernen eines werdenden Priesters 

| Martin Thiele 3. Trimester 

Draußen ist es noch dunkel, als ich im Pyjama über 

den dämmrigen Flur zur Toilette schleiche. Im Halbdunkel 

kommt mir eine Gestalt entgegen, die Haare 

wild wie Antennen in alle Richtungen abstehend, ein 

Mitstudent auf dem gleichen Weg wie ich. Aus dem 

Badezimmerspiegel schaut mir dasselbe medusenhafte 

Bild des Flurs entgegen. Nachts scheinen wir 

alle gleichermaßen unsere Antennen auszufahren. 

Nach dieser morgendlichen Selbsterkenntnis gehe ich 

frisch geordnet in die Kapelle hinunter. Der weite 

Raum wird lediglich von einigen Kerzen erhellt. Ich 

setze mich schweigend auf einen freien Platz. Nach 

und nach füllen sich die Stuhlreihen mit Gästen und 

Mitstudenten. Vorne auf der linken Seite neben dem 

Predigtpult sitzen vier Priester in kultischen Gewändern. 

Wir erleben gemeinsam die Menschenweihehandlung. 

Heute wird auf Finnisch zelebriert. Aus 

aller Welt kommen die Priester der Christengemeinschaft 

als Dozenten oder Gäste zu uns. Dadurch wird 

die Weihehandlung im Seminar praktisch in jeder 

Sprache zelebriert, in der sie auf der Welt gehalten 

wird. Nach der Handlung treffen wir uns alle zum 

gemeinsamen Frühstück im Essensraum. Jetzt wird es 

langsam lebendig. Das Stimmengewirr der Gespräche 

an den Tischen und frischer Kaffeeduft erfüllen die 

Luft. Einige Studenten führen einen kleinen Sketch 

auf. Natürlich fangen wir wieder viel zu spät mit dem 

Abwasch an, kommen aber gerade noch rechtzeitig 

zur künstlerischen Einstimmung: zehn Minuten 

Theatersport bevor sich unser Trimester im blauen 

Raum zum Hauptkurs trifft. 

Der Hauptkurs findet jeden Morgen statt und dauert 

zu einem bestimmten Thema eine Woche lang. Diese 

Woche hält Herr Harlan seinen Kurs über die Substanzen 

der Taufe Wasser, Salz und Asche. Neben seinen 

spannenden Ausführungen machen wir auch 

Experimente. Wir beobachten die Bewegungen des 

Wassers in einem Gefäß, lassen eine Salzlösung kristallisieren 

und zündeln ein bisschen. Wir sind so bei 

der Sache, dass wir beinahe die Obstpause um 10:30 

Uhr verpassen. 

Die nächste Stunde ist Nachbereitungszeit. Jeder verarbeitet 

auf seine Weise das Erlebte. Manche setzen 

sich in kleinen Gruppen zusammen und sprechen 

über den Kurs. Andere gehen spazieren, um den Kopf 

wieder frei zu bekommen. Vor dem Mittagessen haben 

wir Theosophie. Wir besprechen das Kapitel über 

Reinkarnation. Das Essen beginnt mit einem Gebet. 

Frühstück und Mittagessen nehmen wir immer 

gemeinsam ein. 

Danach ist Pause, wenn man nicht beim Abwasch 

helfen muss. Ich lege mich kurz aufs Ohr und lese im 

Anschluss noch eine halbe Stunde im Seminargarten, 

um ein kleines Referat vorzubereiten. Um kurz vor 

drei treffen wir uns im Garten. Normalerweise haben 

wir mittags künstlerische Fächer wie Sprachgestaltung 

oder Eurythmie und zwischendurch weitere 

Fachstunden z.B. zu den Evangelien oder zur Men– 

schenweihehandlung. Mittwochs aber treffen wir uns 

zur Gartenarbeit. Heute gilt es, einen kleineren Baum 

auszureißen. Früh übt sich, wer später mit seinem 

Glauben Berge versetzen will. Valentino und ich laborieren 

zwei Stunden an dem Baum herum, zunächst 

am Wurzelwerk, später mit vollem Körpereinsatz 

gegen den Stamm. Nach getaner Arbeit gibt es im 

Essensraum Kuchen für alle. 

Um halb sechs beginnt der Chor. Herr Ronner leitet 

uns gekonnt vom einfachen Lied bis zur Bruckner- 

Motette. Der Chor ist offen für alle Studenten aus 

den anderen anthroposophischen Seminaren auf der 

Uhlandshöhe, die zusammen den Campus A bilden. 

Manche Gäste bleiben auch noch zur anschließenden 

Andacht in der Kapelle. 

Beim Abendessen in der Küche treffe ich Willem und 

Lisa. Wir essen gemeinsam und plaudern noch eine 

Weile, bis mir mein Artikel für den Seminarbrief wieder 

einfällt, der morgen fertig sein soll. Vorher aber 

rufe ich noch meine Frau an. Eine ganze Anzahl derer, 

die hier studieren, haben eine Familie, die sie nur am 

Wochenende oder in den Ferien sehen. Manche wohnen 

aber auch zu Hause und kommen von außerhalb 

zu den Kursen.

Es ist schon spät als ich mich an den Schreibtisch 

setze. Bevor ich einschlafe, mache ich meine Tagesrückschau. 

Der steinerschen Empfehlung nach ist es 

gut, den Tag rückwärts zu erinnern, vom Abend bis 

zum Morgen. Ich komme fast bis zum Abendessen. 

Den Rest des vergangenen Tages erinnere ich im 

Schlaf weiter. 

Zur Seminartagung vom 2. bis 5. Januar 2014 

am Stuttgarter Priesterseminar mit dem Titel 

Die Wirklichkeit 

der Schwelle heute 

Die Brücke 

von Idee zu Taten 

laden wir von Herzen alle ehemaligen Studentinnen 

und Studenten der Priesterseminare der Christengemeinschaft 

ein. Die Tagung wird begleitet von Herrn 

Debus, Herrn Karlsson und Herrn Dreißig. Ebenfalls 

herzlich eingeladen sind für 2014 erstmalig noch aktuell 

Studierende der Seminare Chicago / Spring Valley, 

Hamburg und Stuttgart. 

Weitere Auskunft: www.seminartagung.de 

Mit sehr herzlichen Grüßen, 

Ellen Buhles, Angela Craig-Fournes, Nicola Marks, 

Richard Nowaczek, David Plum und Heike Sommer 

(Vorbereiterkreis) 

Anmeldungen bitte an: 

Richard Nowaczek 

Hochend 36 

47509 Rheurdt 

TelFax 02845-60 9000 

email: a.r.nowaczek@web.de 

Lernen 

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Lernen 

Die Haut des Logos 

| Martin Thiele, 3. Trimester 

Die Lyrik als Vorstufe zum Erleben des Geistigen 

Sicht.Gesicht 

zwischen all den gehetzten Idyllen 

und gestohlenen Momenten 

findest du immer wieder einen letzten 

Augenblick in deinen Taschen 

Atemuhr schlägt sieben Fenster auf 

Stundenschaukel wartet hin und her 

deine Finger wachsen in den Urnen 

wurzeln fest in Wüste, Feld und Strand 

See und Seele in den Taschen 

Spiegelstille ruht auf Atemwelle 

Martin Thiele 

„Der logische Satz ist unkommunikativ“ schreibt 

Kurt Drawert in einem seiner Essays. Beim Definieren 

grenzen wir einen Gedankeninhalt von anderen Inhalten 

ab und schließen ihn in einen Wortkäfig ein. 

Losgelöst aus seinem lebendigen Zusammenhang 

erstarrt er zur toten Abstraktion. Als Information ist 

er bloßes Instrument für die Meinung seines Erdenkers. 

Er teilt sich selber nicht mehr mit, führt kein 

Eigenleben. Wie eine entwurzelte Pflanze auf dem 

Seziertisch ist er totes Material geworden. 

In der Lyrik hat nach Kurt Drawert die Sprache die 

Funktion einer Haut. Sie umhüllt das eigentliche 

Wesen einer Dichtung, das selbst nicht sprachlich 

und dadurch für sich allein auch nicht beschreibbar 

ist. Drawert nennt das etwas technisch den „Mehrwert“. 

Erst mittels dieser Sprachhaut wird das lebendige 

Wesen einer Dichtung erlebbar, berührbar. Sie 

begrenzt und öffnet zugleich. Sie wird zum atmenden 

Mittler zwischen dem Leser und dem Wesen der 

Dichtung. Sie ist eine Tür, grenzt zwei Räume gegeneinander 

ab und ist zugleich der Durchgang vom 

einen in den anderen. Die Lyrik legt nicht fest, sondern 

lässt Raum für Interpretation und Vieldeutigkeit. 

Sie schafft einen geistigen Raum, in dem ein 

geistiges Wesen nicht nur sich aussprechen, sondern 

lebendig anwesend sein, wohnen kann. Es ist möglich, 

dem Wesen selbst zu begegnen, mit ihm im 

Gespräch zu sein. Eine wahre Dichtung hat immer 

etwas über ihren nackten Wortlaut hinaus mitzuteilen. 

Ihre homöopathische Behandlung der Sprache 

und die Potenzierung der Syntax erschaffen ein winziges 

Sprachgebilde mit erstaunlicher geistig-seelischer 

Wirkenskraft. 

Auch der Wortlaut der Menschenweihehandlung hat 

eine solche Sprachhaut, die eine Hülle für den 

Christus bildet. Der Logos selbst kann dadurch während 

der Handlung anwesend sein. In jedem gesprochenen 

Wort des Priesters kann der Christus leben 

und wirken. In jeder sprachlichen Gebärde der 

Weihehandlung können wir ihm begegnen. Die 

Weihehandlung definiert den Christus 

nicht, sondern bildet ihm einen 

Raum zum Wirken. Sie ist keine Informationsveranstaltung 

über die 

geistige Welt, der man einmal beigewohnt 

haben sollte, um auf dem neusten 

Stand zu sein, sondern eine 

Möglichkeit, dem Himmel auf der 

Erde einen Platz zu geben. „Pflegt die 

Gastfreundschaft“, schreibt Paulus 

an die Römer. Das Besondere an 

einem solchen geistigen Raum ist 

natürlich, dass er immer wieder neu 

gebildet werden muss. Auf der Erde 

bauen wir ein Haus in der Erwartung, 

dass es dann da ist. Wir müssen es 

zwar pflegen und gelegentlich das 

Material erneuern, aber es steht bei 

guter Planung fest auf seinem Grund. 

© siehe Impressum

Den geistigen Raum für die Weihehandlung müssen 

wir immer wieder von neuem erschaffen. Er bleibt 

nicht einfach stehen wie das Haus. 

Das Gedicht „Sicht.Gesicht“ entstand aus der Stimmung 

einer Wiederbegegnung mit guten Freunden. 

Es wird gedanklich nicht gleich fassbar, was es mit 

Begegnung zu tun hat. Aber vertieft man sich in ein 

bekanntes Gesicht, kann man erleben, wie sich der 

eigene Blick, die eigene „Sicht“ erweitert. Wie sich 

die Eile des Alltags durch die Anwesenheit des Anderen 

verflüchtigt. Nicht die Uhr, sondern der Atem 

zählt die Stunden, die auf der Schaukel gleich Kindern 

spielen, nicht um zu vergehen, sondern um zu 

wachsen und zu gedeihen. Man kann die beruhigende 

„Spiegelstille“ eines vollkommen ruhigen Sees 

erleben und gleichzeitig innerlich von „Atemwellen“ 

bewegt sein. 

Ich möchte damit nicht festlegen, was das Gedicht 

im Einzelnen zu bedeuten hat. Jeder vermag vielleicht 

etwas Anderes in diesen Zeilen zu entdecken. 

Interpretation bedeutet ja nicht zu wissen, was der 

Dichter „damit“ sagen wollte. Interpretation 

heißt, den geistigen Lebensraum 

einer Dichtung zu betreten 

und im Idealfall dieses Erlebnis auch 

beschreiben zu können. 

Wie das Leben selbst hat auch ein 

Gedicht unendlich viele Bedeutungsebenen 

und -schichten. Immer wieder 

lässt sich etwas Neues entdecken 

Mit dieser erlebenden Haltung können 

wir uns auch immer wieder der 

Menschenweihehandlung öffnen und 

an ihrem inneren Leben Anteil nehmen. 

Steinbildhauerei 

in der Osterzeit 

| Daiske Kaya, 3. Trimester 

Woher kommt 

Die Ei-Gestalt 

Die allen Eiern gemeinsam ist 

Die Form 

Und wenn Du Stein 

Der schweigende Stein 

Wenn dir ein Leben wär’ 

Welche Form du nähmest 

Zeige mir 

Was du in dir hast 

Durch deine Geste 

Ich nun 

In der Form den Einklang 

Der von innen heraus 

Und von außen kommt 

Fühle ihn in mir 

Wie meine Geistigkeit mit der 

Stimme des Steins sich vereint 

Lausche in deine Stimme 

Höre in deine Geste 

Wenn immer ich den Meißel schwinge 

Bemerke ich denselben Ton 

Der in der ganzen Welt 

Und im ganzen Weltall 

Erklingt 

Erschaffung 

Durch diese Tat werde ich 

Wissen, dass Einer des Weltalls 

Ich bin 

Durch die Erschaffung 

Wahrhaftig werde ich 

Einer des Weltalls 

O Erschaffung 

Die Welt 

Entspringe diese Kunst 

Zu schwingen den Meißel 

Nicht bloß meiner Willkür sondern 

Auch der Liebe zu dir 

Und der Dank zu dir 

Lehre mich die Liebe 

O Dankbarkeit 

Um die Liebe zu wissen 

Sei mein Ohr 

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Was verbindet uns? 

| Julian Rögge 6. Trimester 

In den Trimesterferien haben sich zehn Studierende 

des Priesterseminars auf den Weg gemacht, um die 

Gemeinden in Ost-Berlin, Dresden, Chemnitz, Leipzig, 

Jena und Prag zu besuchen. Einen Teil der einwöchigen 

Fahrt wurden wir von einem unserer Seminarleiter 

begleitet. Unser Anliegen bei den Gemeindebesuchen 

ist auf der einen Seite, während unseres Studiums 

möglichst verschiedene Gemeinden zu erleben. 

Dabei ist es uns sehr wichtig, die Menschen in den 

Gemeinden kennenzulernen und mit ihnen ins 

Gespräch zu kommen. Auf der anderen Seite wollen 

wir von unserem Studium und unserem Leben am 

Seminar berichten. Dies soll auch das Interesse an 

einem Studium am Seminar wecken. Vor allem aber 

besuchen wir die Gemeinden, um uns Ihnen allen, die 

uns ideell und finanziell unterstützen, vorzustellen 

und Ihnen auch einmal persönlich Dank sagen zu 

können. Im Folgenden möchte ich Ihnen von meinen 

Eindrücken berichten. 

Nach einer langen Fahrt kamen wir in Berlin an. Das 

Erste was auffiel: Für Ende März war es noch ziemlich 

kalt. Dies sollte auch die ganze Woche über so 

bleiben … Am Abend trafen wir dann die Berliner 

Gemeinde. Wir waren gespannt, was uns erwarten 

würde. Nach begrüßenden Worten brachten wir ein 

Programm aus inhaltlichen (Leben am Seminar, 

Studieninhalte etc.), persönlichen ('Mein Weg ans 

Seminar') und künstlerischen (Gedichte, Lieder) 

Beiträgen dar. Einen Abschluss fand der Abend mit 

einer Frage- und Gesprächsrunde. Dieses bunte Programm 

variierten wir für die folgenden Begegnun- 

gen, sodass jeder von uns Reisenden Gelegenheit 

hatte, zu unterschiedlichen Themen zu sprechen. 

Am nächsten Morgen machten wir uns auf nach 

Dresden. Hier hatten wir zunächst etwas Zeit, um uns 

die schöne Altstadt anzuschauen. Doch auch hier 

trieben uns die Kälte und der schneidende Wind relativ 

schnell wieder zurück in die Gemeinde. Wir waren 

gewarnt worden: Man wisse nicht, wie viele Menschen 

bei dem Wetter kommen würden. So waren wir 

begeistert, dass wir am Abend in großer Runde 

zusammensaßen und vom Seminar berichten konnten. 

Wir waren mit unserem Programm schon etwas 

vertraut und hatten ein sehr interessiertes Publikum, 

sodass es ein runder Abend wurde. 

Am nächsten Morgen ging es schon früh weiter, da 

wir um 9:00 Uhr zur Menschenweihehandlung in 

Chemnitz sein wollten. Danach fand auch hier eine 

schöne Begegnung mit der Gemeinde und ein lebhafter 

Austausch statt. Kennen Sie eine der Besonderheiten 

der Chemnitzer Gemeinde? Dort gibt es eine 

Kerzenwerkstatt, in welcher in Handarbeit und aus 

reinem Bienenwachs unter anderem Altarkerzen hergestellt 

werden. Nach einem Besuch in dieser Werkstatt 

und einem leckeren Mittagessen ging es auch 

schon weiter nach Leipzig. Die Kirche der dortigen 

Gemeinde fällt einem sofort ins Auge. Diese Kirche 

wurde in der Zeit der DDR gebaut; die Gemeinde 

beherbergte bis zur Wende auch ein Priesterseminar. 

Ihr Bau war möglich, da die damaligen Machthaber 

Devisen aus Westdeutschland gerne annahmen. 

Während der Zeit der DDR konnten sich hier auch 

Initiativen aus der Anthroposophischen Bewegung 

treffen. Die Kirche und ihre Pfarrer waren eine 

Institution, die das kulturelle Leben der Stadt mitprägte. 

Mir, der die DDR nie erlebt hat, fiel in jedem 

Winkel die besondere Atmosphäre dieses Ortes auf. 

Am Abend hatten wir auch hier eine lebhafte 

Begegnung mit der Gemeinde. Am nächsten Morgen 

ging es dann weiter nach Jena. 

Die Kirche der Gemeinde in Jena wurde, wie in 

Leipzig, schon zur Zeit der DDR erbaut. Sie ist deut-

lich kleiner, liegt verborgener, ist aber sehr schön. In 

Jena konnten wir die Sonntagshandlung für die 

Kinder und die Menschenweihehandlung miterleben. 

Zwischen beiden Gottesdiensten gab es eine sehr 

schöne Präsentation eines Liedes und vieler Bilder zur 

Schöpfungsgeschichte, die die Kinder im Religionsunterricht 

erarbeitet hatten. Im Anschluss an die 

Begegnung mit der Gemeinde wurden wir noch fürstlich 

bewirtet. So trennten wir uns nur zögerlich von 

den vielen lieben Menschen und dem schönen Ort, 

um uns auf den Weg nach Prag zu machen. 

Die Gemeinde in Prag hat eine ebenso wechselvolle 

Geschichte wie die Gemeinden in der ehemaligen 

DDR. Sie wurde als eine der ersten Gemeinden außerhalb 

Deutschlands gegründet und zunächst zweisprachig 

(tschechisch/deutsch) geführt. Durch die 

Nationalsozialisten verboten, konnte sie nach dem 

Krieg wieder aufblühen. Doch schon bald wurde sie 

auch von den neuen kommunistischen Machthabern 

wieder verboten. Nach längerem Verbot konnte sie 

erst im Rahmen des Zusammenbruchs der UdSSR 

wieder in der Öffentlichkeit wirken. Seit ihrer Gründung 

kam die Gemeinde immer wieder in neuen 

Räumen unter, zur Zeit besitzt sie ein großes Haus in 

der Nähe der Prager Burg. In diesem ist ein sehr schöner 

Weiheraum eingerichtet, es gibt einen Kindergarten 

und Wohnungen für die Pfarrer. Hier war die 

Begegnung mit der Gemeinde durch den Sprachunterschied 

besonders spannend. Wie würden wir die 

Menschen erreichen können, wenn alles übersetzt 

werden muss? Doch es gelang, und so wurde auch 

dies eine bereichernde Begegnung. 

Schaue ich nun auf die verschiedenen Begegnungen 

zurück, so ziehen viele Bilder an mir vorbei: verschiedene 

Menschen, Geschichten, Räume und Städte. 

Durch all dies entstehen in den Gemeinden sehr 

unterschiedliche Atmosphären. Verbindet sie auch 

etwas? Es sind die Menschen in ihrem Suchen und in 

ihrem Streben nach einer neuen Gemeinschaft, einer 

Gemeinschaft, die hilft, die Sakramente hier auf 

Erden Wirklichkeit werden zu lassen. 

Jeder Mensch ist ein 

verbogener Gottesname. 

| Martina Müller, 

| Gemeindemitglied in Stuttgart Nord 


Ich hatte ein befreundetes Ehepaar, das bei den 

Priesterweihen im Chor mitsang, am Sonntag nach 

der Weihe zum Mittagessen eingeladen – quasi als 

Belohnung, dass sie den neuen Priestern musikalisch 

so tüchtig in Amt und Würden geholfen hatten. 

Der Wohlgeruch westfälischen Grünkohls zog bereits 

durch die Wohnung, als sie eintrafen und mir zur 

Begrüßung ein winziges Papierröllchen in die Hand 

drückten, das mit einem goldenen Band umwickelt 

war. 

„Jeder Besucher der Weihen“, so beantwortete SIE 

meine fragenden Blicke, „hat im hinteren Foyer in 

einen Korb mit lauter solchen Röllchen greifen dürfen; 

auf ihnen stehen kleine Sprüche, die mit etwas 

Glück in einen interessanten Zusammenhang mit 

dem Schicksal des Betreffenden gebracht werden 

können.“ 

Bei ihr träfe es auf jeden Fall zu. Und als sie das Röllchen 

für mich herausgegriffen habe, habe sie ganz 

fest an mich gedacht. Oha – ein Priesterorakel also! 

Gespannt entfernte ich das goldene Bändchen und 

entrollte das Papier. „Lies vor“, sagte ER, „was steht 

bei Dir?“ Er schaute mir über die Schulter und ich las: 

„Jeder einzelne Mensch ist ein verborgener Gottesname.“ 

– Friedrich Rittelmeyer 

Hm. Ich begann angestrengt in mich zu horchen, ob 

ich eine Verbindung zu meinem Schicksal herstellen 

könnte, als er mich unterbrach: „Aber das steht da 

doch gar nicht! Guck mal, da steht: „Jeder Mensch ist 

ein verbogener Gottesname“ 

Tatsächlich! Wir blickten uns an und prusteten los. 

Das Priester-Orakel, scheint mir, hat Humor. 

Anmerkung der Redaktion: Diese Zettel waren als 

Anregung gedacht und dass keine abergläubische 

Schicksalsprophetie damit gemeint ist, sollte ja 

eigentlich klar sein. 

41


42 

Was hat Improvisationstheater mit 

christlicher Erneuerung zu tun? 

| Auszüge aus einem Gespräch mit Ulrich Meier, 

Seminarleiter am Hamburger Priesterseminar 

Till Sarrach: Herr Meier, in der vergangenen 

Woche haben wir jeden Morgen eine spannende 

Einstimmung in den Tag mit Ihnen erfahren. 

Theatersport. Was begeistert Sie daran? 

Ulrich Meier: Mich begeistert der spielerische und 

unmittelbare Kontakt zum intuitiven Bereich. Ich 

kann immer wieder an die Grenze dessen gehen, dass 

mir nichts mehr einfällt, und dann erleben, wie mir 

das Neue geschenkt wird. 

T.S.: Und wieso ist es für angehende Priester 

gut zu improvisieren? 

U.M.: Für Seminaristen würde ich das niemals verpflichtend 

machen, auch in Hamburg ist Theatersport 

freiwillig. Denn es gibt Leute, die auf andere Weise 

improvisieren: musikalisch, plastisch, bildnerisch, und 

nicht jeder Mensch hat eine Affinität zum Theater. 

T.S.: Wäre es denkbar, eine Predigt zu improvisieren? 

Gar auf Zuruf von der Gemeinde? Krieg, 

Homöopathie, Osterhase, Sündenfall. Bitte, Herr 

Pfarrer! Oder ist das nicht erstrebenswert? 

U.M.: Die freie Rede in der Predigt ist mir in meiner 

Seminarzeit empfohlen worden. Ich habe sie zunächst 

nicht praktiziert, weil ich großen Respekt davor 

hatte, auf der Kanzel zu sprechen. Ich habe erst 

einige Jahre lang alles aufgeschrieben, mich dann 

nach und nach vom Manuskript gelöst und irgendwann 

nur noch frei gesprochen. Ich halte es für eine 

gute Sache, dass die Predigt wirklich frei gesprochen 

wird. Improvisatorisches kommt in der Predigt beispielsweise 

bei Tagungen oder Abendandachten zum 

Tragen, weil es hilfreich ist, dass man die Motive, die 

einem aktuell beim Begleiten der Tagung in den Sinn 

kommen, zu einer Predigt gestalten kann. 

T.S.: … und auf Zuruf? 

U.M.: Eine Predigt auf Zuruf würde ich nicht machen. 

In der Aus- und Fortbildung könnte man in einem geschlossenen 

Rahmen kleine Übungen machen, ein 

Motiv oder ein Bild auf Zuruf mit Worten in Bewegung 

zu bringen. 

T.S.: Theater und Improvisation ist stetige 

Erneuerung. Woher kann das Neue kommen 

in die Gemeinden der Christengemeinschaft? 

Soll es überhaupt kommen? 

U.M.: Jeder Mensch, der neu in die Gemeinde aufgenommen 

wird, sollte die Gemeinde dafür sensibilisieren, 

dass sie sich jetzt ändern muss. Das gilt auch für 

den Priesterkreis. 

T.S.: Ich versuche es noch mal anders. 

Bei der Priesterweihe haben sie die neu 

geweihten Priester dazu aufgerufen, 

revolutionär zu sein. Gibt es etwas, das 

sie gern revolutionieren möchten? 

U.M.: Ich halte es sogar für einen urchristlichen Auftrag, 

revolutionär zu sein. Was ich der Christengemeinschaft 

in dieser Hinsicht wünsche und wofür ich 

mich gern einsetzen möchte, ist zum Beispiel ein 

Wiederentdecken der Andachtskultur. Ich freue mich, 

dass wir unsere Sakramente so pflegen, wie wir sie 

pflegen, und ich bin immer wieder erstaunt, wie viele 

Menschen auch neu den Zugang zu den Sakramenten 

finden. Aber das Bedürfnis der Gemeindemitglieder 

nach einer aktiveren Beteiligung an der liturgischen 

Gestaltung unseres gottesdienstlichen Lebens finde 

ich berechtigt. Welche Formen des gemeinsamen 

Betens ließen sich zusätzlich zu den Sakramenten 

finden? Ein anderer Bereich, der mir am Herzen liegt, 

ist eine Stärkung der tätigen Beteiligung unserer 

Gemeinden in den kulturellen und sozialen Zusam-

menhängen unserer Städte. Im christlichen Leben 

gibt es neben der Einladung an die Menschen, in die 

Gemeinde zu kommen, auch die Initiative, als Christengemeinschaft 

aktiv in das heutige Kulturleben 

hineinzugehen. 

T.S.: Was für Tätigkeitsfelder würden sich da 

anbieten? Eine Suppenküche zum Beispiel? 

U.M.: Ich glaube, dass Gemeinden auch durch solche 

religiösen, karitativen Initiativen sehr viel gewinnen 

würden an innerer Kraft und vielleicht auch manches 

verlieren würden an selbstbespiegelndem, melancholischem 

„Ach-wir-sind-ja-nur-so-klein-Gejammer.“ 

T.S.: Haben wir die Macht, etwas zu bewegen? 

Wie ist Ihr Verhältnis zur Macht? 

U.M.: Macht verstehe ich zunächst einmal als Tatsache, 

nämlich eine unterschiedliche Möglichkeit von 

Menschen zu interagieren. Die einen haben mehr 

Macht, die anderen haben weniger. Und die mehr 

Macht haben, tragen entsprechend mehr Verantwortung. 

Schwierig wird es für mich erst, wenn 

Macht missbraucht wird. Oder wenn der Machtbegriff 

so weit an die Seite gerückt wird – weil man 

ihn für negativ erachtet –, dass man das Machtgefälle, 

das in jeder sozialen Beziehung lebt, nicht 

mehr beachtet. Auch dann droht der Machtmissbrauch, 

wenn zum Beispiel jemand seine Macht nicht 

offen zeigt, sondern sie den Menschen so überstülpt, 

dass sie es nicht bemerken und sich nicht wehren 

können. Auch der Ohnmächtige hat Macht. 

T.S.: Manchmal bekommt der Priester 

vielleicht Macht zugesprochen, ohne 

dass er sie haben will … 

U.M.: Das ist die große Herausforderung an den 

Priester, wenn er die Führung der Gemeinde verantwortet. 

Aus dem Neuen Testament können wir ablesen, 

dass die Macht christlich wird, wenn sie sich mit 

der Verantwortung verbindet und eine dienende 

Macht wird: sich für die Prozesse in der Gemeinde 

einzusetzen und sie gerade dadurch fruchtbar zu 

machen, dass nicht unsere Person in die Machtsphäre 

gerückt wird, sondern dass wir dienen, indem wir 

dafür sorgen, dass die anderen Menschen Räume finden, 

in denen sie sich selber finden und entfalten 

können. Die Tradition der christlichen Kirche ist leider 

durchsetzt von mancherlei Machtmissbrauch, und es 

haftet der Rolle des Priesters und Pfarrers an, dass er 

schnell verdächtigt wird, Macht ausüben zu wollen. 

Das bedeutet für uns heute, eine besondere Achtsamkeit 

bei der Verwirklichung eines erneuerten 

Priesterbildes zu üben. 

T.S.: Können Sie ein Beispiel geben? 

In der Seelsorge werden uns von unseren Gesprächspartnern 

manchmal Angebote gemacht, etwas zu 

tun, das weit über die Verantwortlichkeit eines Seelsorgers 

hinausgeht, zum Beispiel in biografische Entscheidungsprozesse 

einzugreifen. Wir müssen aber 

als Seelsorger der Entscheidungsfindung unserer 

Klienten genauso dienen, wie wir den sozialen Prozessen 

in der Gemeinde zu dienen haben. Wir tragen 

die Verantwortung dafür, dass die Prozesse in der 

Gemeinde sauber geführt werden – auch zum Schutz 

derjenigen, die ohne Einflussmöglichkeit an den 

Prozessen teilhaben. Weiter sollten wir auch denen, 

die Verantwortung in der Gemeinde übernehmen 

wollen, zur Seite stehen und ihnen Räume und 

Möglichkeiten eröffnen. Den Jugendlichen zum 

Leben & 

Begegnung 

43


44 

... Was hat Improvisationstheater mit christlicher Erneuerung zu tun? 

Beispiel vertrauen, wenn sie mit einer Eigeninitiative 

kommen. Sie verantwortlich werden lassen, ihnen 

Räume geben. Erneuerung gelingt, wenn ich Vertrauen 

in die Potentiale der Menschen investiere. 

T.S.: Rudolf Steiner empfiehlt den Pfarrern, 

sich auch wirtschaftliche Kompetenz anzueignen, 

um in diesen Fragen ihrer Gemeinde helfen zu 

können. Aus der göttlichen Weisheit heraus. 

Wie handhaben Sie das? 

U.M.: Erstens sollte sich der Priester hüten, sein 

Augenmerk nur auf das Immaterielle zu richten, sondern 

er täte gut daran, auch die Geldprozesse in der 

Gemeinde voller Interesse zu begleiten, sich auch in 

die Vorgänge des Wirtschaftslebens insgesamt einzuleben. 

Aber ich verstehe Rudolf Steiner nicht so, dass 

der Priester ungefragt Ratschläge erteilen soll. Vielmehr 

geht es darum, dass er, wenn die Menschen mit 

Studenten im Praktikum 

Von links nach rechts: 

Gisela Thriemer, Seminarleiterin 

Johanna Taraba, 1991, Deutschland 

Kaori Mogi, 1982, Japan 

Annette Semrau, 1967, Deutschland 

Soledad Davit, 1985, Italien 

wirtschaftlichen Fragen an ihn herantreten, durch 

seine Kenntnis und sein Interesse den Fragenden dazu 

verhelfen kann, ihre eigene Entscheidung zu finden. 

Das ist für mich die zentrale Aufgabe des Seelsorgers 

– auch auf anderen Lebensgebieten. Oft sind 

es nicht die Lösungen, die wir als Priester empfehlen 

wollen, die den Menschen weiterhelfen, sondern dass 

wir im richtigen Augenblick die richtigen Fragen zu 

stellen lernen. 

T.S.: Und was hat das nochmal 

mit Theatersport zu tun? 

U M: Aus dieser Haltung gehen wir mit den Menschen, 

die sich uns anvertrauen, gemeinsam an die 

Grenze, an der keine alte Lösung mehr weiterhilft. Im 

seelsorgerlichen Gespräch kann sich der intuitive 

Raum öffnen, aus dem den Menschen das Neue 

zukommt.

Jugendtagung zur Priesterweihe 

| Michael Sölch, 3. Trimester 

Aus allen Regionen Deutschlands sind junge 

Menschen ab 14 Jahren zusammengekommen, um in 

Stuttgart gemeinsam die Priesterweihe zu erleben. 

Es gab Jugendliche, die aus ihrer Gemeinde extra 

gekommen sind, weil sie einen Weihekandidaten gut 

kannten und ihn auf einem sichtbaren Stück Lebensweg 

begleiten wollten. So nutzten die Wiener 

Jugendlichen die Gelegenheit, um ihren ehemaligen 

Gemeindehelfer noch einmal dankend warm zu 

beschenken, denn es gab Musik mit selbstgeschriebenen 

Texten. 

Einige Jugendliche haben selbst schon mit dem 

Gedanken gespielt, sich auf den Weg zum Priestertum 

zu begeben. Aber nicht nur für sie war es aufregend 

und bereichernd, die Priesterweihe zu erleben. 

Auch Jugendliche mit weniger konkreten 

Fragen an den Priesterberuf wollten die Priesterweihe 

erleben, weil sie sich mit der Christengemeinschaft 

verbunden fühlen und diese besser kennenlernen 

wollen. Es gab eine Begegnung der Jugendlichen 

mit einigen älteren Priestern und einer neugeweihten 

Priesterin, die im Kreis der Versammelten von 

ihrem Weg zum Priestertum erzählten. Dabei standen 

vielfältige Aspekte im Raume, die für Jugendliche 

auch gut nachvollziehbar sind, wenn sie aus 

einer lebendig geschilderten biografischen Erzählung 

hervorgehen: das Verhältnis zwischen Christengemeinschaft 

und Katholizismus, zwischen Christentum 

und Islam und auch persönliche Beweggründe. 

Lustig war in diesem Zusammenhang die geschilderte 

Tatsache, dass in der Gemeinde die Ankündigung 

der Jugendtagung mit einem kleinen Rechtschreibfehler 

versehen war. Es hieß dort: „Jugendtagung zu 

Priesterweihe“. So wie also etwa Wasser zu Wein 

wird oder Weizen zu Brot, konnte man annehmen, 

an dieser Tagung werden Jugendliche zu Priestern. 

Es wurde aber auch die Frage in der Runde aufgeworfen, 

was es eigentlich genau bedeute, wenn man 

bekennt, Christ zu sein. Diese Frage machte bestimmt 

den einen oder anderen Jugendlichen betrof- 

fen, bevor dann die Priester das 

Schweigen durchbrachen. Und 

dennoch ist es bestimmt gut und 

richtig, mit dieser Frage ein wenig 

zu ringen, wenn man kurz vor 

oder bereits nach der Konfirmation 

steht und selbst einen Weg 

sucht, Christ zu werden. Die Konfirmation 

ist ja in der Christengemeinschaft 

nicht als Bekenntnis 

zu einer bestehenden Kirche 

zu verstehen wie in anderen Konfessionen. 

Sie führt den Jugendlichen 

aus der mehr autoritären 

Erziehungssituation des Kindes in 

das selbstständigere Leben. Ein 

allfälliges Bekenntnis oder auch nur das Bedürfnis, 

sich überhaupt um Religion zu bemühen, ist nach 

der Konfirmation gänzlich der Freiheit der Jugendlichen 

überlassen. Dennoch berührt die Frage nach 

dem Bekenntnis und das Ringen damit für die 

Jugendlichen etwas Wertvolles: Sie werden wach für 

den eigenen inneren Impuls und können schon ein 

wenig Ernst fühlen lernen. 

Zur notwendigen Aufgabe wird das Bekennen erst 

für den Weihekandidaten. Bis dahin haben aber die 

Jugendlichen, die vielleicht selbst einmal an diese 

Schwelle kommen wollen, noch genügend Zeit zur 

Besinnung auf ihrem Weg vor sich. Aber das 

Weiheziel, das dann auch zugleich ein Anfang ist, 

haben sie gesehen. Und auch im Priesterseminar 

waren sie zu Besuch, um zu sehen, wo die Priester 

studieren. Insofern haben die Jugendlichen in ihrem 

Gedächtnis auch schon die örtlichen Stationen eingeprägt, 

die eventuell bei diesem oder jenem – von 

dieser Jugendtagung ausgehend – beim Antritt zur 

eigenen Priesterweihe als Erinnerung auftreten 

könnten. 


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46 

Orientierungswoche am Priesterseminar 

| Jakob Besuch, Teilnehmer der Orientierungswoche 

Will ich mich wirklich 

am Priesterseminar anmelden? 

Mit dieser oder vielleicht ähnlichen Fragen trafen die 

verschiedensten Schicksalswege zur einwöchigen 

Teilnahme am Priesterseminar in Stuttgart zusammen. 

Aus Frankreich, England, Belgien, Tschechien, 

Israel und Deutschland (Alter zw. 22 und 44 Jahren) 

hatten wir uns eingefunden und teilten nun unsere 

Fragen und Hintergründe miteinander, die es zu einer 

etwaigen Anmeldung als Student am Seminar geben 

kann. Ob es sich um sprachliche, finanzielle und 

innere Hürden, das Alter oder einen speziell gläubigen 

Familienhintergrund als Schwierigkeit handelte, 

für viele schien in irgendeiner Weise die Entscheidung 

keine selbstverständliche zu sein. 

Für mich hatte diese Frage zunächst die Oberfläche 

des persönlichen Wünschens und Wollens, sie sollte 

sich aber im Laufe der sechs Tage zwischen Unterricht, 

Menschenweihehandlung und dem Austausch 

mit den Seminaristen des ersten und zweiten Jahres 

verändern. 

Das begann schon gleich im allmorgendlichen 

Hauptkurs des zweiten Trimesters bei Georg Dreißig, 

wo in lebhafter Weise die Freiheit, aber auch die 


Wahlfreiheit der Gegenwart erörtert wurde: Während 

man den Menschen, je weiter man in der Zeit zurück 

geht, immer stärker als in seine traditionell vererbten 

Pflichten hineingeboren vorfindet, lässt sich heute 

beobachten, dass der moderne Mensch in immer ungebundenerer 

Weise seine Pflichten aufsucht und 

wahrnimmt. Diese wachsende Selbstbestimmung, 

das Verständnis, sich auch im Alter von 50 oder 60 

Jahren neu begründen zu können, spiegelt sich nicht 

nur in immer bunteren Biografien sondern erweiterte 

auch meinen Ausgangspunkt als Orientierungskursler 

von einem „Will ich das wirklich?“ zu dem breiteren 

„Was will ich denn eigentlich?“. 

Ohne dass ich sie gestellt hätte, wurde auch diese 

Frage zum Unterrichtsgegenstand: Sie ist eigentlich 

ein Selbstgespräch zwischen Fragesteller und Adressatem, 

mit welchem man sich in einer Sackgasse 

befindet. Gefragt ist derjenige, welcher die Frage 

selbst gestellt hat, also der, welcher keine Antwort zu 

haben scheint, da er sonst die Frage ganz hätte weglassen 

können. Da ich einen solchen Gedanken bisher 

nicht zur letzten Konsequenz gedacht hatte, nahm er 

unter Einsicht dieser Sackgassensituation an beklemmender 

Realität zu. Die Beleuchtung eines solchen 

Nullpunktes bekam auch im nachmittäglichen 

Unterricht zum Credo, dem Glaubensbekenntnis 

innerhalb der Weihehandlung, ein weiteres Licht. 

Was heißt es denn, wenn die Worte im Weiheraum 

gesprochen werden: 

„Dann überwand er den Tod nach dreien Tagen?“ 

Immerhin scheint die vorher erwähnte Sackgasse 

kein festes Gebilde zu sein, sondern vielmehr ein 

erlebter Prozess in der Zeit. So erging es mir zumindest, 

als ich mich am 3. Tag meiner Orientierungswoche 

vor dem Bekenntnis fand: Als der, der ich jetzt 

bin, komme ich hier jedenfalls nicht weiter. Wenn ich 

an meinem persönlichen Wünschen und Wollen festhalten 

möchte, das hieße, wenn ich weiterhin nur 

Künstler, Zeichner, Filmschaffender bleiben möchte, 

dann brauche ich hier nicht anzufangen. Das zumindest 

war das Gefühl nach einem Gespräch mit der

Seminarleitung, wo ich mir im Nachhinein nicht 

sicher war, was wohl helfen könnte, um die erlebte 

Scham gegenüber meinen eigenen Aussagen in erträgliche 

Distanz zu bringen. 

Trotzdem waren diese Gefühle am nächsten Morgen 

wie von mir genommen; ich verbrachte einen Tag in 

völliger Ruhe. Aus dieser Gemütslage heraus, formulierte 

sich langsam auch ein Thema für die Restwoche: 

das, was ich bin, zu sein glaube oder gerne 

sein will, soweit als möglich hinter mir zu lassen. 

Und genau dafür war am Priesterseminar der Raum 

gegeben: Innerhalb einer Atmosphäre, in der ich 

Wohlwollen und Vertrauen begegnet bin, durfte ich 

an einem Unterricht teilnehmen, der nicht nur von 

humorvollen Aufweckungen begleitet war, sondern 

auch mich als neu Hinzugekommenen immer persönlich 

betroffen hat. Dabei war auch das Haus, welchem 

man den „verbindenden Geist“ nachsagt, von 

Niemand knetet uns wieder aus Erde und Lehm, 

niemand bespricht unsern Staub. 

Niemand. 

Gelobt seist du, Niemand. 

Dir zulieb wollen 

wir blühn. 

Dir 

entgegen. 

Ein Nichts 

waren wir, sind wir, werden 

wir bleiben, blühend: 

die Nichts-, die 

Niemandsrose. 

Mit 

dem Griffel seelenhell, 

dem Staubfaden himmelswüst, 

der Krone rot 

vom Purpurwort, das wir sangen 

über, o über 

dem Dorn. 

Bedeutung, da es sich mit seinem weiten Blick über 

Stuttgart nicht nur thematisch zwischen Himmel und 

Erde befindet, sondern auch in seinen verwinkelten 

Treppen und lichten Räumen Ort und Übungsfeld von 

Gespräch und Begegnung bietet. In diesem Klima und 

dem offenen Teilen der Widerstände, die sich ergeben, 

wenn man dabei ist, ein Stück Biografie scheinbar 

zurückzulassen, war es mir möglich, innerhalb 

einer Woche viel Neues aufzunehmen. 

Die anfangs gestellte Frage war ernsthafter geworden 

und hatte am Ende der Woche ein neues Gegenüber 

gefunden: 

Liegt es nicht in meiner Pflicht als Mensch, mich der 

Verantwortung zu stellen, welche in den nun entgegengetretenen 

Fragen, dem Nullpunkt liegt? Dazu 

abschließend ein Gedicht von Paul Celan, das allmorgendlich 

im Hauptkurs erklang: 


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© siehe Impressum


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Erfahrungen aus dem Rettungsdienst 

| Jakob Kraul 

Nachdem ich einige Jahre am Seminar war und 

damit gerungen habe, wie es weitergehen soll, habe 

ich mich dazu entschlossen, mit der Ausbildung zum 

Rettungsassistenten zu beginnen. Letzten Herbst 

ging es damit los. Dadurch, dass ich den ersten Teil 

bereits abgeschlossen habe und die Ausbildung insgesamt 

sehr praktisch ist, habe ich jetzt schon die 

Möglichkeit, Erfahrungen in der Notfallrettung zu 

sammeln. 

Inzwischen arbeite und lerne ich beim Rettungsdienst 

in Witten. Die Tage auf der Rettungswache 

sind äußerst unterschiedlich. Mal sind wir ständig 

auf Achse, mal ist es ruhig, und wir haben viel Zeit 

für uns. Die Arbeit in diesem Zusammenhang unterscheidet 

sich sehr vom Leben am Seminar. Auch die 

Kollegen sind grundsätzlich anders. So anders und 

neu es für mich ist, so spannend finde ich es, einen 

ganz neuen Arbeitsbereich kennenzulernen. Das Stu- 

dium am Seminar hilft dabei, Erfahrungen im Rettungsdienst 

in einem anderen Licht zu sehen. Auch 

wenn viele Einsätze nicht so aufregend sind, wie 

man es sich oft vorstellt, gibt es doch immer wieder 

Erlebnisse, die einem zu denken geben. Bei Einsätzen 

sind wir oft Zeuge von schweren Schicksalsschlägen. 

Wichtig ist es dann, innerlich die größtmögliche 

Ruhe zu wahren. 

An dieser Arbeit ist auch spannend, dass wir ständig 

in eine andere Umgebung kommen: in Wohnungen, 

an Baustellen, an Arbeitsplätze oder Straßenkreuzungen. 

Oft finde ich die Notfallsituationen gar 

nicht so erschreckend. Krasser finde ich, was dazu 

geführt hat. Die Wohnungen riechen oft erbärmlich 

nach Zigarettenrauch. Immer wieder sind die 

Einsätze auf Pillen-, Nikotin- oder Alkoholmissbrauch 

zurückzuführen. Nicht nur das Medizinische 

ist in dem Zusammenhang interessant. Viel aufregender 

finde ich die menschliche Begleitung. Sofern 

die Patienten ansprechbar sind, ergeben sich im 

Krankenwagen immer wieder spannende Gespräche. 

Oft zeigt sich, wie sinnlos den Menschen ihr Leben 

erscheint. In diesen Minuten ein kleiner, menschlicher 

Begleiter zu sein, gehört neben dem 

Medizinischen zu dem Wichtigsten an dieser Arbeit.

Liebe Leserinnen und Leser unseres Seminarbriefs, 

im 90. Lebensjahr stehend ist Sara Ambrosi in den 

Ostertagen verstorben (*7. August 1923 – † 21. April 

2013). Am 25. April haben wir ihre Bestattung gefeiert. 

Wie stimmig war da alles! Die Sonne hat warm 

aus unverstelltem blauen Himmel geschienen, und 

die Obstbäume standen hier in Stuttgart in voller 

Blütenpracht – gerade so, als hätte die Erde sich 

ihren Wunsch, wie sie sich am allerliebsten von Sara 

Ambrosi verabschieden würde, erfüllen dürfen. Denn 

Sonnenwärme und Blütenzauber gehörten zum 

Wesen der Verstorbenen innig hinzu. Wenn sie bis 

ins hohe Alter rastlos im Garten arbeitete, ging es ihr 

stets darum: dass das Gepflanzte für die Sonnenkräfte 

erreichbar sein, sie aufnehmen und dadurch 

wachsen, erblühen und fruchten könne. Auch die 

Seminaristen haben diese dem kosmischen Leben 

dienenden Kräfte Sara Ambrosis deutlich gespürt: in 

ihrer freundlichen Verbundenheit mit ihnen, ihrer 

Herzenswärme, ihrem so völlig selbstverständlichen 

Dasein für sie alle. Wer verstehen möchte, was es 

damit auf sich hat, dass der Mensch sonnenhaft wirken 

soll, an Sara Ambrosi konnten wir es ohne alle 

Eitelkeit und Hochmut erleben. Sie brauchte auch 

nicht darum zu ringen, sich nicht dafür zu kasteien, 

sie war einfach so – meist mit einem freundlichen 

Lächeln auf den Zügen begleitete sie die Seminargemeinschaft: 

unsere Sonne vom Dienst, deren 

Wärmestrahlung uns nun, da wir von ihr Abschied 

genommen haben, erst als das Besondere deutlich 

wird, das sie war. An Sara Ambrosi war sie nichts 

Besonderes, sondern einfach Teil ihres sich selbstlos 

einfügenden Wesens. So hat Sara Ambrosi auf ihre 

stille, selbstverständliche Art die Studierenden hier 

am Seminar etwas gelehrt, das Kurse und Fachstunden 

nicht vermitteln können und für das auch 

nicht leicht ein Ersatzdozent zu finden sein wird: wie 

Menschsein und Sonnesein sich miteinander verbin- 

den und fördern können zum Segen der Gemeinschaft. 

Denn solche Lehre wird nicht durch Wort vermittelt, 

sondern durch die ganz eigene Art, Mensch 

zu sein. 

Die Veränderungen, die das vergangene Jahr uns in 

der Zusammensetzung der Seminarleitung beschert 

hat, sind noch nicht ganz abgeschlossen. Zunächst 

ist dankbar zu vermerken, dass Stephan Meyer, der 

kurzfristig eingestiegen war, um die Durchführung 

der Weihevorbereitung zu gewährleisten, sich inzwischen 

bereit erklärt hat, neben seiner Mitverantwortung 

im Siebenerkreises auch weiterhin in der 

Seminarleitung verantwortlich mitzuarbeiten. Nun 

steht für dieses Trimester ein weiterer Abschied ins 

Haus: Gisela Thriemer wird nach siebenjähriger Mitarbeit 

ihre Aufgaben in der Seminarleitung abgeben, 

um neben ihrer Gemeindetätigkeit in Darmstadt 

ebenfalls im Siebenerkreis mitzuarbeiten. Ab Herbst 

wird Françoise Bihin aus Colmar die vakante Stelle in 

der Seminarleitung füllen. Wir hoffen, in der neuen 

Dreierbesetzung für die kommenden Jahre ein 

arbeitsfähiges Gremium bilden zu können, haben 

aber auch schon begonnen, uns umzuschauen, wer 

in der Zukunft einmal längerfristig in die Seminarverantwortung 

hineinwachsen kann. Von all diesen 

Veränderungen wird dann im Herbst noch mehr zu 

berichten sein. 

Nun hoffen wir, dass wir beim Freundestreffen vom 

21. bis 23. Juni möglichst vielen persönlich begegnen 

und in lebendigen Austausch mit Ihnen treten 

können. 

Für die Seminargemeinschaft grüßt Sie herzlich 

Ihr 

Grußwort der Seminarleitung 

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50 

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V. i. S. d. P. 

Astrid Bruns, Martin Thiele, Till Sarrach, Michael Sölch und Helge Tietz 

Mathias Jensen 

seminarbrief@priesterseminar-stuttgart.de 

Roland Grüter 

Die Stadtdruckerei | Gebrüder Knöller GmbH & Co KG 

2.300 

Alle Studenten 

S. 10 Michael Sell-Schopp, S. 24 Kateryna Gagarina, S. 40 Tomàs Adamec, S. 45 Nicolai Paravicini, 

S. 46, 47 Jakob Besuch, S. 48 Jakob Kraul, 4. Umschlagseite: Anka Kruczek 

www.commons.com 

Gemeinfreie Bilder: S. 18, 21, 25, 26, 28 und 30; Bilder mit Nahmennennungspflicht: S. 20: Kirche in 

Sankt Petersburg von Anna Anichkova, S. 23: Kopie eines Siegels der Tempelritter in einer Ausstellung 

in Prag von Adrian Sulc. 

Priesterseminar Stuttgart 

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Verwendungszweck: Zustiftung (bzw. Spende) 

Georg Dreißig 

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Konto: 7751 400, BLZ 601 205 00 

BIC: BFSWDE33STG 

IBAN: DE10 6012 0500 0007 7514 00

Die Einweihung von Faust und Parzival 

Die Gralssuche – ein moderner Weg der Erkenntnis und 

der Liebe von Aminta Dupuis 

„Es gibt nur eine Art, über den Menschen 

und seine Gefühle zu sprechen: die Einfachheit 

oder Einfalt. Das ist es, was ich in diesem 

Werk gefunden habe. Mehr als eine 

literarische Studie ist es ein Einweihungsund 

Auferweckungsbuch, das universale 

Gesetze und Lebensschlüssel enthüllt und 

sich „im Namen aller Menschen“ an jeden 

authentischen Lebensforscher richtet. Ein 

Buch der Zuversicht und des Glaubens an 

den Menschen und den Geist, das die Wirklichkeit 

der Lebens- und Metamorphosekräfte 

aufzeigt, die bei jenen am Werke 

sind, die nie den Mut verlieren und die 

wahrhafte Gestalt des Menschen verehren.“ 

Martin Gray (aus dem Vorwort) 

In Gesang, Romanistik und Germanistik in Paris ausgebildet, ist Aminta Dupuis Lehrerin 

für Literatur. Sie widmet sich der Kunst, namentlich der Dichtung und dem Konzertgesang. 

2003 war sie Studentin am Priesterseminar Stuttgart. 

ISBN 978-3-941664-33-3 

1. Auflage, 208 Seiten gebunden, Euro 18,– 

(A) Euro 18,50, CHF 22,–

© siehe Impressum

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