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Jerusalem und den Tempel zerstörte, sondern es sind die Könige der
Erde und die Könige der ganzen Welt.“ „Das Tier und mit ihm der
Drache und der Pseudoprophet sind also als geistige, mythischdämonische
Gestalten vom Seher verstanden, die einen
unheimlichen Widerschein zum Wesen Gottes, seines Christus und
seines Geistes bilden.“ 1
Noch einen Schritt weiter geht Cohn 2 , der meint, „es hat vielmehr
den Anschein, als hätte Johannes die Christen ganz bewusst darin
bestärkt, sich als Menschen zu begreifen, die mit der übrigen
Gesellschaft in Konflikt standen.“ 2 Und noch einmal 2 : „Von seiner
Vision besessen, Kirche und Welt ständen in radikaler Gegnerschaft
zueinander…“ So vermag er, vielleicht nicht ironisch, aber
immerhin mit Genugtuung zu resümieren, die „konkreten
Vorhersagen, die der Seher seinen Mitchristen sagen wollte,
erwiesen sich alle als falsch: nicht eines der Ereignisse, die sich um
das Jahr 100 zutragen sollten, trat ein“ 2 .
In dem Aufsatzband 3 zur Passauer Ausstellung meldet sich noch
eine weitere, durch heutige Ideologie gefärbte Deutung: „In der
Apokalypse mit ihrer aufgeladenen Sprache melden sich die
Ohnmächtigen zu Wort, hier sprechen die Machtlosen.“ Und Ellul
fasst lakonisch zusammen: „Alles ist Gnade, das ist die zentrale
Botschaft der Apokalypse.“ 4 Wohingegen Drewermann ebenso
eindeutig meint: „Der Gott der Offenbarung ähnelt eher einem
grausamen Rache- und Würgeengel denn einem Gott des
Erbarmens und der Liebe.“ 5 Um später noch auszuführen,
„historisch-kritisch betrachtet, ist sie ein großartiger Irrtum.“ 5
Welch ein, zum Teil geradezu dissonanter, Chor von
Stellungnahmen und Wertungen. Und wie so oft, bei den meisten,
selbst im Widerspruch noch, ein Körnchen Wahrheit, eine
meisterhaft erahnte Besonderheit, eine glänzende
Formulierungskunst und große wissenschaftliche Begeisterung!
Bedenkt man nun, dass die syrische Kirche die Apokalypse nicht
einmal in ihren Kanon aufgenommen hat, die morgenländischen
Kirchen keine Lesung aus ihr in ihren Liturgien vorsehen, die
Geltung im Corpus Christianum (im Kanon sich niederschlagend)
erst nach Jahrhunderten sich einstellte, und die Reformatoren ihre
zum Teil herbe Ablehnung dieser Schrift sehr deutlich machten, so
ist spürbar, wie dieses Buch eine leidenschaftliche Reaktion immer
wieder und in verschiedenster Weise hervorgerufen hat. Dies und
1 Rissi S. 59
2 Cohn S. 326. 327. 331
3 Hoppe S. 139f
4 Ellul S. 255
5 Drewermann S. 551.585