Gadamer vor Heidegger Es ist unzweifelhaft, daß die Begegnung ...

4. Die Begegnung mit dem späten Natorp
Jedenfalls besaß nunmehr der junge Gadamer eine exzellente
Vorbereitung für den Beginn seiner Studien in Marburg, wo der Marburger
Neukantianismus tonangebend war, aber bereits in einer gewissen “Ablösung”
begriffen war, die etwas zu tun hatte mit der Diskrepanz zwischen den
Erfordernissen der Zeitgeschichte und der erkenntnistheoretischen
Fragestellung, jenem Zwiespalt also, der für den jungen Gadamer so
verhängnisvoll war. Der größte Theoretiker der Marburger Systemidee war
Hermann Cohen gewesen, der im Jahre 1918 gestorben war. Aber sein Einfluß
auf die innere Entwicklung der Schule hatte bereits mit seinem
Entlassungsgesuch von 1912 45 und seinem Umzug nach Berlin angefangen.
Die Orientierung der Marburger Schule am Faktum der Wissenschaft ging vor
allem auf Cohen zurück. Wie sich Gadamer erinnert, konnte sich Natorp nach
dem Weggang Cohens seinen mystischeren Tendenzen hingeben, die in
gewisser Spannung zu den früheren wissenschaftsorientierten Antrieben
standen: “Und es war eine spannungsvolle, von starken geistigen Vorbildern
geprägte Atmosphäre, in der wir im damaligen Marburg aufwuchsen. Es war
die ‘Marburger Schule’ des Neukantianismus, die sich in voller Auflösung
befand. Paul Natorp selbst folgte nach dem Weggang Hermann Cohens lange
zurückgehaltenen Antrieben, die ihm aus Mystik und Musik zuwuchsen.” 46
Man kann sich denken, daß diese musischen, romantischen Züge des späten
Natorp Gadamer sofort ansprachen. Wir erwähnten vorhin das Erlebnis, das
die von Natorp in seinem eigenen Haus veranstalteten Tagorelektüren für
Gadamer bedeuteten. 47
Ein tiefgreifender Wandel hatte sich aber auch in Natorps
philosophischer Einstellung und insbesondere in seiner renommierten
45 Vgl. H. Holzhey, a.a.O., 21 ff.
46 H.-G. Gadamer, Hermeneutik im Rückblick. GW, Band 10, Tübingen 1995, 413. Der
späte Natorp sprach auch rückblickend von seinem frühen Bedürfnis einer Philosophie, die
sich auch aus Kunst, Dichtung, Musik und Mystik nährt, in seiner Selbstdarstellung von
1921, a.a.O., S. 154 (der vielleicht hier auch Gadamers Quelle ist).
47 PL, 19. Vgl. auch das Interview “Some Dimensions of the Universality of Philosophical
Hermeneutics: A conversation with Hans-Georg Gadamer”, in Journal of the Indian
Council of Philosophical Research, 9 (1992), n° 3 (May-August), S. 124.
20