Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung* - Esther Fischer ...

Esther Fischer-Homberger Haut und Trauma: Zur Geschichte der Verletzung
den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, in welchen das Trauma aus verschiedenen
Gründen neue Aktualität gewonnen hat, vielerorts auch wieder ein
Hautbewusstsein erwacht ist, ohne dass diese Koinzidenz bislang als solche
aufgefallen oder thematisiert worden wäre.
In der angeregten Atmosphäre des Nachdenkens französischsprachiger Philosophen
(vgl. Schmidgen 1999, S. 337–338) über Körper, Membranen und Grenzen
ist 1985 auch Anzieus Le Moi-peau (Dt. 1991: Das Haut-Ich) herausgekommen.
Das westliche Denken habe »Erkennen« allzulange mit dem Zertrümmern
der Schale gleichgesetzt, schreibt der Psychoanalytiker. Das sei überholt, vielerorts
werde neuerdings die zentrale Bedeutung der Grenzflächen erkannt. »Die
Biologen haben ihr Interesse vom Zellkern auf die Zellmembran verlegt,« die
Hirnrinde liege ja auch an der Peripherie – und: »hat nicht das Denken genausoviel
mit der Haut wie mit dem Gehirn zu tun?« Anzieu erachtet ein neues Grenzbewusstsein
für gesamtkulturell dringend. »Wenn ich zusammenfassend die
Lage der westlichen Länder, vielleicht sogar der ganzen Menschheit am Ende des
zwanzigsten Jahrhunderts zu beurteilen hätte, so würde ich die Notwendigkeit
unterstreichen, Grenzen zu setzen«, schreibt er, und:
78
Grenzen wiederherzustellen, Beschränkungen wiedereinzuführen, bewohnbare Gebiete,
in denen es sich auch leben lässt, festzulegen sind vordringliche psychische und
soziale Aufgaben; Beschränkungen und Grenzen, die gleichzeitig Differenzierung und
Austausch zwischen den auf diese Weise abgegrenzten Bereichen (wie die Psyche, das
Wissen, die Gesellschaft, die menschliche Natur sie darstellen) ermöglichen (Anzieu
1991, S. 17–21).
»Dass das Thema Haut zur Zeit Konjunktur hat, ist bekannt«, schreibt Claudia
Benthien, die eine erste integrative Studie zur Kultur- oder Literaturgeschichte
der Haut publiziert hat. »Seit den 70er Jahren haben sich auch (…) Künstler, insbesondere
aber Künstlerinnen, mit der Haut auseinandergesetzt« (vgl. Benthien
1998, S. 13–14) – tatsächlich scheint die altgewohnte geschlechterpolitische
Identifikation der Frau mit ihrer Körperlichkeit und deren Benutzeroberfläche
Frauen speziell zu befähigen, Körperlichkeit und Haut auch intellektuell, historisch,
reflektiert zu begreifen. 22 Auch Didier Anzieu scheint zu seiner Forschung
nicht zuletzt von Annie Anzieu angeregt worden zu sein (Anzieu 1991, S.
22, 170–171, 285–286, 298).
22 Vgl. auch Dudens Geschichte unter der Haut, welche die Haut als solche allerdings
weniger ins Zentrum stellt als die Geschichte von Körperverständnis und -erleben
zwischen ›Innen‹ und ›Außen‹ (Duden 1987; vgl. Schmuckli 2001, spez. S. 91–116).
Etwa zu derselben Zeit ist auch eine Welle von neuem Interesse für das
psychische Trauma angerollt (im Zusammenhang mit dem ›KZ-Syndrom‹ und
diversen Kriegersyndromen, mit der Beschäftigung mit Folteropfern und einer
breiten Reflexion der kulturellen Norm männlicher Gewalttätigkeit) (Fischer-
Homberger 1999, S. 290–291). Diese Welle dürfte durch die aktuelle Kultur der
systematischen Grenzmissachtung fürs Erste freilich wieder gebrochen sein.
Gewalt anästhesiert, die Hammernarkose funktioniert. Reduzierte Empfindlichkeit
ist ein integrierender Bestandteil der Maschinerie der Gewalt, befreit
jedoch höchstens kurzfristig von Schmerz. Werden wir wiederum unsere Empfindlichkeit
drangeben, damit uns nichts wehtut?
Oder werden wir einen Weg finden zwischen Unempfindlichkeit und Überempfindlichkeit,
Wehleidigkeit und Quälerei? 23 Ist es möglich, vom Segen der
Schmerzbekämpfung Gebrauch zu machen, ohne den Schmerz zu verteufeln?
Werden wir es schaffen, unsere empfindliche, auch schmerzempfindliche Haut
– die Basis und Verkörperung der Idee von Grenze – wieder mehr zu spüren?
Literatur
Allgöwer, M. (1956): The Cellular Basis of Wound Repair. Springfield/Illinois (Charles
C Thomas).
Anzieu, D. (1991): Das Haut-Ich. Übers. v. Korte, M. & Lebourdais-Weiss, M.-H.,
Frankfurt a. M. (Suhrkamp). (Orig.: Le Moi-peau, Paris 1985).
Assmann, J. (1996): Zur Geschichte des Herzens im Alten Ägypten. In: Berkemer, G. &
Rappe, G. (Hg.): Das Herz im Kulturvergleich. (Lynkeus, Studien zur Neuen Phänomenologie;
3). Berlin (Akademie Verlag), S. 143–172.
Benthien, C. (1998): Im Leibe wohnen. Literarische Imagologie und historische Anthropologie
der Haut. Berlin (Berlin Verlag).
Benthien, C. & Krüger-Fürhoff, I. M. (1999): Vorwort. In: Benthien, C. & Krüger-Fürhoff,
I. M. (Hg.): Über Grenzen. Limitation und Transgression in Literatur und Ästhetik.
Stuttgart-Weimar (Metzler), S. 7–16.
Brockhaus (2001): Haut. In: Brockhaus, die Enzyklopädie in 24 Bdn, Mannheim (Brockhaus),
Bd 9.
Charcot, [J.-M.] (1887): Leçons du Mardi à la Salpêtrière. 1887–1888, Notes de Cours
de M.M. Blin, Charcot et Colin. Paris (Progrès Médical/Delahaye et Lecrosnier).
23 Morris weist darauf hin, dass die klassische Hysterie des 19. Jahrhunderts keineswegs
zufällig sowohl mit Anästhesien als auch mit Hyperästhesien einherging (Morris
1993, S. 115, 118).
79