Das Bild des Anderen - Katholische Kirche (Schweiz)

Die Sorge um den Anderen, d. h. die Weigerung, nur sich selbst zu betrachten,
erscheint mehrfach in unserer Liturgie. Ich bete weder nur für mich selbst noch
einzig für meine Gemeinschaft oder mein Volk, sondern für die ganze Welt. Die
erste Benediktion des Morgengebetes („der dem Hahn die Einsicht gegeben hat ...“)
ist die universalste, die man sich denken kann. Man könnte viele Beispiele anführen,
wo das Gebet sich auf „alles Lebendige“, „jeden Mund“, „jede Not“ bezieht.
Wenn ich das Dankesgebet nach der Mahlzeit rezitiere, vergesse ich den Hunger
des Anderen nicht und bete darum, dass er gesättigt wird.
Vielleicht sollten wir uns nach dem Platz des Anderen im Gebet und in der Unterweisung
fragen?
Die paradigmatische Gestalt unseres Vaters Abraham lehrt uns zuerst und vor
allem die unbedingte Pflicht der vollen Gastfreundschaft gegenüber jedem, wer
immer er auch ist. Der Anfang des Kapitels 18 der Genesis macht uns klar, dass
Abraham durch den Empfang, den er vor seinem nach allen vier Himmelsrichtungen
offenen Zelt den drei Wanderern aus der Wüste – sicherlich drei Beduinen! –
bereitet, die Anwesenheit Gottes zum Ausdruck bringt. Als er in Beerscheva eine
Tamariske pflanzt, fasst er die Erfordernisse der Gastfreundschaft zusammen: Die
Gewährung von Essen, Trinken und Unterkunft, Sinnbild des Substantives Eschel
(Gen 21,33).
Unsere Beziehung zu Abraham schafft gewiss eine Verpflichtung für diejenigen,
die sich auf den gemeinsamen Ahnherrn berufen. Sie dürfen nicht vergessen, dass
der Adelstitel, den sie dadurch beanspruchen, nur durch die Verpflichtungen gerechtfertigt
wird, die er verlangt, und durch die Art, wie man diese erfüllt.
Der Andere kann nicht derjenige sein, den man abweist oder den man auszuschliessen
versucht, sondern derjenige, den man aufzunehmen versteht.
Um schliesslich meine Beziehung zum anderen noch besser zu erhellen, muss man
wieder Hillel anhören: „Wenn ich nicht für mich bin, wer wird es tun? Und wenn
ich nur an mich selber denke, was bin ich? Und wenn nicht jetzt, wann
dann?“ (Babylonischer Talmud, Traktat Awoth 1,14). Es ist daher ein dringendes
Anliegen, den ebenso reichen wie mitreissenden Konzepten wie Schalom und (in
der afrikanischen Welt südlich der Sahara) Ubuntu einen konkreten und operativen
Sinn zu geben.
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