RAINER MARIA RILKE - Kaleidophon-verlag.com

oder ist manchmal, wie aus Versehen, ein wenig
unseres Wesens dabei? Sind wir in ihre
Züge soviel nur gemischt wie das Vage in die Gesichter
schwangerer Frauen? Sie merken es nicht in dem Wirbel
ihrer Rückkehr zu sich. (Wie sollten sie's merken.)«
(Zweite Elegie.)
Dasjenige, wodurch wir ihrer Leibhaftigkeit, Wirklichkeit gegenüber, wesenlos werden, ist
deshalb gerade unsere Physis, das, was sich nicht verflüchtigen kann in solche Wirklichkeit,
das Gehemmteste gegenüber solchen Ansprüchen, das Stoffliche. Wie immer, wie von
Beginn an, war in Rilkes Kampf der Körper der Leidträger, die Heimsuchung, die Grenze.
Fürchtete er ihn in der Jugend als die unentrinnbare Reibungsfläche zwischen dem
bedrohlich andrängenden Außen und dem sehnsuchtssichern Innern – hatte er ihn alsdann
mißtrauisch und argwöhnisch angesehen als eigenen Veranlasser des Ungemachs: »ein
wenig schuldig« an ihm, wie er in einem brieflichen Selbstporträt vermerkt –, so wird er ihm
jetzt unwiderruflich gestempelt mit einem furchtbaren Abzeichen der Njchtzugehörigkeit zum
Engelreich. Schuldlos, wenn man will, doch vorbestimmt zu einer Art schmählichen
Zwangsdienstes, sich überlassen in gegen-engelhaften »Wirbeln und Tumulten«
fratzenhafter Nachäffung.
»Es ist ein entsetzlicher Cirkel, ein Kreis böser Magie, der mich einschließt wie in ein
Breughel’sches Höllenbild. – – Untergraben wie meine treue Natur jetzt ist, durch die Dauer
und den Wahnsinn der Heimsuchung, genügt diese alles überwiegende Angst, um mich mir
nun ständig zu enteignen. Ich weiß nicht, wie ich so weiter leben soll – –«
Der Ausdruck »treue Natur« (ein andermal, zum Schluß »wachsame Natur«) bezeichnet
die tatsächliche Unschuld, Treuherzigkeit des sich selbst überlassenen, von aller
Engelwirklichkeit gnadenlos ausgelieferten Körpers. Ja, erst dies bedingt das Höllische
daran. Denn ein Sichschuldigfühlen würde immer noch ein bereuendes, sich nicht arglos
dem Verdammten preisgebendes Menschsein einbegreifen – Zwiespalt, Frage, wohin man
gehöre. »Hölle« dagegen ist ja gerade deswegen keiner Erlösung zugänglich, weil sie
doppeldeutig fesselt und bindet: auch im Sinn der unbegreiflichen heimlichen Anziehung.
Eben dadurch der Widerpart des Gottes, also Gott in Umkehrung noch einmal, der deus
inversus in seinem Reich – gleichsam Lücke in der Allgegenwart Gottes, wie die drastische
Sprache christlicher Dogmatik es etwa nennen dürfte. Daß dieses Höllische sich auftun
konnte, hängt eng zusammen mit der Vollendung der Engelseligkeit als Kunstwerk, mit der
überzeugenden Drastik, die ihrer Wirklichkeit zukommt, nach dem Gesetz, wonach der Gipfel
den Abgrund erkennen läßt und das Licht sich bewährt am Schlagschatten.
Aber dies Verjenseitigende der Engelverkündigung, dies dadurch Entwirklichende,
Entwertende des Irdischen, ist nicht der einzige Charakter der Elegien. In ihnen gewann
andrerseits auch das Irdische seinen Ausdruck mit der Inbrunst eines unaufhaltsamen
Bekenntnisses zu ihm, wie kaum je vormals. Nicht zwar in jener Drangabe wie im
»Stundenbuch«, wo der Dichter in all und jedem seinem Gott ohne weiteres mitbegegnet,
der es bereits an seiner Statt gedichtet hat, am realen Ding alle Poesie selber miterschuf –
sondern anders: indem der Mensch die Engel, die Fremdlinge, für seine Erde zu
interessieren sich bemüht. Auf diesem Wege ist alles Irdische ohne künstlerischen Bruch in
die »Elegien« hineingehoben: ein wenig so, wie etwa ein Kind seine selbstverfertigten
Spielzeuge vor den viel mehr vermögenden und besitzenden Erwachsenen ausbreitet – mit
bescheidener Gebärde wohl, doch freimütig, ja eifrig-stolz:
»Preise dem Engel die Welt, nicht die unsägliche, ihm
Kannst du nicht großtun mit herrlich Erfühltem; im Weltall,
wo er fühlender fühlt, bist du ein Neuling. Drum zeig
ihm das Einfache, das, von Geschlecht zu Geschlechtern gestaltet,
als ein Unsriges lebt, neben der Hand und im Blick.
Sag ihm die Dinge. Er wird staunender stehn; wie du standest
bei dem Seiler in Rom, oder beim Töpfer am Nil.«
(Neunte Elegie.)