Heft 2/2005 - Offene Kirche WÃ¼rttemberg

OFFENE KIRCHE 

Evang. Vereinigung 

in Württemberg 

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Nr. 

2 

Juni 

2005 

Familie – quo vadis? 

Stephanie Salethi 

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Wir alle wissen, dass sich Familien 

in ihren Formen verändern, dass die 

traditionelle Großfamilie die Ausnahme 

geworden ist und Familien 

heute ganz anderen Bedingungen 

und Zwängen unterworfen sind als 

noch zu Großmutters Zeiten. Doch 

wie sieht der Familienalltag in den 

verschiedenen Formen moderner 

Familien heute aus? Ist die Familie 

noch ein Zukunftsmodell? Was 

leisten Familien, woran leiden sie 

und was brauchen sie? 

In der Arbeit mit Familien zeigt sich der 

vielfach beschriebene Wandel von 

Familien auf ganz konkreter Ebene. 

Auch wenn die Familie mit Mutter, 

Vater und Kind oder Kindern noch die 

häufigste Form des familiären Zusammenlebens 

darstellt, kann man nicht 

darüber hinwegsehen, dass der Anteil 

der Alleinerziehenden und der Patchworkfamilien 

in den letzten Jahren 

deutlich gestiegen ist. 

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Aus dem Inhalt: 

○ 

Familie 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Genozid 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Weltwasserkrise 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Notsituationen 

Anita Z., Mutter zweier Kinder im Alter 

von 11 und 14 Jahren, zieht ihre Kinder 

alleine groß. Die Kinder essen in der 

Schule, die Mutter arbeitet als Krankenschwester 

in einer Klinik. Zum Vater 

haben die Söhne keinen Kontakt, 

vermissen ihn auch nicht. Doch was 

passiert, wenn Frau Z. krank wird und 

in die Klinik muss? Zum Vater wollen 

die Kinder nicht, Großeltern sind auch 

nicht in der Nähe. Frau Z. hat Glück, sie 

wohnt in einem Mehrfamilienhaus und 

kann in Notfällen mit nachbarschaftlicher 

Unterstützung rechnen. Zusammen 

mit dem professionellen Angebot 

der Familienpflege kann sie die Notsituation 

in diesem Fall überbrücken. 

Das Beispiel zeigt aber, dass Familien in 

ihrem Wandel auf neue Netzwerke und 

Unterstützungssysteme angewiesen 

sind. 

Frau Susanne A. hat vier Kinder. Drei 

Kinder aus erster Ehe, ein Kind mit 

ihrem Lebensgefährten, mit dem sie in 

nichtehelicher Gemeinschaft zusammenlebt 

– eine Patchworkfamilie. 

Typisch für diese Familien sind der 

häufig große Altersabstand zwischen 

den Kindern aus erster Ehe und dem 

gemeinsamen Kind der derzeitigen 

Lebenspartner. Auch Frau A. wird 

krank, das häufig sehr anstrengende 

Zusammenleben mit den vier Kindern 

geht an ihre Reserven, sie muss zu einer 

www.Offene-Kirche Nr. 2, Juni 2005 .de , E -mail: Redaktion@Offene-Kirche OFFENE KIRCHE .de, Interentredaktion@Offene-Kirche Seite .de 1

psychosomatischen Kur. Wer soll sich 

um die Kinder kümmern? In diesem Fall 

springt der Vater der drei Kinder aus 

erster Ehe ein. Bald schon zeigt sich 

aber, dass er und der neue Lebensgefährte 

seiner Frau dies nicht gemeinsam 

bewältigen können. 

Karin K. ist verheiratet und hat zwei 

Kinder im Alter von drei und fünf 

Jahren. Ihr Mann ist ganztags berufstätig, 

sie versorgt den Haushalt und die 

Kinder. Die Großeltern wohnen, wie bei 

den meisten Familien heutzutage, weit 

weg. Bei Frau K. wird Brustkrebs 

diagnostiziert. Zu Beginn der Krankheit 

kann sich der Vater vermehrt um die 

Kinder kümmern. Da ihn jedoch die 

Sorge um seinen Arbeitsplatz umtreibt, 

kann er es sich nicht leisten, all zu oft 

zu Hause zu bleiben. Auch diese Familie 

benötigt Unterstützung, um ihren Alltag 

zu meistern. 

Drei ganz normale Familien in ganz 

normalen Krisen? Jedenfalls keine 

Ausnahmen, sondern Situationen, wie 

sie in Familien häufig vorkommen. 

Familien sind in ihren verschiedenen 

Formen heute vielfältigen Risiken 

ausgesetzt und müssen neue Formen 

des Umgangs mit Krisensituationen 

finden. Sie brauchen neue Netzwerke, 

wo traditionelle Formen der gegenseitigen 

Unterstützung weggebrochen sind. 

Großeltern wohnen oft nicht mehr um 

die Ecke oder sind nicht mehr bereit, 

einen Großteil Ihrer Zeit der Betreuung 

der Enkel zu widmen. Paarbeziehungen 

werden brüchiger. Über 200 000 Paare 

lassen sich in Deutschland jedes Jahr 

scheiden. Viele Familien müssen 

häufiger den Wohnort wechseln, da von 

den ArbeitnehmerInnen Mobilität 

erwartet wird. Nachbarschaftliche 

Beziehungen haben nicht mehr dieselbe 

Tragfähigkeit wie früher. Insbesondere 

in der Anonymität einer Großstadt 

bleiben Notsituationen, in die Familien 

geraten können, häufig unerkannt. 

Chancen der Patchworkfamilie 

Im Spiegel all dieser Entwicklungen 

stellt sich die Frage, was Familie heute 

ist und wie wir Familien bei der Bewältigung 

ihrer Lebensschwierigkeiten 

unterstützen können. Kinder wachsen 

in den unterschiedlichsten Formen des 

Editorial 

Liebe Leserin, 

lieber Leser, 

◆ bei der Sommersynode wird das Thema 

„Zukunftsmodell Familie“ behandelt. Dazu 

haben wir Fachfrauen befragt, aber auch 

festgestellt, dass sich schon die VikarInnen 

1969 mit der „Eheproblematik“ herumgeschlagen 

haben. Nun sind wir gespannt, was 

die Synode dazu beitragen wird, dass es 

Familien – in welcher Form auch immer – in 

Zukunft besser geht. Es sollten auch 

Fachmänner mitdiskutieren! Am besten 

Menschen, die in den Gemeinden für 

Familien da sind oder Angebote vermissen. 

Und was ist mit Alleinlebenden? Fast die 

Hälfte unserer Gesellschaft? Ich bin gespannt, 

ob das auch einmal ein Synodenthema 

wird. 

◆ Diesmal müssen wir einiges in eigener 

Sache loswerden. Erstens: Unsere Homepage 

wurde runderneuert. Wer Internet hat, 

möge dies unter www.Offene-Kirche.de 

begutachten. Pressemitteilungen sind da 

ebenso zu finden wie Vorträge, die anlässlich 

der Mitgliederversammlungen oder der 

AMOS-Preis-Verleihungen gehalten wurden. 

Auch OK-Hefte kann man nachlesen, zum 

Beispiel den Artikel über den Kirchenkreis 

Stuttgart, der durch ein technisches Versehen 

verunglückt war (worum wir Dekan 

Ehrlich um Verzeihung bitten). Natürlich 

sind Veranstaltungen angekündigt, sofern 

wir davon erfahren. Also, schauen Sie nach – 

auch ob Ihre Adresse stimmt – und tragen 

Sie sich ein, wenn Sie den elektronischen 

Newsletter erhalten möchten. Schreiben Sie 

uns bitte unter Internetredaktion@Offene- 

Kirche.de. 

◆ Zweitens: Auch wir müssen sparen. Unser 

Geschäftsführer und Finanzminister Reiner 

Stoll-Wähling hat herausgefunden, dass sich 

das Porto halbiert, wenn wir das OK-Heft 

exakt in jedem Quartal versenden. Das ist 

ein Argument, bedeutet aber, dass wir Heft 3 

vor den Sommerferien fertig haben müssen, 

damit es im September herauskommen 

kann. Das ist wichtig für AutorInnen! 

◆ Und nochmal Finanzen: Große, dicke 

Bitte an alle, ihren Mitgliedsbeitrag zu 

überweisen – sofern noch nicht geschehen – 

und evtl. eine AMOS-Preis-Spende springen 

zu lassen. Letztere muss auf dem Überweisungsträger 

als solche gekennzeichnet 

sein. Die Kontonummern finden Sie auf der 

Rückseite. 

Aus unserer Redaktion hat sich Gerlinde 

Maier-Lamparter verabschiedet, die dem 

Team seit 1991 angehörte und dank ihrer 

Personenkenntnisse immer gute Tipps geben 

konnte. Wir wünschen Ihr alles Gute und 

uns eine/n neue/n RedakteurIn. 

Ihnen erholsame Ferien und viele neue 

Eindrücke – auch aus unserem Heft! 

Ihre Renate Lück 

Inhalt 

Familie 

Quo vadis? 

....................................... Seite 1 

Von Wunschbild und Wirklichkeit 

....................................... Seite 3 

Genozid 

Die Armenier 

....................................... Seite 5 

Assyrer und Aramäer 

....................................... Seite 7 

Sonderpfarrämter 

Kirchliche Arbeit in der Polizei 

....................................... Seite 9 

Globalisierung 

Wasserprivatisierung .....................................Seite 11 

Kirchengeschichte 

Esslinger Erklärung von 1969 

.....................................Seite 13 

Christoph Blumhardt d.Ä. 

.....................................Seite 15 

OFFENE KIRCHE 

.....................................Seite 18 

Buchbesprechungen Leserbriefe 

.....................................Seite 21 

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Seite 2 OFFENE KIRCHE 

Nr. 2, Juni 2005

Zusammenlebens mit Erwachsenen und 

anderen Kindern auf. Jede siebte 

Familie, so Schätzungen, lebt heute als 

Patchworkfamilie. Dabei unterscheiden 

sich diese Familien sehr in ihrer Größe, 

in ihrer Form sowie in der Art des 

Zusammenlebens. Gemeinsam ist allen, 

dass sie sich neu zusammenfinden 

müssen und wichtige Fragen des 

Zusammenlebens geklärt werden 

müssen. Akzeptieren meine Kinder 

meinen neuen Partner? Wo verbringen 

die Kinder Ostern oder Weihnachten? 

Wie sind die Besuchszeiten geregelt? 

Gleichzeitig bieten gerade Patchworkfamilien 

häufig auch neue Chancen. 

Plötzlich bekommt das Einzelkind 

Geschwister, die Mutter oder der Vater 

einen neuen Partner. Kinder wachsen in 

neuen Formen des Zusammenlebens mit 

all ihren Kompliziertheiten und Schattenseiten 

auf und lernen damit umzugehen. 

Letztendlich geht es darum, diese 

Formen des Zusammenlebens nicht nur 

kritisch zu beäugen, sondern auch die 

Chancen und Potenziale zu erkennen, 

die in Veränderungen liegen. Nur mit 

diesem Blickwinkel kann die Familie ein 

Zukunftsmodell sein, denn vom Mythos 

der heilen Familie, im Sinn einer 

traditionellen Familie, werden wir uns 

über kurz oder lang verabschieden 

müssen. Der gesellschaftliche Wandel 

bringt unweigerlich einen Wandel der 

Beziehungen mit sich, das Zusammenleben 

ist vielfach komplizierter und 

schwieriger geworden. 

Bei aller Veränderung bleibt aber die 

Tatsache, dass Eltern die Verantwortung 

für ihre Kinder tragen, für welche Form 

des Zusammenlebens sie sich auch 

entscheiden. Vielleicht sollte man 

„Familie“ zukünftig nicht mehr über die 

Vollständigkeit der im Haushalt lebenden 

Familienmitglieder definieren, 

sondern über Verantwortung für Kinder, 

der Eltern in den verschiedensten 

Formen versuchen gerecht zu werden. 

Die Sehnsucht nach Liebe, Geborgenheit 

und Angenommensein ändert sich 

bei allem äußeren und inneren Wandel 

nicht. Wo diese Sehnsucht ein Zuhause 

findet, dort ist Familie, in welcher Form 

auch immer. 

Dr. Stephanie Saleth ist Ausschussmitglied 

der Evangelischen Hausund 

Familienpflege, Delegierte der 

Frauenarbeit der Evangelischen 

Landeskirche und Mutter zweier 

Kinder im Alter von fünf und neun 

Jahren. 

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Familie – vom idealen Wunschbild 

und der riskanten Wirklichkeit 

Familie – Problemzone der Erziehung? 

Die Familie ist in der Krise, und mit ihr 

die Erziehung. Schuld daran, so die 

öffentliche Meinung, seien in der Regel 

die Eltern, denn Erziehung ist nun 

einmal Privatsache. Aber der öffentlichen 

Krisendebatte vom Verfall der 

Familie stehen auch andere Meinungen 

gegenüber. Entgegen allen anders 

lautenden Behauptungen ist die Familie 

immer noch die dominierende Lebensform. 

In Westdeutschland lebten im Jahr 

2000 rund 80 Prozent aller Kinder unter 

18 Jahren bei ihren miteinander verheirateten 

Eltern. In Ostdeutschland waren 

es 69 Prozent . Auch in der subjektiven 

Einschätzung von Jugendlichen steht 

Familie hoch im Kurs. Misst man die 

Wertschätzung des Familienlebens an 

der Zustimmung zur eigenen Erziehung, 

zeigt sich eine hohe Übereinstimmung 

zwischen Eltern und Kindern. Etwa 75 

Prozent der befragten Kinder und 

Jugendlichen würden ihre eigenen 

Kinder später ähnlich erziehen wie sie 

selbst erzogen worden sind. Noch nie 

seit den 70er Jahren war die Übereinstimmung 

zwischen Eltern und Kindern 

so ausgeprägt wie heute. Also kein 

Anlass zur Aufregung? 

Familie – ein uneindeutiger Begriff? 

Was ist eigentlich eine Familie? Im 

Allgemeinen meint man dabei die so 

genannte Kern- oder Kleinfamilie von 

Eltern und Kindern. Diese Vorstellung 

hat eine Entstehungsgeschichte. Sie 

reicht zurück in die zweite Hälfte des 

18. Jahrhunderts, in die beginnende 

Industrialisierung und die Durchsetzung 

der Klassengesellschaft. Unser heutiges 

Familienmodell entstand mit dem 

Bürgertum. Sein Kennzeichen war die 

Trennung von Beruf und Zuhause, 

öffentlich und privat. Die männliche 

Arbeit war Erwerbsarbeit in einer 

arbeitsteiligen und funktional organisierten 

Öffentlichkeit, während die Frauen 

für Haushalt und Kinder im privaten 

Wohnraum zuständig waren. Kapital des 

Bürgertums war seine Bildung. Bildung 

war Statussicherung in einer sich 

wandelnden Gesellschaft für eine Klasse 

ohne Besitz oder politische Macht. 

Ursula Pfeifferi 

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Deshalb erhielten Kindheit, Erziehung 

und Unterricht einen besonderen 

Stellenwert. Prototypisches Beispiel für 

diese Familienform waren die evangelischen 

Pfarrhäuser des 19. Jahrhunderts. 

Zurück zur Frage nach der Familie 

heute. In der Wissenschaft gibt es keine 

„richtige“ Definition von Familie. 

Trotzdem gibt es Merkmale, mit denen 

Familien beschrieben werden können, 

etwa so: als überschaubare Gruppe von 

mindestens zwei Generationen, die 

dauerhaft, nah und intim zusammenlebt 

und die eine Umwelt bildet, in der die 

jüngere Generation sich entwickeln und 

in die Gesellschaft hineinwachsen kann. 

Neu ist, dass heute aufgrund der 

gestiegenen Lebenserwartung in der 

Regel drei, oft vier, manchmal sogar fünf 

Familiengenerationen gleichzeitig leben. 

Das gab es bisher noch nie. 

Familie – riskante Balance zwischen 

den Widersprüchen der Gesellschaft 

Die Kulturgeschichte zeigt, dass es 

generationsübergreifende Formen des 

Zusammenlebens schon immer gab. In 

Untersuchungen wurden Männer und 

Frauen, die in Familien oder familienähnlichen 

Lebensgemeinschaften lebten, 

nach den „Familienbildern“ gefragt, an 

denen sie sich selber orientieren. Bei 

Nr. 2, Juni 2005 OFFENE KIRCHE 

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vielen prägt noch immer das alte 

Bild der um den Tisch versammelten 

Familie ihre Vorstellung, also ein 

Bild für Geborgenheit, Gemütlichkeit, 

Gemeinschaft und Solidarität, 

Harmonie und Frieden. Für nicht 

wenige Menschen ist das bis heute 

das archetypische Familienbild. Diese 

Bilder entstammen vielfach 

keineswegs der Lebenswirklichkeit 

der eigenen Familien oder früheren 

Erfahrungen. Oft stehen sie für 

Wünsche und Phantasien, auch 

für explizite Gegenbilder zur eigenen 

Erfahrung. Diese Idealvorstellung von 

Familie droht uns heute zu überfordern. 

Aus einem Leitbild kann dann ein 

Leidbild werden. 

Familie: Kindzentriert oder – 

dezentriert? 

Zwei gegenläufige Trends bestimmen 

heute das Leben von Heranwachsenden: 

einerseits sind sie der Mittelpunkt ihrer 

Familie und der Gesellschaft, andererseits 

sind sie im Weg, stören sie den 

Trend zur Mobilität und Unabhängigkeit. 

Die erstgenannte Entwicklung kam 

mit der bürgerlichen Familie und 

brachte die bürgerliche Kindheit. Wie im 

Zuge von Aufklärung und Idealismus 

vieles besser werden sollte, so auch die 

Kindheit. Kinder rückten in den Mittelpunkt 

der Familie. Heute beteiligen sich 

neben der Familie noch viele andere 

Spezialisten, Erzieher, Psychologen, 

Lehrer, Ärzte, Wissenschaftler, Mediziner, 

Trainer, Elternbildner, Ratgeberautoren 

und Medienprogrammgestalter 

an der möglichst optimalen Entwicklung 

von Kindern und Jugendlichen. Ihren 

Höhepunkt findet diese Entwicklung 

derzeit in der Reproduktionsmedizin. 

Die ungeteilte Aufmerksamkeit der 

Eltern auf das eine „Projekt“ Kind 

beginnt mit dem richtigen Zeitpunkt für 

sein erwünschtes Erscheinen. Seine 

Lebenschancen steigen aus Sicht junger 

Eltern dann, wenn sie nicht geteilt 

werden müssen, mit Geschwistern zum 

Beispiel, alles andere erscheint „verantwortungslos“ 

in den Augen vieler Eltern 

heute. 

Es gibt aber auch das Gegenteil: Kinder 

werden aus dem Mittelpunkt der 

Familie verdrängt. Der wird zum 

Umschlagplatz unterschiedlichster 

Interessen, über die verhandelt und für 

die gekämpft werden muss. Immer 

mehr Kinder machen die Erfahrung, 

dass sie auch am Rande der Gesellschaft 

stehen. Ihre Familien leben in Armut, 

bedingt durch Arbeitslosigkeit, Krankheit 

oder Kinderreichtum. Rund eine 

Million Kinder unter 18 Jahren sind 

Sozialhilfeempfänger. Sie können 

finanziell nicht mithalten, das beeinflusst 

ihre Sozialbeziehungen und ihren 

zukünftigen Platz in der Gesellschaft. 

Wen wundert es, dass es immer weniger 

Kinder gibt? Und wie wird die alternde 

Gesellschaft mit der Minderheit ihrer 

Kinder und Jugendlichen 

umgehen? Der Preis kostbarer 

und knapper Güter ist bekanntlich 

hoch, das ist eine alte 

Erfahrung. 

Familie: Keimzelle oder 

Krisenherd der Gesellschaft? 

Die Familie soll „Keimzelle“ 

der Gesellschaft sein, sie soll 

das leisten, was wir die 

Sozialisation in die Gesellschaft 

nennen. Aber ihr Ziel ist nicht 

ihr Weg. Das Leben in der 

Familie folgt anderen Spielregeln 

als das gesellschaftliche 

Leben. Dort, in der Familie, 

stehen die Beziehungen, das 

Zusammenleben und die 

Individualität der Mitglieder, 

die räumliche und emotionale 

Nähe, die gegenseitige Solidarität 

im Vordergrund. In der 

modernen Gesellschaft oder in 

der Schule dagegen geht es um eine 

spezielle Sache oder um bestimmte 

Ziele, um begrenzte Zusammenarbeit, 

zeitlich und der Sache nach, um Distanz 

zum Persönlichen und Individuellen, 

um Leistung und Konkurrenz im 

Wettbewerb, um begrenzte Positionen 

und Gratifikationen. Vergleicht man 

beides, erscheint die Familie mit ihren 

Strukturen nicht in die Gesellschaft zu 

passen, sie wirkt wie eine zurückgebliebene 

vormoderne Lebensform. Kein 

Wunder also, dass von der Krise der 

Familie heute so oft die Rede ist. Dabei 

werden Zweifel laut, ob sie den gesellschaftlichen 

Erwartungen an ihre 

Erziehungsleistung zur Vorbereitung 

auf das spätere Leben in der 

Gesellschaft im gewünschten 

Umfang noch nachkommt. Aber 

das ist nur die eine Seite. Auf eine 

andere will ich am Schluss noch 

hinweisen. Adorno hat das, was ich 

meine, so ausgedrückt: „manchmal 

will es scheinen, als wäre die 

unselige Keimzelle der Gesellschaft, 

die Familie, zugleich auch 

die hegende Keimzelle des kompromisslosen 

Willens zur anderen. Mit 

der Familie zerging der Widerstand, der 

das Individuum zwar unterdrückte, aber 

auch stärkte, wenn nicht gar hervorbrachte. 

Das Ende der Familie lähmt die 

Gegenkräfte.“ Nicht um Anpassung also, 

sondern um Widerstand geht es hier, 

um einen Widerstand, der Ausdruck 

eigener Urteilsfähigkeit ist. Und diese, so 

Adorno, lernt man eben nur da, wo es 

Gegensätze gibt, an denen ein eigenes 

Urteil entstehen kann, zum Beispiel in 

einer Familie, in der nicht alles glatt 

geht. Dass diese Urteilsfähigkeit sich 

dann auch als Gegenkraft gegen gesellschaftliche 

Zustände artikulieren kann, 

das war nach Auschwitz für Adorno 

eine überlebenswichtige Funktion der 

Familie für die Gesellschaft. Brauchen 

wir das heute nicht mehr? 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Die OK-Synodale Dr. Ursula Pfeiffer 

ist Professorin an der Pädagogischen 

Hochschule Weingarten. 



Genozid 

Die Armenier 

Hagop-Jan Avedikjan und Benjamin Aynali 

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Herkunft 

Die Armenier besitzen eine dreitausendjährige 

Geschichte. Über ihre Herkunft 

gibt es verschiedene wissenschaftliche 

und mythologische Aussagen. Die Bibel 

sieht in den Armeniern Nachfahren 

Noahs, der ja mit seiner Arche am 

heiligen Berg der Armenier, am Ararat 

landete. Die Armenier selbst sehen es 

anders: Ihre ältesten Überlieferungen 

berichten von einem Stammvater Hajk, 

der auf der Flucht vor dem Tyrannen Bel 

aus Mesopotamien in das armenische 

Hochland gelangte. Nach dem Stammvater 

„Hajk“ nennen sich die Armenier 

„Hay“ und ihr Land „Hayastan“ (deshalb 

heißt unser Vereinsheim in Salach 

„HAY-DUN“ = Haus der Armenier). Die 

wissenschaftlichen Theorien besagen: 

Die Armenier, wie wir sie heute kennen, 

setzen sich aus unterschiedlichen 

Völkergruppen zusammen. Das wichtigste 

Element bildeten die Urartäer, ein 

im Hochland von Armenien ansässiges 

Volk, das seine politische und kulturelle 

Blüte im 7. bis 9. Jahrhundert v. Chr. 

erreichte. Ihr Name lebt u.a. im Wort 

„Ararat“ („Ararat“ bedeutet im Assyrischen 

„Urartu“) fort, zu dem die 

Armenier dagegen „Massis“ sagen. Das 

Zentrum des Urartäischen Reiches 

befand sich am Wan-See in der heutigen 

Ost-Türkei, wo man noch die eindrucksvollen 

Befestigungsanlagen und kunstvollen 

Bewässerungskanäle, die Ruinen 

ihrer Paläste und Burgen der ehemaligen 

Urartäer-Metropole Tuschpa sehen 

kann. Die zweite wichtige, an der 

Bildung des armenischen Volkes 

beteiligte Gruppe sind Indoeuropäer, die 

vermutlich ab dem 8. Jahrhundert v. Chr. 

von der Balkanhalbinsel nach Kleinasien 

einwanderten. Diese Indoeuropäer 

vermischten sich mit den Urartäern, 

wobei sie deren Kultur und Elemente 

der Sprache übernahmen. Das Dritte 

sind Einflüsse der kaukasischen Sprachen 

und Kulturen. 

Die armenische Schrift und Sprache 

Bis Anfang des 5. Jahrhunderts n. Chr. 

hatten die Armenier kein eigenes 

Alphabet. Sie benutzten die griechische, 

syrische und persische Schrift je nachdem, 

wer das Land beherrschte. Als 

Armenien im Jahre 387 durch einen 

Friedensvertrag zwischen Kaiser 

Theodosius und dem Perserkönig 

Schapur III. aufgeteilt wurde, galt 

in Westarmenien Griechisch als 

Hof- und Kirchensprache und in 

Ostarmenien Persisch als Hof- und 

Syrisch als Kirchensprache. 

Der königliche Sekretär Mesrop Maschtots, 

berühmt für seine Kenntnisse der 

griechischen, persischen und syrischen 

Sprache, vollendete nach achtjähriger 

Arbeit aufgrund des phönizischen 

Alphabets das armenische Alphabet mit 

36 Buchstaben (heute sind es 38). Das 

war im Jahre 406. Im Jahre 434 beendete 

Maschtots seine Übersetzung der 

gesamten Bibel. Damit wurde das 

Armenische nicht nur Volks- sondern 

auch Schrift- und Kirchensprache. (410 

schuf M. Maschtots für die Georgier, 

423 für die kaukasischen Albaner ein 

eigenes Alphabet.) Mit Hilfe der Schrift 

vollzog sich eine stürmische Entwicklung 

der armenischen Literatur, so dass 

die erste Hälfte des 5. Jh. das Goldene 

Zeitalter der armenischen Literatur 

genannt wird. 

Altarmenisch, Grabar genannt, ist noch 

heute die Kirchensprache in der Armenisch 

Apostolischen Kirche. Mittelarmenisch 

(11. bis 15. Jh) diente als 

Kanzlei- und Umgangssprache am Hofe 

des armenischen Königreiches Kilikien. 

Die Neuarmenische Sprache entwickelte 

sich in Ost- und Westarmenisch. Das 

Ostarmenische ist heute die offizielle 

Regierungs-, Universitäts- und Umgangssprache 

in der Armenischen Republik. 

An die fünf Millionen Menschen 

sprechen heute Ostarmenisch. Die aus 

der Türkei vertriebenen Armenier und 

ihre Nachkommen sprechen heute in 

der Diaspora Westarmenisch, wobei die 

Kirchen, Schulen und die Presse 

wirksame Hilfen zur Erhaltung der 

Sprache leisten. Gut drei Millionen 

Menschen sprechen Westarmenisch. 

Die Armenische Kirche 

Das Christentum wurde schon sehr früh 

in Armenien verbreitet. Die Armenische 

Kirche führt ihren Ursprung auf die 

Apostel Bartholomäus und Thaddäus 

(vgl. Matth. 10.3) zurück, die um 50 bis 

60. n. Chr. als Prediger nach Armenien 

Hagop-Jan Avedikjan (links) und Benjamin Aynal 

kamen und dort den Märtyrertod 

fanden. Auf das Wirken der Apostel 

Christi bezieht sich die Armenische 

Kirche in ihrer offiziellen Bezeichnung 

als „Armenisch-Apostolisch Orthodoxe 

Kirche“. Historisch nur wenig fassbar ist 

die Person Gregor des Erleuchters 

(Krikor Lusaworitsch). Er kam als 

Missionar nach Armenien. Dabei stieß 

er auf den entschiedenen Widerstand 

des armenischen Königes Tridates III. 

Der Überlieferung nach wurde Gregor 

arrestiert und nach 13-jähriger Einkerkerung 

aus dem Gefängnis befreit. 

Danach soll er König Tridates III. von 

einer unheilbaren Krankheit geheilt 

haben. Daraufhin bekehrte sich der 

König und ließ seine Herrscherfamilie 

sowie alle seine Untertanen taufen. Im 

Jahre 301 erklärte er das Christentum 

zur Staatsreligion Armeniens. Die 

Armenier sind daher das Volk mit der 

ältesten christlichen Staatskirche der 

Welt, denn im Römischen Imperium 

wurde das Christentum erst im Jahre 

311, mithin zehn Jahre später, durch 

Kaiser Konstantin (280 – 337) zur 

„allein berechtigten Religion im Reich“ 

erhoben. 

Die armenische Kirche anerkennt die 

Beschlüsse der Ökumenischen Konzile 

von Nizäa (325), von Konstantinopel 

(381) und von Ephesus (431). Das 

Dogma des vierten Konzils, das 451 in 

Chalcedon abgehalten wurde, wonach 

Christus zwei Naturen besessen habe, 

nämlich eine menschliche und eine 

göttliche, wurde von der Armenischen 

Kirche nicht anerkannt. Bis heute hält 

sie an der Einnaturlehre fest. Sie bildet 

auch dogmatisch eine selbständige 

Kirche innerhalb des orthodoxen 

Flügels. Nachdem die Armenische 

Kirche ihre Unabhängigkeit erklärt hatte, 

entwickelte sie ihre eigene Tradition. Sie 

anerkennt weder den Papst noch den 

ökumenischen Patriarchen, sondern nur 

den Katholikos, das Oberhaupt der 

Armenischen Kirche, als die oberste 

Instanz. Der Sitz des Katholikos änderte 


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sich mit der jeweiligen politischen Lage. 

Lange war der Amtssitz auf der Insel 

Akhtamar im Wan-See. Als in Kilikien 

ein neues armenisches Königreich 

gegründet wurde, verlegte man das 

Katholikosamt nach Kilikien in die 

Hauptstadt Sis. Es gab aber auch Zeiten, 

wo sich verschiedene Katholikosate 

gegenüberstanden und den Rechtsanspruch 

streitig machten. Im Jahre 1441 

wurde Etschmiadsin (heute in Armenien) 

endgültig zum Hauptsitz des 

Katholikos gewählt und ist es bis heute 

geblieben. Im Jahre 1924 sah sich der 

greise Katholikos Sahak von Sis gezwungen 

auszuwandern, da die Armenier 

während des Ersten Weltkrieges in der 

Türkei fast ganz ausgerottet worden 

waren. Heute besteht in Antilias nahe 

der Stadt Beirut ein Katolikosat, das 

auch ein großes Priesterseminar betreibt. 

Geschichte 

Einen tiefen Einschnitt in seiner Geschichte 

erlebte Armenien im 7. Jahrhundert 

durch die Entstehung des Islam, 

bei dessen rascher Ausbreitung im 

vorderen Orient arabische Stämme bald 

auch nach Armenien gelangten. Von 

Osten her drangen im 11. Jahrhundert 

die Seldschuken nach Armenien ein und 

überfielen u. a. seine berühmte Hauptstadt 

Ani. Mitte des 11. Jahrhunderts 

wurde das armenische Volk aus seinem 

Stammland vertrieben und wanderte 

nach Kilikien aus (heutige Südtürkei). 

Armenien war für das Abendland immer 

das christliche Bollwerk gegen den 

Islam. Im Mittelalter leistete das Fürstentum 

Kilikien den europäischen Kreuzzüglern 

wirksame Unterstützung. Als 

Dank wurde das Fürstentum durch 

Kaiser Heinrich Vl. und Segen des 

Papstes Celestin III. zum armenischen 

Königreich erhoben. Es leistete allem 

Bedrängen erfolgreich Widerstand, bis es 

1375 unter dem Ansturm der islamischen 

Mamelucken endgültig zusammenbrach. 

Die Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts 

fügte dem armenischen Volk 

und seiner Kirche schwere Verluste zu. 

Zwar wurde nach der Aufteilung Ost- 

Armeniens zwischen den Persern und 

dem zaristischen Russland im östlichen 

Landesteil eine sog. Polejenie (1836) 

erlassen und für die im Osmanischen 

Reich lebenden orthodoxen Armenier 

ebenfalls die Anerkennung als eigene 

„Nation“ („Millet“ im damaligen 

osmanischen Sinne eine Art religiöskonfessionelle 

Volksgruppe) im Jahre 

1863 erreicht. Jedoch verhinderte dies 

nicht die Massaker, die von Sultan 

Abdul-Hamit II. 1894 bis 1896 aus 

religiösen Gründen veranlasst wurden. 

Während dieser Massaker kamen 

300.000 Armenier ums Leben. Vielleicht 

das schrecklichste war das 

Massaker in Urfa am 28./29. Dezember 

1895. Etwa 3.000 armenische Männer, 

Frauen und Kinder hatten in der 

Kathedrale Zuflucht gesucht, in die 

jedoch Soldaten eindrangen. Nachdem 

die Türken viele unbewaffnete Opfer 

niedergeschossen hatten, trugen sie 

Stroh herbei, begossen es mit Petroleum 

und setzten es in Brand. Konsul Fitzmaurice 

schrieb später darüber: „Die 

Pfeiler der Empore und das Holzgebälk 

standen sofort in Flammen, worauf die 

Türken die Treppe zur Empore mit 

ähnlichem brennbaren Material blockierten. 

Sie ließen die um ihr Leben ringende 

Menschenmenge ein Opfer der 

Flammen werden. Mehrere Stunden 

lang durchzog der Geruch brennenden 

Fleisches die Stadt“. 1909 fanden 

weitere Massaker in Kilikien statt, vor 

allem in der Stadt Adana; hier wurden 

30.000 Armenier bestialisch getötet. 

Die größte Katastrophe brach während 

des ersten Weltkrieges aus. Das jungtürkische 

Regime unter dem Triumvirat 

von Enver-, Talat- und Djemal-Pascha 

verübte aus nationalistischen Motiven 

den ersten Völkermord des 20. Jahrhunderts, 

wobei 1915/1916 1,5 Millionen 

Armenier durch Mord und brutale 

Deportationen („Todesmärsche“) ums 

Leben kamen. Ihr Hab und Gut, Grund 

und Boden wurden beschlagnahmt, die 

armenischen Kirchen und Schulen 

zerstört. Es bedeutete Zwangsislamisierung, 

Vergewaltigung armenischer 

Frauen, Zerstreuung der Armenier auf 

der ganzen Welt. 

Nach dem Ende des Ersten Weltkrieges, 

am 28. Mai 1918, wurde die Armenische 

Republik ausgerufen. Jedoch hatte 

diese Republik in Trans-Kaukasien ein 

sehr kurzes Leben: Am 29. November 

1920 marschierte die Rote Armee ein 

und Armenien wurde sowjetisiert. Diese 

kleinste Republik der Sowjet-Union 

wurde kurz vor Ende der UdSSR, am 

21. September 1991, durch Volksentscheid 

wieder unabhängig. Das armenische 

Gebiet von „Berg-Karabach“, das 

Anfang der zwanziger Jahre von Stalin 

an die Aserbaidschanische Sowjet- 

Republik angegliedert wurde, ist zwar 

seitens der Karabach-Armenier befreit 

worden, aber die Frage des Berg- 

Karabach ist bis heute noch nicht gelöst. 

Armenische Gemeinde e.V. Baden- 

Württemberg 

Durch Verfolgung, Vertreibung und 

Massenvernichtung um die Jahrhundertwende 

wurde unser Volk in die ganze 

Welt verstreut. Viele Armenier haben in 

zahlreichen europäischen Ländern, u. a. 

auch Deutschland bzw. Baden-Württemberg, 

eine neue Heimat gefunden. 

Unsere Gemeindemitglieder sind 

zumeist aus der Türkei stammende 

armenische Volksangehörige, die in den 

60er und 70er Jahren als Gastarbeiter, 

vor allem als Handwerker und Akademiker, 

nach Deutschland kamen. In Baden- 

Württemberg leben etwa 4.500 Armenier, 

die sich längst etabliert haben und 

deutsche Staatsangehörige sind. Als 

Christen fühlen wir uns in Deutschland 

sicher und sehr wohl. „Wenn drei 

Armenier zusammen sind, dann gründen 

sie erst eine Kirche, dann eine 

Schule und danach eine Zeitung“, heißt 

ein armenisches Sprichwort. Obwohl 

das nicht in dieser Reihenfolge geschah, 

gründeten wir 1974 zuerst mit ein paar 

Freunden in Göppingen einen Verein. 

Der damalige Kreisverein betreut heute 

alle in Baden-Württemberg und West- 

Bayern lebenden Armenier. 1983 haben 

wir in Göppingen-Bartenbach die erste 

Armenische Kirche in Deutschland 

einweihen können. Die Evangelische 

Gemeinde Bartenbach hat uns hierfür 

dankenswerterweise ihre alte St. Otmar- 

Kirche überlassen. In unserer Surp- 

Khatsch-Kirche (Heilige-Kreuz-Kirche) 

finden jeden Monat zweimal Gottesdienste 

statt. 

Da unser Verein ein großes Einzugsgebiet 

hat und wir kein eigenes Vereinsheim 

besaßen, waren wir gezwungen, 

uns an verschiedenen Orten meistens in 

Gaststätten zu treffen. Gott sei Dank 

haben wir im Februar 1998 in Salach- 

Bärenbach von der Gemeinde Salach das 

ehemalige Schützenhaus erwerben 

können. Hier werden unsere armenischen 

Bräuche aufrechterhalten (Muttersprache, 

Volkstänze, Volks- und Kinderlieder). 

Außerdem betreuen wir in 

unserem Vereinsheim sozial Schwache, 

Kranke, Rentner, ältere und alleinstehende 

Menschen sowie Jugendliche. 

Wir wollen in diesem Land nicht nur 

Gast bleiben, sondern in diesem Gebäude 

auch für unsere deutschen Freunde 

Gastgeber sein. 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Avedikjan ist Gründer und jetziger Ehrenpräsident 

der Armenischen Gemeinde 

e.V. Baden-Württemberg, Aynal ist Erster 

Vorsitzender der Gemeinde 



24. April 1915 – ein Trauma auch 

für Assyrer und Aramäer 

Anerkennung als „Völkermord“ 

Bei den Assyrern spricht man von 

„Shato d’ sheifo“, vom „Jahr des 

Schwertes“ und jeder Assyrer weiß, dass 

es sich hier sich um die Vernichtung 

seines Volkes 1915 handelt. Die Öffentlichkeit 

bei uns weiß, wenn überhaupt, 

vor allem von dem Völkermord an den 

Armeniern, weniger davon, dass auch 

die Assyrer und Aramäer, die syrischen 

Christen im Tur Abdin im Südosten der 

Türkei, in gleicher Weise Ziel dieser 

Vernichtung durch die damals regierenden 

Jungtürken waren. In vielen 

Gedenkveranstaltungen wurde in vielen 

Ländern an das Massaker der Armenier 

erinnert, weniger an das der Assyrer 

und Aramäer. Beide, Armenier und 

Assyrer fordern bis heute ihr Recht. 

Beide setzen sich dafür ein – was bis 

heute in vielen Ländern noch nicht 

geschehen ist – dass die Vertreibung von 

Armeniern und Assyrern mit Hunderttausenden 

Toten ein „Völkermord“ war 

und so auch anerkannt wird, vor allem 

von der Türkei. 

Tilman Zülch von der „Gesellschaft für 

bedrohte Völker“ schrieb in einem 

offenen Brief an die Abgeordneten des 

Deutschen Bundestages am 20. April 

2005, einen Tag vor der Behandlung 

eines Antrags der CDU/CSU im Bundestag 

zu den Vertreibungen und Massakern 

an den Armeniern vor 90 Jahren: 

„16 nationale Gesetzgeber, unter ihnen 

die französische Nationalversammlung, 

die italienische Abgeordnetenkammer, 

das kanadische House of Commons, die 

russische Staatsduma, das amerikanische 

Repräsentantenhaus oder der Vatikan, 

haben sich nicht davor gescheut, durch 

Entschließungen oder Gesetze diese 

Verbrechen als Völkermord (Genozid) 

an bis zu 1,4 Millionen Armeniern und 

bis zu 500.000 assyrisch aramäischen 

Horst Oberkampfi 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Am 24. April jährte sich zum 90. Mal der Völkermord an den armenischen 

Christen. 1,4 Millionen Armenier sollen bei diesem Völkermord ums Leben 

gekommen sein. Aber nicht nur die Armenier, sondern auch die Assyrer, 

Aramäer und Chaldäer sind von diesem Genozid betroffen gewesen. Die Zahl 

der Getöteten geht in die Hunderttausende. Wie der Missionar Dr. Johannes 

Lepsius, der Gründer der deutschen Orientmission in seinen Berichten damals 

erwähnte, handelte es sich nicht nur um eine Vernichtung der Armenier, 

sondern um eine Ausrottung der Christen. Die Jungtürken wollten das Land 

„türkisieren“, also gleichsam säubern von allen ethnischen und religiösen 

Minderheiten, die anders waren als sie. 

Christen international zu bestätigen. Im 

übrigen haben gerade deutsche Persönlichkeiten 

– so der Missionar Dr. 

Johannes Lepsius, der jüdische Dichter 

Franz Werfel oder der Gründer des 

Wandervogels, Hoffmann – die Weltöffentlichkeit 

damals alarmiert oder den 

Genozid an den Armeniern bekannt 

gemacht.“ Im Antrag der CDU/ CSU 

wurde der Begriff „Völkermord“ nicht 

verwendet. Die deutsche Bundesregierung 

schweigt bis auf den heutigen Tag, 

vielleicht aus Rücksicht auf die vielen 

türkischen Mitbürger in unserem Land 

und aus Rücksicht auf die guten politischen 

und wirtschaftlichen Kontakte zur 

Türkei. Das damalige deutsche Reich 

hatte übrigens 1915 ebenfalls gute 

Beziehungen zur damaligen türkischen 

Regierung und schwieg zu den Vorgängen, 

von denen es Kenntnis haben 

musste. 

Zivilcourage eines syrischen Pfarrers 

In der Türkei ist es bis auf den heutigen 

Tag äußerst schwierig bis gefährlich, 

vom Völkermord an den Armeniern und 

Assyrern zu sprechen. Die Türkei beruft 

sich auf den § 312 des türkischen 

Rechts, in dem sinngemäß steht: Wer 

von Völkermord redet, begeht Landesverrat 

und wird hart bestraft. Aktuell 

wurde dies im Interview, das der 

syrische Pfarrer Yussuf Akbulut aus 

Diyarbakir im Oktober 2000 privat der 

türkischen Zeitung Hürriyet gab und das 

auch als Video heimlich aufgezeichnet 

und dann im türkischen Fernsehen 

gezeigt wurde. Er sagte dort u.a., dass 

die Behauptungen über den Völkermord 

an den Armeniern richtig seien, und 

dass auch seine Glaubensbrüder davon 

betroffen gewesen sind. „Nicht nur die 

Armenier, auch die Syrer sind damals 

mit der Begründung, dass sie Christen 

sind, dem Völkermord ausgesetzt 

gewesen. Die Syrer wurden in Scharen 

ermordet. Und bei diesem Massaker 

wurden die Kurden genutzt.“ Dank der 

Beteiligung von Beobachtern aus dem 

Ausland wurde Pfarrer Akbulut am 

5.4.2001 in der dritten Verhandlung 

schließlich freigesprochen. Der Vorwurf 

wegen angeblicher Volksverhetzung 

wurde überraschend fallen gelassen. 

Damit ist aber das Problem des Völkermordes 

an armenischen und syrischen 

Christen von 1915 noch längst nicht 

erledigt. Die türkische Regierung und 

die türkische Gesellschaft werden sich, 

wenn sie in die EU wollen, diesem 

besonderen Problem ihrer Vergangenheitsbewältigung 

stellen müssen. Schon 

lange wird gefordert, alle historischen 

Fakten und Dokumente der Öffentlichkeit 

zugänglich zu machen, damit die 

Vorgänge von 1915 aufgearbeitet und 

neu bewertet werden können. Dann 

müssen auch die Bestimmungen aus 

dem „Lausanner Vertrag“ von 1923 

anerkannt werden, in denen den 

nichtmuslimischen Bürgern der Türkei 

Gleichstellung, religiöse Freiheit und 

Toleranz zugestanden werden. Leider ist 

die heutige Realität in der Türkei noch 

weit entfernt von diesem damals 

wegweisenden Vertrag. 

Begegnungen mit Zeitzeugen 

Im Rahmen meiner Besuche im Tur 

Abdin und im Nordirak bin ich 1999 im 

armenischen Dorf Azverok im Nordirak 

auf Nachkommen von Überlebenden 

gestoßen, die 1915 ihr Leben retten 

konnten und in den heutigen Nordirak 

geflüchtet waren. Unsere Landeskirche 

hat diesen armenischen Christen den 

Bau einer Kirche ermöglicht, um ihren 

Glauben wieder feiern zu können, denn 

1991 wurde ihre Kirche vom irakischen 

Diktator 

Saddam 

zerstört. 

Vor Jahren 

begegnete ich 

im Dorf 

Ayinvert im 

Tur Abdin 

einer alten 

Frau – sie ist 

inzwischen 

gestorben – 

die mir 

folgendes 

erzählte: „Sieh dir diese Kirche an. Sie 

war 1915 Zufluchtsort von tausenden 

von Christen, die ihr Leben vor den 

Jungtürken retten konnten“. Sie hielt 


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inne und schaute uns traurig an, dann 

sagte sie: „Ich war ein Kind und weiß 

noch, wie die Menschen sich damals in 

unsere Kirche flüchteten. Ich kann das 

nicht vergessen. Die Angst von damals 

steckt in mir bis heute; sie steckt in uns 

allen, die wir Christen sind und im Tur 

Abdin leben“. Ich stand einer Zeitzeugin 

gegenüber, die das „Jahr des Schwertes“ 

miterlebt hatte. 

Neue Entwicklung: Rückkehr 

Jahre nach dieser Begegnung gibt es 

eine neue und hoffnungsvolle Entwicklung 

im Tur Abdin, die sicher ein neues 

Kapitel nach all den dunklen Jahren 

aufschlägt – vor Jahren hätte niemand 

auch nur davon geträumt: Familien, die 

ihr Land und ihre Dörfer vor 20 oder 30 

Jahren aus Angst verlassen haben, 

kehren wieder zurück an den Ort, wo 

ihre Wurzeln liegen. „Rückkehr“ ist das 

geheime Zauberwort, das gegenwärtig 

unter den Assyrern und Aramäer im 

westlichen Ausland heiß und kontrovers 

diskutiert wird. Die politische Situation 

ist entspannter und ruhiger geworden, 

die ehemaligen militärischen Auseinandersetzungen 

zwischen PKK und 

türkischem Militär sind beendet, die 

Anstrengungen der Türkei, in die EU zu 

kommen, sind auch im Tur Abdin von 

den syrischen Christen zu spüren. Was 

noch fehlt, ist eine Garantie ihrer 

Menschenrechte, so wie sie im Lausanner 

Vertrag 1923 festgelegt wurden, 

und damit auch eine Anerkennung als 

religiöse und ethnische Minderheit. Das 

wird aber hoffentlich noch Wirklichkeit 

werden! 

Die Assyrer heute führen ihre Existenz auf 

die altorientalischen Völker der Assyrer, 

Chaldäer und Aramäer in Mesopotamien, 

dem heutigen Irak zurück. Sie sind Christen 

und gehören vor allem vier Kirchen an: 

„Der Heiligen Kirche des Ostens“ (assyrische 

Kirche, nestorianisch), der „Kirche 

von Antiochien“ (jakobitisch oder syrisch 

orthodox), der Chaldäisch Katholischen 

Kirche und der Syrisch Katholischen Kirche. 

Wenn von „syrischen Christen“ gesprochen 

wird, dann erinnern wir uns an 

die ursprüngliche Bezeichnung „Süriani“ 

für die „ersten Christen“ in Antiochia 

(Apost.. 11, 26). Sie sprechen bis heute 

einen Dialekt des Aramäischen, der Muttersprache 

Jesu. 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Pfarrer i.R. Horst Oberkampf 

berichtet unter www.nordirakturabdin.de 

über seine Reisen in 

die Türkei und den Nordirak 

Getürkte Realitäten 

Pünktlich zum 90-jährigen Gedenken 

des Genozids an den Armeniern ist ein 

Buch erschienen, das den gegenwärtigen 

Stand der historischen Forschung in 

spannender Weise darstellt. Allerdings 

führt der Titel insofern in die Irre, als die 

Aktionen der armenischen Untergrundorganisation 

„Operation Nemesis“ 

mit dem Attentat auf führende türkische 

Kriegsverbrecher nur die Einführung 

und den Schluss ausmachen. Im 

Hauptteil wird ausführlich mit schrecklichen 

Details geschildert, wie schon 

1895, aber dann vor allem ab 1915 

Armenier in den verschiedensten 

Landesteilen systematisch vertrieben 

und vernichtet wurden. Rolf Hosfeld 

arbeitet insbesondere die deutsche 

Beteiligung heraus, da das Kaiserreich 

alle kritischen Nachrichten unterdrückte, 

um im Ersten Weltkrieg den wichtigen 

Bundesgenossen nicht zu verlieren. 

Es wird aber auch klar, dass die türkische 

Rechtfertigung, es habe sich um 

notwendige Kriegshandlungen gehandelt, 

nur Zweckpropaganda ist. Denn 

der Wille zur Vernichtung ist viel älter. 

Der Krieg war eine willkommene 

Gelegenheit, unbehelligt von den 

Großmächten mit einer unbequemen 

Minderheit endlich „aufzuräumen“. Der 

historisch interessierte Leser, der einige 

Schriften von Johannes Lepsius oder 

Armin T. Wegner kennt, erfährt noch 

Neues. So kennen viele den Roman von 

Franz Werfel „Die vierzig Tage des 

Musa Dagh“, aber nicht die tatsächliche 

Geschichte. Sein wichtigster Zeitzeuge 

und Organisator des Widerstands war 

nämlich der protestantische Pastor 

Dikran Andreasian. So setzt der Autor 

vielen Menschen ein Denkmal, deren 

Namen keiner mehr kennt. 

Das „Nachspiel“ des Völkermords ist 

mindestens so deprimierend wie die 

Mordgeschichten selbst. Nachdem sich 

die Hauptverantwortlichen abgesetzt 

hatten, verurteilte sie ein osmanisches 

Gericht zum Tode. Von den siebzehn 

Todesurteilen werden aber nur drei 

vollstreckt. Die Vorstellung des zuständigen 

Staatsanwalts bei der Eröffnung des 

Hauptverfahrens geht nicht in Erfüllung: 

„Die unschuldig Ermordeten werden 

wieder auferstehen“. Mustafa Kemal, 

genannt Atatürk, löst die Gerichte, die 

sich mit dem Völkermord befassen, 

1920 auf. In seiner Tradition wird das 

Verbrechen bis heute von der türkischen 

Regierung geleugnet. Die Hauptverantwortlichen 

wurden rehabilitiert und mit 

Ehren beigesetzt. Zuletzt erhält 1996 

der ehemalige Kriegsminister des 

Osmanischen Reiches, Enver Pascha, auf 

dem Freiheitshügel in Istanbul ein 

posthumes Staatsbegräbnis. Initiator der 

Rehabilitierung Envers war übrigens der 

damalige islamistische Bürgermeister 

von Istanbul und jetzige Ministerpräsident 

Recap Tayyip Erdogan. Doch es 

gibt auch kritische Stimmen. Der 

türkische Journalist Murat Belge bekennt: 

„Wir haben die ethnischen 

Säuberungen erfunden“. Er fügt hinzu: 

„Ich behaupte, die Fortsetzung der 

Leugnungspolitik der Türkei widerspricht 

ihren nationalen Interessen. Der 

Grund für diese Behauptung ist sehr 

einfach: weil sie falsch ist. Jede Politik, 

die auf falschen Prämissen beruht, ist 

dazu verdammt, über kurz oder lang in 

sich zusammenzufallen.“ 

Die Leugner des Völkermordes kann 

man fragen, wo denn die Armenier 

geblieben seien, deren Siedlungsgebiete 

man noch aufspüren kann. 1913 lebten 

im Osmanischen Reich auf dem Gebiet 

der heutigen Türkei 1.834.900 Armenier, 

zur Zeit der Gründung der Türkischen 

Republik 1923 waren es noch 

300.000, heute sind es 60.000. Selbst 

wenn man Auswanderung einbezieht, 

schwanken die Opferzahlen zwischen 

800.000 und 1,4 Millionen. Der Autor 

nennt viele Dörfer und Städte, wo 

Armenier gelebt haben. Kein moderner 

Reiseführer erwähnt das. Sollte man 

nicht einmal einen „alternativen 

Baedeker“ herausgeben, mit dem der 

heutige Tourist die Spuren der Opfer 

finden kann? Bisher muss man sich mit 

dem nur antiquarisch erhältlichen Buch 

von Johannes Lepsius „Der Todesgang 

des Armenischen Volkes“ von 1927 

begnügen, der alle Orte detailliert 

auflistet. 

In jedem Dorf der Türkei gibt es mindestes 

ein Denkmal für den Massenmörder 

Mustafa Kemal. Wann wird es dort ein 

einziges Denkmal für die umgekommenen 

Armenier geben? Wann werden 

Türken auch hierzulande Trauer und 

Scham über den Genozid an den 

Armeniern ausdrücken? Sollte man 

nicht auch bei uns wie in der kleinen 

mutigeren Schweiz die Leugnung dieses 

Genozids unter Strafe stellen? 

Wolfgang Wagner 

Rolf Hosfeld, Operation Nemesis. 

Die Türkei, Deutschland und der 

Völkermord an den Armeniern. 

Verlag Kiepenheuer & Witsch, Köln 

2005, 351 Seiten, 19,90 Euro. 



Kirchliche Arbeit in der Polizei 

Eva-Maria Agsteri 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Gehört die Kirche in die Polizei? Was hat sie dort überhaupt zu suchen, 

nachdem die Zeiten der Vergangenheit angehören, in denen Thron und Altar 

oft mehr unheilige denn heilige Verbindungen eingegangen sind? Was ist der 

Evangelischen Landeskirche in Württemberg an der „Kirchlichen Arbeit in der 

Polizei“ so wichtig, dass sie seit 1962 Jahr für Jahr in die damit verbundenen 

Aufgaben investiert? Das heißt vor allem in die Gehälter der beiden hauptamtlichen 

PolizeipfarrerInnen und der nach den Kürzungsrunden übrig gebliebenen 

einen Sekretärin sowie den bis zum kommenden Sommer begrenzten 

halben Dienstauftrag eines Pfarrers z. A., der in einem entscheidenden 

Entwicklungsstadium den Ausbau der Notfallseelsorge konzeptionell und 

strukturell voranbringen soll (siehe OK 1/2003). 

Ich will diesen Fragen mit dem Blick auf 

drei Säulen kirchlicher Arbeit in der 

Polizei nachgehen. 

1. Polizeiseelsorge 

Als ich vor viereinhalb Jahren die 

Aufgabe der Polizeiseelsorgerin auf der 

geschäftsführenden Stelle im Polizeipfarramt 

unserer Landeskirche übernommen 

habe, wurde mir sehr schnell 

deutlich, dass die Frage nach dem, was 

die Kirche eigentlich in der Polizei zu 

suchen hat, nicht getrennt werden kann 

von der Erkenntnis, was Kirche dort 

finden kann: Menschen, die überwiegend 

mit den dunklen, schmutzigen, 

blutenden, stinkenden, verlogenen, 

ohnmächtig aggressiven und skrupellos 

gewaltbereiten sowie oft im wahrsten 

Sinn himmelschreienden Seiten unserer 

Gesellschaft in Berührung sind. Stellvertretend 

für uns alle und in einem Maß, 

dass der einzelne Polizist, die einzelne 

Polizistin manchmal nicht mehr weiß, 

wie er, wie sie das aushalten kann. 

Diesen Menschen ist die Kirche in 

seelsorglicher Bringschuld verpflichtet. 

Seelsorge heißt für uns PolizeipfarrerInnen, 

den Bediensteten in der Polizei den 

Rücken zu stärken sowohl in persönlichen 

Krisen als auch in belastenden 

Situationen ganzer Organisationseinheiten. 

Etwa wenn ein Kollege sich 

das Leben genommen hat (womöglich in 

den Diensträumen und mit der Dienstwaffe), 

nach extrem belastenden 

Einsätzen an Unfallorten, wenn – Gott 

sei Dank ist das selten, dann aber meist 

unter skandalierenden Blicken – Polizisten 

die Schusswaffe benutzt haben oder 

sie in Ausübung ihres Dienstes Opfer 

von Gewalt geworden sind. Polizeiseelsorge 

heißt auch: Schuld und 

Schuldgefühle mit PolizistInnen auszuhalten 

und daran mitzuwirken, dass ein 

Leben mit dem, was nicht mehr rückgängig 

gemacht werden kann, neu 

möglich wird. Das fängt nicht erst beim 

oft schwer traumatisierenden Gebrauch 

der Pistole an. Wer mit Verletzung und 

Tod in schrecklichen Ausprägungen so 

hautnah und häufig im Kontakt ist wie 

im Streifendienst und in entsprechenden 

Abteilungen der Kriminalpolizei, kann 

heftig umgetrieben werden von der 

Frage nach Gottes A(b)nwesenheit. 

Einige PolizistInnen verzweifeln daran. 

Manche entledigen sich in zynischer 

Schutzhaltung aller religiösen Deutungsversuche 

und wieder andere spüren in 

diesen Grenzsituationen menschlichen 

Lebens eine Berührung mit dem, was 

das Leben wesentlich macht und mit der 

leisen oder laut drängenden Frage nach 

dem, was das Leben eigentlich trägt. 

Wir PolizeipfarrerInnen wagen immer 

wieder stellvertretend das Vertrauen, 

dass jenseits unseres begrenzten Horizontes 

Gottes Anwesenheit in den 

Leidenden und Getöteten geglaubt 

werden kann. Dieses Vertrauen bringen 

wir ein. Nicht selten unter eigenen 

seelischen Qualen und immer wieder 

selbst ohnmächtig, traurig oder wütend 

angefochten. Aber vor allem auch 

bereichert durch das, was wir an 

Standfestigkeit von den Menschen im 

Polizeidienst lernen können. Wir 

versuchen in gut evangelischer Manier, 

eine „Kultur des Schmerz-Aushaltens“ 

(Dr. Raphael Behr, bei der Ökumenischen 

Jahrestagung 2002, zwei Tage 

nach dem Flugzeugabsturz am Bodensee) 

zu entwickeln und in die Polizei 

einzubringen. Dass dies der Polizei gut 

tut, wird uns oft bestätigt. Im Grunde 

stellt sich in diesem Zusammenhang die 

Frage nicht wirklich, was bzw. wen 

unsere Kirche in der Polizei zu suchen 

hat. Von Haus aus Kirchenferne oder 

PolizeischülerInnen in der Vesperkirche 

dem Glauben entfremdete Menschen 

tun in belastenden Situationen selten 

von sich aus den Schritt in eine Ortsgemeinde, 

die für sie weit weg ist von 

dem, was auf der Straße passiert. 

Aufsuchend präsent zu sein, wo andere 

ihren Kopf und ihr mutiges, wie ihr 

geängstetes Herz den Katastrophen 

unserer Welt hinhalten und so nicht 

selten selbst Teil der Katastrophe 

werden, sieht die Kirche als ihre 

Aufgabe an. Vor allem dort, wo Gottesbilder 

zerbrechen (müssen), sich 

finsterste Täler auftun und der Boden 

unter den Füßen wankt. 

Prof. Dr. Isolde Karle machte bei der 

Ökumenischen Jahrestagung für Polizei 

und Kirche 2004 darauf aufmerksam, 

dass wir in der Polizei auf Menschen 

treffen, die unsere christlich-jüdische 

Tradition gut kennt. In den Klage- und 

Rachepsalmen kommen sie zu Wort: Die 

ohnmächtig Wütenden und Gekränkten; 

die, die ahnen, dass weder die eigene 

noch weltlich-staatliche Macht ihrem 

verletzten Gerechtigkeitsempfinden 

Genugtuung verschaffen kann. Die 

Kirche begegnet – wenn sie sich auf die 

Menschen in der Polizei einlässt – sehr 

oft denen, die Jesus selig gepriesen hat: 

denen, die hungern und dürsten nach 

Gerechtigkeit. Der Schatz und der 

Schutz des Seelsorgegeheimnisses ist in 

einer Organisation, deren Mitarbeitende 

dem Strafverfolgungszwang unterworfen 

sind, eine besonders große Chance. 

Die Arbeit der Polizeiseelsorge hat 

meiner Einschätzung nach in den 

letzten Jahrzehnten gezeigt, wie viel 

Entlastung und welche not-wendige 

Würdigung Menschen erfahren, wenn 

ihre seelischen Qualen ohne Wertung 

ernst- und wahrgenommen werden. Ein 

neues Online-Seelsorge-Angebot für die 

Polizei will auch niederschwellig die 

Möglichkeiten dazu öffnen. Ein Netzwerk 

polizeiinterner Hilfsangebote ist in 

den letzten Jahren entstanden. In den 

Kriseninterventions-Teams der Polizei 

sind die Polizeiseelsorgen beider großen 


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Kirchen integriert. Die internen Angebote 

entlasten die Seelsorgearbeit in ihrer 

Beratungsfunktion, die allein durch die 

geographische Ausdehnung der Zuständigkeit 

und in ihrer Fülle immer wieder 

grenzwertig belastend war und ist. 

So kann die Seelsorge ihre Schwerpunkte 

in Zukunft hoffentlich noch etwas 

erweitern und mehr spirituell stärkende 

Angebote einbringen. Die ökumenisch 

verantwortete Fastenwanderung für 

Studierende an der Fachhochschule war 

überbucht, die so genannten Sportexerzitien 

eines katholischen Kollegen 

sind es seit Jahren. Ein erstmals vom 

Evangelischen Polizeipfarramt ausgeschriebenes 

Schweigeseminar im Stift 

Urach wurde in der ersten Woche der 

Ausschreibung intensiv nachgefragt. Ich 

denke, dass es auch eine spirituelle 

Aufgabe sein wird, noch mehr als bisher 

schon nebenher, bewusst Räume zur 

Versöhnung zwischen Polizei und 

Bevölkerung zu schaffen, Gräben zu 

überwinden. Ich denke etwa an Polizisten, 

die in Mutlangen eingesetzt waren, 

und denen, die dort demonstriert haben. 

2. Berufsethik 

Kirchliche Arbeit in der Polizei geschieht 

in einer „Organisation mit Gewaltlizenz“ 

(Jan Philipp Reemtsma), in der 

sich die Frage nach der „Kultur des 

Gewaltmonopols“ immer neu stellt. 

„Eine kontroverse Debatte über die 

Kultur des Gewaltmonopols unterscheidet 

...eine demokratisch legitimierte 

Polizei von anderen Polizeien. Und der 

Kirche steht es gut zu Gesicht, diese 

Kontroverse zu befördern bzw. zu 

moderieren“, so der ehemalige Polizist 

und Soziologe Raphael Behr. Wie das 

Gewaltmonopol in unserer Gesellschaft 

durch die Polizei wahrgenommen wird, 

ist eine entscheidende Frage für die 

Qualität des Zusammenlebens in einer 

Demokratie, in der die Achtung der 

Menschenwürde nicht angetastet 

werden soll und einklagbar ist. Im 

Verhaltenskodex für Beamte mit 

Polizeibefugnissen (1979 bei der 

Vollversammlung der UN verabschiedet) 

heißt es: „Beamte mit Polizeibefugnissen 

sollen Gewalt nur anwenden, wenn dies 

unbedingt notwendig ist und in dem 

Ausmaß, wie dies in Ausübung ihrer 

Pflicht notwendig ist“. 

Was heißt das für eine junge Polizistin, 

die bis aufs Äußerste gereizt und 

gedemütigt worden ist? Was heißt das 

für einen gestandenen Polizisten, den 

angesichts eines erkennbar gefährlichen 

Gegenübers die berechtigte Angst 

überfällt? Was bedeutet das im Rahmen 

einer Organisation, in der Einzelne ihre 

Kraft und Akzeptanz zum Durchhalten 

überwiegend durch den Rückhalt in der 

eigenen Gruppe, die in ihnen geltenden 

Normen und Regeln erfahren („cop 

culture“)? Solchen und anderen Fragen 

geht die Kirchliche Arbeit in der Polizei 

in ihren berufsethischen Angeboten 

nach: Wie überbringe ich eine Todesnachricht? 

Wie verhalte ich mich an 

einem Ort, an dem Menschen verletzt 

sind oder sterben? Wie kann ich einen 

angemessenen Umgang mit Opfern 

gestalten? Wie können wir seelisch 

gesund bleiben oder wieder werden? 

Wie können Frauen ihre Stärke in der 

Polizei leben? Sich das Leben nehmen? 

Wie geht Polizei mit all dem um, was 

Abschiebungen mit sich bringen? 

Berufsethik ist Teil eines vernetzten 

Gesamtsystems der polizeilichen Ausund 

Fortbildung. Der Unterricht an den 

Polizeischulen und an der FH in 

Villingen-Schwenningen sowie an der 

Akademie der Polizei in Freiburg findet 

gemäß der 2002 unterzeichneten 

Vereinbarung zwischen den Kirchen 

und dem Land Baden-Württemberg 

statt. Durch die Vergütungen meines 

berufsethischen Unterrichts an der 

Polizeischule in Göppingen und der FH 

in Villingen-Schwenningen wird ein Teil 

der Kosten für das Polizeipfarramt 

refinanziert. 

3.Gremienarbeit auf politischer Ebene 

Viele Probleme, die den PolizeipfarrerInnen 

in ihrer Seelsorge begegnen, haben 

auch eine politische Dimension und 

müssen darum auf der politischen Ebene 

und mit der Polizeiführung besprochen 

werden. Alle vier Kirchen in Baden- 

Württemberg verantworten gemeinsam 

diese Arbeit und haben sich dafür 

Strukturen gegeben im Kontakt mit der 

Polizeiführung. Auf Bundesebene haben 

sowohl die Evangelische wie die 

Katholische Kirche entsprechende 

Gremien. So hat z.B. die Evangelische 

Landeskirche in Württemberg zwei 

Stimmen in der Konferenz Evangelischer 

PolizeipfarrerInnen in Deutschland 

(KEPP). Jüngste Frucht der KEPP-Arbeit 

war ein Weihnachtsgottesdienst für die 

PolizeibeamtInnen, die im Kosovo 

Dienst tun. 

Der Zusammenarbeit von Kirche und 

Polizei wird oft mit Vorbehalt begegnet, 

außerhalb wie innerhalb der Polizei. Ich 

möchte mit einem Auszug aus einer 

Rede, die ich bei der Unterzeichnung 

der neuen Vereinbarung zwischen Land 

und Kirche in Löwenstein gehalten 

habe, schließen. Sie greift diesen 

Vorbehalt auf: „Eine Partnerschaft ist 

kein unangemessener Schulterschluss, 

wie immer wieder argwöhnisch vermutet 

wird. Bei einer Partnerschaft kann 

sich im Gegensatz zum Schulterschluss 

wirkliche Begegnung ereignen. Die 

Kultur von Kirche und Polizei können 

sich begegnen. Es ist Raum für Solidarität 

und Kritik. Was eine Partnerschaft im 

Gegensatz zum Schulterschluss auszeichnet, 

hat der im Libanon geborene 

Philosoph Kahil Ghibran in einem Text 

folgendermaßen beschrieben: 

... lasst Raum zwischen euch. 

Und lasst die Winde des Himmels 

zwischen euch tanzen... 

Steht nicht zu nah beisammen, 

denn die Säulen des Tempels stehen für 

sich, 

und die Eiche und die Zypresse wachsen 

nicht 

im Schatten der anderen. 

Die Vereinbarung lässt Raum zwischen 

der Kirchenkultur und der Kultur in der 

Polizei. So kann etwas weiterwachsen 

zwischen uns, was sich seit 40 Jahren 

zu entfalten begonnen hat. Ob die 

Winde des Himmels zwischen uns 

tanzen können, sagt die Vereinbarung 

nicht. Hoffen können wir es.“ 

Mit der Kirchlichen Arbeit in der Polizei 

ist es wie mit der Notfallseelsorge: 

Wenn es sie nicht gäbe, müsste man sie 

erfinden, sagte sinngemäß ein polizeiliches 

Mitglied im neu geschaffenen 

Beirat unserer Landeskirche für die 

Kirchliche Arbeit in der Polizei. Man 

müsste sie erfinden, auch, damit Kirche 

nah bei denen ist, die Jesus selig preist. 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Kirchenrätin Agster bietet Vorträge 

in Gemeinden an zum Thema: 

„Was tut die Kirche in der Polizei?“ 

Der Text der Vereinbarung zwischen 

Land und Kirchen kann beim Ev. 

Polizeipfarramt bezogen werden (bitte 

einen frankierten Umschlag beilegen). 

Kontakt: Evangelisches Polizeipfarramt, 

Ecklenstraße 20, 70184 Stuttgart 

Tel.: (07 11) 46 20 01; Email: Eva- 

Maria.Agster@t-online.de 



Auf dem Weg zu einer Lösung der 

Weltwasserkrise? 

Auf dem Milleniumsgipfel der Vereinten 

Nationen wurden die so genannten 

Millenium Development Goals (MDG) 

beschlossen. Eines der Ziele lautet, dass 

bis zum Jahr 2015 die Anzahl der 

Menschen ohne Zugang zu ausreichendem 

und sauberem Trinkwasser halbiert 

werden soll. Derzeit leiden etwa 1,2 

Milliarden Menschen weltweit unter 

unzureichendem Trinkwasserzugang. 

Will man dieses Ziel tatsächlich erreichen, 

müssen jeden Tag 280.000 

Menschen einen Zugang zu Trinkwasser 

erhalten – eine stolze Zahl. Und die 

Vereinten Nationen sind sich durchaus 

bewusst, dass dieses Ziel nicht im 

Vorbeigehen eben mal so mitgenommen 

werden kann. Das Jahr 2003 haben die 

Vereinten Nationen zum UN-Jahr des 

Süßwassers deklariert, ein Jahr später 

hat der UN-Generalsekretär Kofi Annan 

einen Wasserbeirat ins Leben gerufen, 

der ihn und seine Organisation dabei 

unterstützen soll, nach Wegen aus der 

Bernhard Wiesmeieri 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Am 22. März 2005 begann die neue UN-Wasserdekade „Water for Life“. Zehn 

Jahre lang sollen alle Anstrengungen der Vereinten Nationen sowie der Staaten 

darauf ausgerichtet werden, die Wasserkrise in den Griff zu bekommen. 

Während die internationale Wasserbewegung immer größer wird, wird über 

die Lösungsansätze weiter heftig gestritten. „Brot für die Welt“ hat mit seiner 

Kampagne „Menschenrecht Wasser“ schon vor zwei Jahren das Thema 

aufgegriffen und maßgeblich an der nationalen und internationalen Vernetzung 

der Wasserbewegung mitgestrickt. Ebenso wichtig ist es aber auch, das Thema 

Wasser hierzulande auf die Agenda zu bringen und politische Entscheidungsträger 

dafür zu gewinnen, sich für das Menschenrecht auf Wasser stark zu 

machen. 

globalen Wasserkrise zu suchen. Und 

wieder ein Jahr später haben die Vereinten 

Nationen die Wasserdekade „Water 

for Life“ eröffnet. Eindringlich weist die 

Staatengemeinschaft darauf hin, dass die 

Lösung der Wasserkrise den Schlüssel 

zur Armutsbekämpfung und zu neuen 

Entwicklungschancen darstellt. Dabei ist 

die Verkündung einer UN-Wasserdekade 

noch lange keine Erfolgsgarantie. 

Die erste Wasserdekade von 1980 bis 

1989 hatte sich sogar zum Ziel gesetzt, 

am Ende der Dekade allen Menschen 

ausreichendes Wasser zur Verfügung zu 

stellen. Sie war kläglich gescheitert. 

Auch zum jetzigen Zeitpunkt ist längst 

nicht klar, ob die MDGs erreicht 

werden können. Im September wird in 

New York eine erste Evaluierung dazu 

stattfinden. Schon zuvor haben UNICEF 

und WHO eine erste Zwischenbilanz 

gezogen. Das Ergebnis: Auch fünf Jahre 

nach der Verkündung der MDGs sind 

über eine Milliarde Menschen ohne 

Wasserzugang. Erfolgen in manchen 

Staaten Asiens stehen massive Probleme 

in den meisten afrikanischen Ländern 

gegenüber. 

Wie so oft wird dabei auch ums Geld 

gestritten. Die Angaben, wie viel Kosten 

mit einer Lösung der Wasserkrise 

verbunden sind, gehen dabei enorm 

auseinander. Während der Weltwasserrat, 

der eng mit der Weltbank und 

großen privatwirtschaftlichen Unternehmen 

liiert ist, von einem Volumen von 

rund 100 Mrd. US-Dollar spricht, 

wurden auf der Süßwasserkonferenz in 

Bonn im Dezember 2001 schon ein 

Zehntel dieses Betrages als ausreichend 

betrachtet. Im Mittelpunkt steht dabei 

die Frage, ob große, teure und technologieintensive 

Maßnahmen, unter 

Berücksichtigung der Privatwirtschaft 

von Nöten sind oder eben lokal angepasste 

Niedrigkostenlösungen. Klar ist 

indes, dass Geld nötig sein wird. In 

einer Studie, die er für die Vereinten 

Nationen erstellt hat, hat Geoffrey Sachs 

gefordert, dass sich die internationale 

Entwicklungshilfe schrittweise erhöhen 

muss – anders sei die Krise nicht zu 

meistern. Bis zum Jahr 2010 sollten alle 

Staaten ihre Gaben auf mindestens 0,55 

Prozent des Bruttosozialproduktes 

steigern. In Deutschland liegt der Anteil 

derzeit bei ca. 0,34 Prozent – und 

Finanzminister Eichel hat erst vor 

kurzem nochmals betont, dass eine 

Erhöhung nicht in Frage kommt. 

Menschenrecht oder Ware? 

An der von Weltbank, verschiedenen 

bilateralen Entwicklungsgebern und 

nicht zuletzt vom Weltwasserrat (Der 


Seite 11

Weltwasserrat organisiert zusammen mit 

Weltbank und anderen die alle drei 

Jahre stattfindenden Weltwasserforen; 

dort sind auch die Global Player im 

Wasserbereich stark vertreten.) favorisierten 

Privatisierung der Wasserversorgung, 

als Lösungsansatz scheiden sich 

die Geister. Noch ist der Anteil privatisierter 

Wasserversorgungseinrichtungen 

geringer als zehn Prozent, dennoch 

sehen viele Unternehmen hierin einen 

zukunftsträchtigen Markt. Die bisher 

damit gesammelten Erfahrungen zeigen, 

dass die Skepsis vieler Privatisierungskritiker 

durchaus berechtigt ist. Ob in 

Manila, der Hauptstadt der Philippinen, 

in Cochabamba (Bolivien) oder Buenos 

Aires – überall hat die Privatisierung 

ähnliche Ergebnisse gebracht: Das 

Wasser wurde erheblich teurer, die 

Investitionen der privaten Akteure 

blieben weit hinter den Erwartungen 

zurück und die Qualität und der Service 

wurden schlechter. Erfahrungen, die 

zum Teil auch in den Industrieländern 

gemacht wurden. In England stiegen die 

Preise nach der Privatisierung 1989, in 

Atlanta (USA) wurden 400 von 700 

MitarbeiterInnen vom privaten Akteur 

entlassen, was zu einer Verschlechterung 

des Service geführt hat und in 

Berlin haben RWE und Veolia bei der 

Teilprivatisierung der Wasserwerke eine 

jährlich festgeschriebene Rendite von 

acht Prozent mit dem Land Berlin 

vereinbart – und das, obwohl Berlin 

ohnehin zu den am höchsten verschuldeten 

deutschen Bundesländern gehört. 

Aktuell erregt der Fall von El Alto in der 

Wasserszene Aufmerksamkeit. Die 

EinwohnerInnen der zweitgrößten 

bolivianischen Stadt in der Nähe der 

Hauptstadt La Paz haben im Januar den 

privaten Versorger aufgefordert, die 

Konzession zurückzugeben. Hintergrund 

waren enorme Preisanstiege bei 

den Wasseranschlüssen. Dabei ist auch 

die deutsche Entwicklungszusammenarbeit 

in die Kritik geraten. Nach 

Auskunft bolivianischer Nichtregierungsorganisationen 

hat die deutsche Botschaft 

darauf gedrängt, dass der ausländische 

Anbieter (SUEZ) weiter Anteile 

an der Wasserversorgung der Stadt 

behält – ansonsten würden sie die Stadt 

nicht mehr unterstützen. Der Ausgang 

ist noch völlig unklar. Pikant ist der Fall 

auch deswegen, weil 

El Alto von den Privatisierungsbefürwortern 

und nicht zuletzt vom 

Bundesministerium für 

wirtschaftliche Zusammenarbeit 

und Entwicklung 

als gelungenes 

Erfolgsbeispiel 

einer Wasserprivatisierung 

gelobt worden 

war. 

Wasserbewegung 

Die Zivilgesellschaft, 

die sich dagegen 

wehrt, dass auch 

Wasser zunehmend zu 

einer Handelsware 

wird, ist in den letzten 

Jahren stetig gewachsen 

– national wie 

international. „Brot für 

die Welt“ ist seit 

Beginn seiner Kampagne 

„Menschenrecht 

Wasser“ ein wichtiger 

Akteur der internationalen 

Wasserbewegung. Ausgehend 

vom Peoples World Water Forum in 

Delhi, bei dem im Januar 2004 über 

300 Aktive aus über 60 Ländern 

zusammengetroffen waren, vernetzten 

sich die lokalen und regionalen Gruppen. 

In Lateinamerika gründete sich das 

Netzwerk Red Vida, bei dem auch 

Partnerorganisationen von „Brot für die 

Welt“ aktiv sind, um das Menschenrecht 

auf Wasser auf ihrem Kontinent 

durchzusetzen. Erster Erfolg: In Uruguay 

entschieden sich die Menschen bei 

einem Referendum mit großer Mehrheit 

dafür, das Menschenrecht auf Wasser in 

die Verfassung aufzunehmen. Auf dem 

alternativen Weltwasserforum in Genf, 

das vom 16. bis 19. März 2005 stattfand, 

diskutierten TeilnehmerInnen aus 

aller Welt über Strategien zur Lösung 

der Wasserkrise, die auf dem menschenrechtsorientierten 

Ansatz basieren. 

Auch in Deutschland hat „Brot für die 

Welt“ gemeinsam mit anderen Organisationen 

eine Aktion ausgearbeitet, die 

einen Schutzdeich gegen Wasserprivatisierung 

bauen will. Gefordert wird 

u.a., dass die Entwicklungshilfegelder 

für die Verbesserung der Situation der 

Armen ausgegeben werden sollen und 

nicht, um Unternehmen beim Aufbau 

neuer Wassermärkte zu unterstützen. 

Wasser soll obendrein aus internationalen 

Handelsvereinbarungen ausgenommen 

bleiben und die EU soll darauf 

verzichten, Liberalisierungsforderungen 

im Wassersektor an andere Länder zu 

stellen. 

Neben der Netzwerkarbeit und der 

Lobbyarbeit hat „Brot für die Welt“ aber 

auch mit der Kampagne das Ziel, die 

Menschen hierzulande über die Wasserkrise 

zu informieren. Mit Erfolg: Viele 

Kirchengemeinden haben in den 

vergangenen zwei Jahren das Thema 

„Wasser“ aufgegriffen und es auf lokaler 

Ebene umgesetzt. Viele Gemeinden 

fragen die Materialien nach, die im 

Rahmen der Kampagne entstanden sind. 

Und nachdem auf der letzten EKD- 

Synode der Beschluss gefasst wurde, die 

Kampagne zu unterstützen und Kirchengemeinden 

aufgefordert werden, die 

Kampagne aufzugreifen, werden sich 

sicher noch mehr dafür einsetzen, dass 

Wasser das bleibt, was es ist: Gottes 

Gabe und ein Menschenrecht. 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Der Politologe Bernhard Wiesmeier 

arbeitet bei Brot für die Welt in der 

Kapagne „Menschenrecht Wasser“ 




„Ist überall, wo Gott drauf steht, 

auch Gott drin?“ 

Ein Gespräch mit Dr. Klaus W. Müller, einem der 

Mitautoren der Esslinger Erklärung von 1969 

Die verdrängte Frage nach der Mitte 

der Schrift 

Wir leiden unter den Erwartungen, die 

ein Großteil der Gemeinde an unser 

Verständnis der Bibel heranträgt. Wir 

können die Bibel nicht von vornherein 

als normatives Wort Gottes betrachten. 

Sie hat und gewinnt ihre Autorität nur 

durch ihre jeweilige Überzeugungskraft 

in der konkreten Situation. 

Unser Reden und Handeln als Theologen 

können wir nicht selbstverständlich 

aus der Bibel ableiten, sondern müssen 

uns in erster Linie an der gegenwärtigen 

gesellschaftlichen und individuellen 

Not orientieren. Bei der Bemühung, 

diese Not zu wenden, verstehen wir die 

Bibel als einen Gesprächspartner unter 

anderen. Das hätte etwa zur Folge, dass 

im Gottesdienst nicht mehr einer das 

Wort Gottes verkündigen kann, sondern 

dass in einem Gespräch gemeinsam 

nach dem in der Situation Notwendenden 

gesucht werden muss. 

(Presseerklärung der Württembergischen 

Vikarskonferenz 1969, in: akid 

4/69, S. 26) 

Für Müller hat sich die Lage, was das 

Verständnis der Bibel angeht, nicht 

wesentlich geändert. Der Spagat zwischen 

wissenschaftlicher Ausbildung an 

iHarry Waßmanni 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Die Esslinger Erklärung gehört in ihre Zeit. Sie atmet die Atmosphäre von 1968 

und 1969. Das macht Klaus W. Müller gleich zu Beginn unseres Gespräches 

deutlich. Er erinnert an die Gründung der „Kritischen Kirche“ (später „Offene 

Kirche“), an den Rücktritt des von Konservativen im Vorfeld des Stuttgarter 

Kirchentags „gemobbten“ Synodalpräsidenten Oskar Klumpp, an die heftigen 

Diskussionen um das Schriftverständnis auf dem Stuttgarter Kirchentag und an 

die Synodenbegleitung „von oben“: Wie von der Besucherempore aus spontan 

erstellte Flugblätter die Redebeiträge kommentierten und die Synodalen z.T. 

„per Luftpost“ erreichten. Auch die Wahl von Helmut Claß zum Bischof gehört 

für Müller in das Umfeld der Esslinger Erklärung. Er galt als Brückenmensch, 

als einer, der es unternahm, die StudentInnen und VikarInnen ernst zu 

nehmen. Nach Müllers Erinnerung wollte die Esslinger Vikarskonferenz 

einen Beitrag zu einem angemessenen Verständnis des fragwürdig gewordenen 

und mißbrauchten Begriffs der Autorität erarbeiten. Dabei seien zwei Kernbereiche 

für die jungen TheologInnen besonders wichtig gewesen: 1. Wie ist 

die Autorität der Bibel zu beschreiben? und 2. Welche Autorität kommt 

bürgerlichen Lebensformen zu – und wie verhält sich dazu die kirchliche 

Kasualpraxis? 

der Uni und dem weit verbreiteten 

Bibelverständnis in der Gemeinde ist bis 

heute für die angehenden PfarrerInnen 

belastend. Genau das war der Ausgangspunkt 

und die Baustelle von Esslingen. 

Müller: „Solange das 

hermeneutische 

Problem nicht offen 

verhandelt wird, 

bestehe der gleiche 

Leidensdruck für 

PfarrerInnen weiter.“ 

Ein offenes Gespräch 

über das Verständnis 

der Bibel aber 

bräuchte gegenseitiges 

Vertrauen, das 

Annehmen des 

Anderen als Christ 

und Christin. Vertrauen 

kann man nicht 

einfordern, es muss 

wachsen können. Es 

müsse „Arrangements 

für Vertrauen 

geben“, aber eben 

daran, so Müller, 

mangele es bis heute. 

Zwar habe sich die 

Theologie und 

Predigtpraxis weithin 

auf eine allegorische Bibellektüre 

eingelassen. Müller beobachtet auch so 

etwas wie eine „Wiederentdeckung der 

Erzählung“. Dies sei begrüßenswert, 

weil Erzählungen den menschlichen 

Erfahrungen besonders nahe sind, um 

die es beim Glauben geht. Aber sowohl 

im Blick auf Erzählungen als auch 

insbesondere, wenn es um ethische 

Texte geht, sei das hermeneutische 

Problem weiter virulent. Wie verstehen 

wir heute den biblischen Dualismus von 

Gut und Böse? Oder Phänomene wie 

den Bann in der Bibel? Die Mythen und 

die Wunderberichte. Buchstäblich? 

Allegorisch? Für uns nicht bindend? Für 

Müller ist an solche Texte immer und 

immer wieder die Frage neu zu stellen: 

„Ist überall, wo Gott drauf steht, auch 

Gott drin?“ Diese Frage ernst zu 

nehmen, heißt für ihn, „nach der Mitte 

der Schrift (Bibel) zu fragen“. Aber eben 

darüber gibt es bis heute unter den 

verschiedenen Bibellesarten in unserer 

Kirche keine Verständigung. 

Der Satz: „Bei der Bemühung, diese Not 

zu wenden, verstehen wir die Bibel als 

einen Gesprächspartner unter anderen“ 

und die Wendung „müssen uns in 

erster Linie an der gegenwärtigen 

gesellschaftlichen und individuellen Not 

orientieren“ – seien übrigens nicht aus 

seiner Feder und der Grund dafür, dass 

er selbst nicht für diese Resolution 

gestimmt habe. Beides sei in der Endredaktion 

hinzugefügt worden und in 


Seite 13

der Öffentlichkeit aufgespießt worden, 

als würde hier die Geringschätzung der 

Bibel durch die VikarInnen erkennbar. 

Dass es den VikarInnen aber vielmehr 

um eine begründete Autorität der Bibel 

ging und nicht um ein autoritär verordnetes 

„Die Bibel hat doch recht“, das sei 

damals nicht begriffen worden. 

Die VikarInnen haben sich in Esslingen 

1969 durchaus nicht als antiautoritäre 

TheologInnen verstanden, sondern seien 

auf der Suche nach einer Autorität 

gewesen, die davon lebt, dass etwas 

überzeugt und einleuchtet. Nicht das 

Evangelium als Autorität in Gestalt der 

Unterwerfung oder der Preisgabe der 

Vernunft, sondern als eine Autorität, die 

getragen ist von der Erwartung und der 

Erfahrung: Es wird einleuchten. Das sei 

auch der Knackpunkt gewesen für ihre 

vehemente Kritik an der kirchlichen 

Trauung. 

Ehe ohne geistlichen Grund 

Die Arbeitsgruppe ,,Theologie, Soziologie 

und Therapie“ hat unter Aufnahme 

von Gedanken der ,,Celler Konferenz“ 

unter anderem den gesellschaftlichen 

Bezug der kirchlichen Amtshandlungen 

diskutiert. Dort wurde das Grundproblem 

am Beispiel der kirchlichen 

Trauung erörtert. Dabei kam man in der 

Arbeitsgruppe zu folgenden Ergebnissen: 

1 a) Die kirchliche Trauung neben der 

bürgerlichen Eheschließung wirkt als 

Sanktionierung der letzteren. Die 

Institution Ehe wird dadurch zur 

göttlichen Ordnung erhoben und so der 

Diskussion entzogen. 

b) Die Überhöhung der Ehe zur gottgewollten, 

unauflöslichen Ordnung hat 

u. a. die Diskriminierung von Geschiedenen 

zur Folge. 

c) Die gegenwärtige Traupraxis der 

Kirche dient dazu, die Problematik der 

Ehe in der heutigen Gesellschaft zu 

verschleiern, statt zu ihrer Klärung 

beizutragen. 

d) Dieser Mißstand kann durch Traugespräche 

und Eheberatung höchstens 

verdeckt, nicht aber behoben werden, 

solange an der kirchlichen Trauung 

selbst festgehalten wird. 

2. Aus den angegebenen Gründen sollte 

die gegenwärtig praktizierte Form der 

kirchlichen Trauung nicht weitergeführt 

werden. 

3. Der Beitrag der Kirche zur Lösung 

der Eheproblematik müßte darin 

bestehen, zu einer sachgemäßen 

Diskussion beizutragen. Das könnte in 

Gesprächen und Seminaren geschehen, 

sofern sie ohne gesellschaftlichen Druck 

nicht als 

Vorbedingung 

einer 

kirchlichen 

Trauung, 

und mit 

fachlich 

geschulten 

Gesprächspartnern 

geführt 

werden. 

(Presseerklärung 

der Württembergischen Vikarskonferenz 

1969, in: akid 4/69, S. 26) 

Diese Passage, so vermuteten die 

VikarInnen damals fälschlich, würde 

mehr Widerspruch auslösen als die 

erste. Aber ihre Kritik der kirchlichen 

Trauung ging im Streit um ihr Bibelverständnis 

unter. Beim Streit um die 

kirchliche Trauung ging es nach Müller 

zunächst gar nicht um Theologie. Die 

standesamtliche Trauung hatte aus der 

Sicht der „Esslinger“ die kirchliche 

Trauung verdrängt oder auch überflüssig 

gemacht. Man verwahrte sich vehement 

gegen eine religiöse Überhöhung 

staatlich regulierter Lebensordnungen. 

Was Ehe soll, darauf fand die 68-er 

Generation in der Theologie keine 

Antwort. Sie bewunderten die Therapeuten 

und waren von deren Weisheit 

überwältigt. Seine Generation, so 

Müller, war von einem großen Zutrauen 

zur Humanwissenschaft erfasst und von 

einem ebenso großen schlechten 

Gewissen, „nur Theologe zu sein“. 

Wenige seines Jahrgangs seien dann 

auch im Pfarramt angekommen. 

Müller bemerkt heute demgegenüber 

eine witzige Verkehrung: Gerade die 

gleichgeschlechtlichen Partnerschaften – 

nunmehr staatlich anerkannt – drängten 

nach einer religiösen Weihe. Was aber 

1968 und in Folge nicht gelang war, die 

Gemeinschaft von Frau und Mann – 

auch in der Gestalt der Ehe – in ihrer 

religiösen Weisheit zu ergründen. Das 

blieb offen. Es gehe in Partnerschaften 

doch um Verbindlichkeit und Verlässlichkeit, 

es gehe um das, was Menschen 

beglückt und fördert. Genau das, so 

Müller, sei theologisch (weisheitlich) zu 

durchdringen und ist eine bis heute 

bleibende Aufgabe. Im Herabsetzen 

gleichgeschlechtlicher Partnerschaften 

und nicht-ehelicher Lebensgemeinschaften 

äußere sich heute „Angst vor dem 

Fremden, Angst vor Wandel und 

Unsicherheit im Blick auf Lebensorientierung“. 

Das Bedürfnis nach 

einem festen Reglement ist zwar 

erkennbar und verständlich. Es wird 

daraus aber eine heikle Geschichte, 

wenn mit Lebensorientierungen Macht 

über andere ausgeübt wird. 

Gemeinsame Erklärungen über die 

Grundlagen unseres Glaubens helfen so 

lange nicht weiter, solange man sich 

nicht angstfrei gegenseitig befragen 

kann: „Was meinst du damit? Wie 

verstehst du das?“ Für Klaus W. Müller 

steckt ein Weg zu einem solchen 

gegenseitigen Verstehen verschiedenartiger 

Lebenspraxis in dem apokryphen 

Wort Jesu bei Lukas 6, 4, wo es heißt: 

„An diesem Tage sah Jesus einen Mann, 

der am Sabbat arbeitete. Er sprach zu 

ihm: Mensch, selig bist du, wenn du 

weißt, was du tust. Wenn du es aber 

nicht weißt, bist du verflucht und ein 

Gesetzesübertreter.“ (Codex Cantabrigiensis). 

Zugleich, und das steht am 

Ende des Gesprächs, wundert sich 

Müller, mit welchem Pathos heute über 

Ziele und Reformen von Kirche gestritten 

wird, kommt es ihm doch so vor, als 

hätten sie seinerzeit diese ganzen 

Überlegungen schon einmal angestellt. 

Aber jede Generation geht neu heran. 

Als Leiter des Pfarrseminars sieht er 

heute junge TheologInnen heranwachsen 

mit einem großen Horizont und 

Verstehensmöglichkeiten für ganz 

verschiedene Lebenssituationen. Bleibt 

zu hoffen, dass ein engstirniges Bibelverständnis 

diesen Nachwuchs nicht aus 

dem Amt treibt. 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Harry Waßmann ist Pfarrer in 

Tübingen 




Das Reich Gottes und das 

Heil des Menschen 

Zum 200. Geburtstag von Johann Christoph 

Blumhardt am 16. Juli 

Christian Buchholzi 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Möttlingen im frühen 19. Jahrhundert 

Möttlingen ist ein kleines Dorf am Rand 

des Nord-Schwarzwaldes zwischen Weil 

der Stadt und Liebenzell. Armut und 

Begrenztheit bestimmen das Leben: 

Kleinste Bauernhöfe, wenige Handwerker, 

Hausierertätigkeit im Winter. Die 

Religiosität ist geprägt von exzessiver 

Frömmigkeit, getragen von biblizistischem 

Pietismus, scharf ablehnender 

Kritik der Aufklärungstheologie und des 

Rationalismus. Dämonenglaube, Zauberei 

und der Glaube an das Numinose im 

Alltag ergeben eine Mischung aus 

biblischem Christentum und heidnischer 

Volksreligiosität. Viele erwarten die nahe 

Wiederkunft Christi. Manche wandern 

deshalb nach Palästina oder (über 

Korntal) nach Osteuropa aus. Doch die 

meisten kompensieren die ersehnte 

Hoffnung durch eine spannungsgeladene 

Frömmigkeit. Psychische und 

körperliche Probleme haben zum Teil 

hierin ihre Ursachen. Zu Beginn der 

Industrialisierung wird von Doris 

Blumhardt eine „Industrieschule“ 

(Strick- und Nähschule) und 1844 von 

Joh. Christoph Blumhardt eine Kleinkinderschule 

gegründet und von 

Gottliebin Dittus geleitet. 

Blumhardts Vorgänger, Christoph 

Gottlieb Barth (1799-1862), ist ein 

hochgebildeter, weltoffener Mann, 

kommt aber in Seelsorge und Predigt bei 

der Dorfbevölkerung nicht an. Er hat 

Kontakte zur Brüdergemeinde in 

Herrnhut, hat die Reformpädagogik von 

Johann Friedrich Oberlin (1740-1826) 

studiert und ist durch die Gründung des 

„Vereins zur Rettung verwahrloster 

Kinder“ in Beuggen/Süd-Baden berühmt 

geworden. Nachdem er – so sagt er 

selbst – „die Gemeinde zu Tode gepredigt“ 

hat, leitet er schließlich den von 

ihm gegründeten Verlagsverein in Calw. 

Johann Christoph Blumhardt stammt aus 

einer Stuttgarter Bäckersfamilie, von 

deren pietistischer Frömmigkeitspraxis 

stark geprägt. Trotz des frühen Todes 

des Vaters kann er dank eines königlichen 

Stipendiums in Tübingen Theologie 

studieren. Im Evangelischen Stift gilt 

er als strebsam und umfassend gebildet. 

Nach kurzem Vikariat in Dürrmenz bei 

Mühlacker lehrt er von 1830 bis 1837 

an der Missionsschule in Basel Hebräisch 

und das „Nebenfach der Nützlichen 

Kenntnisse“. In Basel verlobt er 

sich mit Doris Köllner aus Sitzenkirch. 

Blumhardt kehrt nach Württemberg 

zurück, um eine Pfarrstelle zu bekommen. 

Kurze Zeit ist er Vikar in Iptingen 

bei Vaihingen/Enz. Paul Schempp 

(1900-1959), notiert 100 Jahre später 

als Pfarrer in Iptingen über Blumhardts 

seelsorgerliche Arbeit: „Johann Christoph 

Blumhardt war ein Zeuge der Bibel 

und das heißt ein Zeuge Jesu Christi. 

Mehr wollte er nicht sein; dies aber 

wollte er ganz sein. So durchzieht sein 

Denken und Leben eine gewaltige 

Sehnsucht nach neuen Gottesoffenbarungen, 

nach Pfingstzeiten der Kirche, 

nach deutlichen Machterweisen und 

Siegeszügen Jesu und eine ebenso große 

Wehmut über die Dürftigkeit und 

Magerkeit der Kirche und der Gemeinden.“ 

1838 kommt Blumhardt in das leer 

gepredigte Möttlingen. Durch intensive 

Hausbesuche und Seelsorge, Unterricht 

und Vorträge sowie einfache und klare 

Predigten will er das Eis brechen. Aber 

die „Gleichgültigkeit war schon so groß, 

dass das Dorf schrecklich gelähmt war 

durch krassen Aberglauben, der auf Leib 

und Seele verderblich wirkte“, so sein 

Sohn später. „Ein Tun Gottes musste 

helfen, wenn geholfen werden sollte.“ 

1840 ziehen vier elternlose Geschwister 

namens Dittus (auch eine Bäckersfamilie) 

in ein ärmliches Häuschen in 

der Dorfmitte. Damals eher einem Stall 

ähnlich, ist es heute ein kleines Museum. 

Ein Spruch am Fensterladen (noch 

sichtbar) charakterisiert die religiöse 

Stimmung der Zeit: „O Mensch bedenk 

die Ewigkeit – und spotte nicht der 

Gnadenzeit – denn das Gericht ist nicht 

mehr weit.“ Gottliebin, die älteste der 

Geschwister, lange körperlich und 

seelisch kränkelnd, sucht zögernd 

Kontakt zum neuen Pfarrer, als ihre 

Leiden sie tiefer belasten. Sie ist fasziniert 

von dem jungen Mann und 

glänzenden Pfarrer und abgestoßen 

zugleich. Oft weist sie ihn bei seinen 

Besuchen ab. Sie hängt noch stark an 

dem Vorgänger, der sie zur Leiterin der 

dörflichen Spinnabende für junge Leute 

berufen hatte. Die manchmal zwielichtige 

Atmosphäre legt sich auf alle Beteiligten. 

Es entwickelt sich eine gereizte und 

diffuse Beziehung zwischen Blumhardt 

und Gottliebin, die zu keiner Klärung 

findet. Blumhardt akzeptiert die Situation 

und Gottliebins Verhalten. Er drängt 

sich nicht auf. So nimmt eine Krankheits- 

und Heilungsgeschichte ihren 

Lauf, die unter ernst zu nehmenden 

Zeugen geschehen, gut und vielfältig 

berichtet, als „Krankheitsgeschichte der 

Gottliebin“ in religiöser Erbauungsliteratur 

wie auch in der theologischen 

und medizinischen Wissenschaft 

bekannt ist. 

Therapie der Gottliebin 

Nie wollte Blumhardt aus seiner Erfahrung 

etwas Besonderes machen. Aber er 

wird angefeindet durch Ärzte, im 

Kollegenkreis und bei der Kirchenleitung. 

So schreibt er einen ausführlichen 

Bericht für das königliche Konsistorium 

(die damalige Kirchenleitung), der 

wiederum unter Vertrauensbruch an die 

Öffentlichkeit gelangt und durch 

Blumhardt dann verschiedentlich 

ergänzt und erweitert wird. Später 

nimmt er in seiner Predigt- und Seel- 


Seite 15

sorgearbeit ausdrücklich darauf Bezug. 

Diese Heilungsgeschichte prägt sein 

Lebenswerk und seine Theologie wie die 

seines Sohnes Christoph Friedrich 

Blumhardt entscheidend; sie wird zum 

integralen Bestandteil ihres Denkens, 

Glaubens und Handelns. Rückblickend 

sagt Blumhardt ein Jahr vor seinem Tod 

in einer Weihnachtspredigt: „Es sind 

heute 36 Jahre her, da ich auf der 

Kanzel stand in Möttlingen. Ich bin 

damals mit einem Triumphgefühl 

aufgetreten, da mir der Psalm, den 

Maria sang (Lk1,46ff), sehr wertvoll 

gewesen ist. Denn es war am Tag, 

nachdem ich mit einem eigentlichen 

schweren Kampf fertig geworden war. 

Das war ein persönlicher Kampf mit den 

Persönlichkeiten der Finsternis, da wir 

miteinander einunddreiviertel Jahre 

gerungen haben, um zu sehen, wer der 

Herr würde. So hat der Gedanke an 

Jesus, den Anfänger und Vollender des 

Glaubens, der nach blutigem Kreuzestod 

zur Rechten Gottes erhöht worden ist, 

mich stark erhalten; und zuletzt hat 

auch die Finsternis ausrufen müssen, 

vielleicht zum ersten Mal: Jesus ist 

Sieger! Und damit bin ich fertig gewesen. 

Jesus war Sieger. Und alle seine 

Feinde mussten es laut schreien, so dass 

es fast durch den ganzen Ort gehört 

wurde: Jesus ist Sieger! Ihr könnt euch 

denken, mit welchen Gefühlen ich dann 

…auf die Kanzel trat, da alles voll 

Erwartung war, wie es noch mit dem 

Kampf hinauslaufen würde. Aber kühn 

und mutig konnte ich sagen: Es ist 

gewonnen!“ 

In seiner Analyse zu Beginn der Begleitung 

stellt Blumhardt sachlich fest: 

„Gibt’s eine Zauberei und Hexerei, ist’s 

nicht Sünde, sie unangetastet ihr Spiel 

treiben zu lassen? Mit solcherlei Gedanken 

arbeitete ich mich im Glauben an 

die Kraft des Gebetes auch in diese 

Sache, bei welcher kein anderer Rat 

sonst übrig war, hinein und ich rief der 

Kranken zu: Wir beten, sei’s, was es 

wolle. Wir probieren’s. Wir verspielen 

wenigstens nichts mit dem Gebet. Der 

Herr wird tun, was er verheißt.“ 

Blumhardt erkennt in der Krankheit eine 

„Herausforderung an Gott, ein Zeichen 

zu tun“ und stellt sich (zusammen mit 

den Kranken) dieser Herausforderung 

durch intensives und schlichtes Gebet. 

Fast nüchtern kann er nach aller 

Anspannung formulieren: „Nun schien 

die Macht und Kraft des Dämons mit 

jedem Augenblick gebrochen zu werden. 

Er wurde immer stiller und 

ruhiger, konnte immer weniger Bewegungen 

machen und verschwand zuletzt 

ganz unmerklich, wie das Lebenslicht 

eines Sterbenden erlischt…“ 

Beim Versuch, dieses Ereignis und 

Blumhardts Weg zu verstehen und 

einzuordnen, fallen verschiedene 

Elemente auf, die die neuzeitliche 

Sehnsucht nach Spiritualität auf eine 

ganzheitlich-geistliche Weise korrigiert: 

1. Nicht Blumhardt ist der eigentlich 

Agierende: Die Energie der Krankheit 

wird umgelenkt. Die Kranke kommt zu 

sich selbst und zu ihren ursprünglichen 

Kräften. Er schafft „Quartier“, wie 

später der Sohn formuliert, für den 

Menschen und für Gottes Wirken. 

2. Die Heilung geschieht im Raum des 

Vertrauens. „Der Heiland kommt nicht 

als der große Kaputtmacher, sondern als 

der große Seligmacher.“ Die Öffentlichkeit 

bleibt während der Heilung ausgeschlossen, 

eine heftige Kritik an heutigen 

Heilungsspektakeln. 

3. Alles zielt auf das Christusbekenntnis: 

„Jesus ist Sieger“. Diese Heilung – 

wie später auch alle anderen – sind 

Anzeichen für den erhofften endgültigen 

Sieg. In dem einzigen Lied, das in 

unserem Gesangbuch von Blumhardt d. 

Ä. aufgenommen ist (EG 375), heißt es 

programmatisch: „Dass Jesus siegt, 

bleibt ewig ausgemacht.“ 

4. Blumhardt hält aus. Er gibt – fast 

kindlich – nicht auf: Der Gebetskampf 

scheint der rote Faden zu sein. Die 

Wiederentdeckung der elementaren 

Dimension des Gebets, die unsere 

Wirklichkeit mehr als berührt, verbietet 

Gebetsfloskeln und oberflächliches 

Ritual. Blumhardt hält nichts vom 

„Andächteln“. 

5. Blumhardt nimmt die körperliche 

Dimension des Glaubens und die 

eigenartige Mächtigkeit der Volksreligion 

ernst. „Das Evangelium…ist eine 

Kraft.“ Blumhardt interpretiert den 

Vorgang als Befreiung: „Die Menschen 

bedürfen keiner Bekehrung – denn auch 

mit Sünden hatten sie sich nicht von 

Gott abkehren wollen – sondern nur 

einer Befreiung.“ 

6. Die medizinische Versorgung durch 

den Arzt bleibt Teil der ganzheitlichen 

Heilung. „Ich arbeite…einer ärztlichen 

Behandlung (wenn sie noch nötig und 

verlangt wird) auf die heilbringende 

Weise vor.“ 

7. Der Glaube kann auch heute Wunder 

wirken, die nicht auf die Zeit des 

historischen Jesus beschränkt sind. 

Unser Wirklichkeitsverständnis bleibt 

begrenzt. 

8. Theologisch ist interessant, dass 

Blumhardt nicht nur die synoptischen 

Berichte über Heilungswunder auf 

seiner Seite hat, sondern auch einen 

Grundstrom paulinischer Gedanken 

aufnimmt. Die urchristlichen und 

prophetischen Zeugen des Glaubens 

sind seine Vorbilder. 

Deutungen 

In der fachkundigen Deutung dieser 

Geschichte haben sich nach dem 

zweiten Weltkrieg vor allem die Psychotherapeuten 

Joachim Scharfenberg und 

Gaetano Benedetti (Basel) einen Namen 

gemacht: Sie gelten als herausragende 

Brückenbauer zwischen Theologie/ 

Seelsorge und Psychotherapie und als 

Vorläufer der klinischen Seelsorge in der 

heutigen Pfarrerausbildung: Arzt und 

Seelsorger haben ihre je eigene Kompetenz, 

die es zu respektieren und in 

konstruktiver Zusammenarbeit zu 

gestalten gilt. So auch in der tiefenpsychologischen 

Interpretation unseres 

„Falles“. Nicht Gottliebin sondern der 

„Dämon“ steht im Zentrum des „Kampfes“. 

Blumhardt tritt als Seelsorger und 

Gesprächstherapeut an die Stelle der 

Schwachen, weil sie ihrer inneren 

Zerrissenheit nicht mehr Herr wird. Er 

setzt sich ihr und der ganzen zerstörerischen 

Konfliktsituation aus. In dem 

„maßvollst gehaltenen Gespräch“ öffnet 

sich die Situation, Neues kann wachsen, 

damit „von oben her etwas kommen“ 

kann. Gottliebins Stummheit wird in 

Sprachfähigkeit gewandelt. Gefestigt 

wird dieser Prozess dadurch, dass 

Blumhardt sie danach in die Großfamilie 

des Pfarrhauses einbindet. Sie erhält 

zudem eine wichtige Funktion im Dorf. 

Die Folgen 

Rasch wird der Vorfall bekannt – im 

Dorf, in der Umgebung, im Land und 

darüber hinaus. Öffentliche und intrigante 

Beschuldigungen gegen Blumhardt 

tragen dazu bei. Im Dorf beginnt 

eine spontane Buß- und Erweckungsbewegung: 

Einzelne, Eheleute, ganze 

Familien kommen zu Blumhardt zur 

Seelsorge, zur Beichte. Tränen fließen. 

Glaube wird gestärkt. Die Gottesdienste 

sind überfüllt. Das Pfarrhaus wird zum 

aus allen Nähten platzenden Gasthaus 

der Mühseligen und Beladenen. Blumhardt 

versteht sich dabei nicht als der 

große Heiler, sondern er sehnt sich bei 

all dem Trubel und aller bewegten 

Frömmigkeit nach „Ausstrahlungen der 

Herrlichkeit und Freundlichkeit Jesu 

Christi“. „Es war mir, als ob ich in eine 

ganz neue, mir völlig unbekannte 



Sphäre hineingezogen würde, in 

welcher heilige Geisteskräfte sich 

regten.“ Neid und Anfeindungen von 

seiten der Pfarrerschaft wachsen, ziehen 

doch viele Gemeindeglieder Sonntag für 

Sonntag aus ihren Dörfern und Städten 

in Kutschen und auf Bauernwagen nach 

Möttlingen. Manchmal scheint halb 

Stuttgart unterwegs zu sein. Ebenso 

häufen sich ganz konkrete Erwartungen 

vieler Heilung Suchender. Blumhardt 

wird auch von Menschen und Gemeinden 

außerhalb Württembergs angefragt 

und besucht. Die Kirchenleitung wirft 

ihm vor, sich in ärztliche und außerparochiale 

Angelegenheiten einzumischen. 

Der Rückhalt im Dorf nimmt im 

Lauf der Jahre ab. Erste Ideen, an 

anderer Stelle und in einer anderen 

Kirche zu wirken, nehmen Gestalt an. 

König Wilhelm I. will ihn aber unbedingt 

in Württemberg halten. 

Nachdem Blumhardt verschiedene 

Versuche, seine ausufernde Arbeit 

selbständiger gestalten zu können, 

erfolglos und enttäuscht abgebrochen 

hat, besichtigen seine Frau Doris und 

Gottliebin Dittus das heruntergekommene 

königliche Kurhaus in Bad Boll, das 

zum Verkauf steht, um größere und 

attraktivere Räumlichkeiten zu finden. 

1852 übernimmt Blumhardt für die 

stattliche Summe von 25.000 Gulden 

(es gab schon genügend Sponsoren) von 

der württembergischen Regierung das 

einstmalige „herzogliche Wunderbad“ 

aus dem Jahr 1595 mit dem weiträumigen 

Grund und Boden. Das Bad – 

1824 unter dem Königspaar Wilhelm I. 

und Pauline restauriert – war von den 

„oberen Ständen“ nicht mehr angenommen 

und aufs Neue verfallen. Eine erste 

Umstrukturierung im Kurhaus ist 

programmatisch: Der Tanzsaal wird zum 

Gottesdienst-Saal (heute Festsaal und 

immer noch Ort für den sonntäglichen 

Gottesdienst der Herrnhuter Brüdergemeine). 

Nach anfänglichen Schwierigkeiten 

setzt sich die Möttlinger Erweckungs- 

und Heilungsbewegung in Bad 

Boll fort: Menschen aus allen Ständen 

(vornehmlich aber Begüterte und 

Einflussreiche) suchen Kontakt zu 

Blumhardt. 

Eine Sehnsucht nach dem „Heiligen“ 

oder sogar nach dem „heiligen Mann“? 

– so fragen wir heute kritisch. Blumhardt 

selber hat das ähnlich problematisiert, 

andererseits aber seine geistliche 

Verantwortung aufgrund seiner Erfahrungen 

wahrnehmen wollen. Wie 

Paulus konnte er nicht anders: Tröstung, 

Heilung, körperliche Genesung, unmittelbaren 

und brieflichen Rat sowie 

gottesdienstliche und seelsorgerliche 

Begleitung suchen die Menschen und 

finden dies zum größten Teil bei 

Blumhardt persönlich, in der bergenden 

Atmosphäre des Kurhauses, in der dort 

erlebten Gemeinschaft. Nie wollte 

Blumhardt aus seinem Kurhaus eine 

„Gebetsheilanstalt“ werden lassen. Aber 

es sollte zum Zeugnis werden für den 

sichtbaren und greifbaren Weg des 

Reiches Gottes in dieser Welt. Deshalb 

ist auch die Übersetzung der beiden 

Wilhelm und Pauline wiedergebenden 

Buchstaben W und P, im Sinn (der 

beiden!) Blumhardts – Warten und 

Pressieren: Wir warten auf das Reich 

Gottes und wir bemühen uns gleichzeitig 

darum, ihm hier in unserer Welt 

Gestalt zu geben. 

1872 stirbt die Weggefährtin Gottliebin: 

An ihrem Sterbebett wird den Versammelten 

(erneut) die Gewissheit vermittelt: 

„Jesus siegt“. Dieses elitäre Bewusstsein 

mit dem kämpferischen 

Grundton prägt weiter die Wege der 

Beteiligten. Im Frühjahr 1880 erkrankt 

Blumhardt an einer Lungenentzündung. 

Im Stil hebräischer Patriarchen versammelt 

er seine Söhne um sich und 

verpflichtet sie zum Dienst an der 

begonnenen Aufgabe: „Ich segne dich 

zum Siegen“ spricht er auf dem Sterbebett 

Christoph Friedrich zu, der widerwillig 

Theologie studierte und nie den 

Vater beerben wollte. Als einfacher 

Mitarbeiter hat er – nach verschiedenen 

Vikariaten (u.a. in Dürnau bei Bad Boll) 

– über zehn Jahre in der Landwirtschaft 

des Kurhauses den Stall gemistet, Milch 

gemolken und in der Hausverwaltung 

mitgearbeitet. Nun ist er in die geistliche 

und strukturelle Pflicht genommen. 

Fragen und Perspektiven 

Ob sich die modernen Heilungsbewegungen 

auf Blumhardt berufen können, 

ist mehr als zweifelhaft, obgleich sie auf 

die körperliche Dimension von Religion 

und besonders des christlichen Glaubens 

verweisen. Aber der Lärm, der medial 

um sie erzeugt wird, verdeckt meist das 

freundliche und Mut machende Gebot 

der Heilung im NT (Mk 16 u.ö.), das 

stets intime Seelsorge mit erlebbarer 

Veränderung des Alltags verbindet. 

Das Kurhaus existiert noch. Es ist jetzt 

Teil der „Diakonie Stetten“, unserer 

großen diakonischen Einrichtung in 

Württemberg. Das Haus selber wird als 

Rehabilitationsklinik für verschiedene 

Krankheiten – dank der Schwefel- und 

Mineralquelle und der Schiefer-Fango- 

Anwendungen – geführt und mit einem 

ausgesprochen seelsorgerlich-geistlichen 

Angebot ergänzt. Ein „Geistliches 

Zentrum“ rundet das moderne Angebot 

ab – ganz in der Tradition der beiden 

Blumhardts und im Geist der Schenkungsurkunde 

von 1920, als das Haus 

und der gesamte Besitz von der Blumhardt-Familie 

an die Herrnhuter Brüdergemeine 

überging: „Bad Boll soll ein 

Haus sei, wo der Heiland regiert, in dem 

man nach dem Reiche Gottes trachtet 

und sich um sein Wort sammelt. Es soll 

eine Stätte sein, von der Segen ausströmt 

in weite Kreise des Volkes, wo 

Arme und Reiche sich in einem Geiste 

zusammenfinden, wo Mühseligen und 

Beladenen eine Stätte geboten wird, von 

der aus sie neu gestärkt wieder hinaustreten 

können in den Kampf des Lebens, 

und wo Liebe und Barmherzigkeit 

wohnen.“ 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Christian Buchholz, Schuldekan für 

Göppingen und Kirchheim/Teck. 

Veranstaltungshinweise: 

Sonntag, 7. August, Pilgerweg in 

Erinnerung an die beiden Blumhardts 

durchgeführt in Bad Boll. Informationen 

und Anmeldungen: 

www.evanggemeindeblatt.de/ 

email:redaktion@evanggemeindeblatt.de/ 

Tel: (07 11) 6 01 00-74 

Internationale Tagung über Johann 

Christoph Blumhardt: 7. bis 9. Oktober 

in der Evangelischen Akademie Bad 

Boll. Informationen und Anmeldungen: 

www.ev-akademie-boll.de/ 

email:monika.doludda@ev-akademieboll.de, 

Tel: (0 71 64) 79-342 


Seite 17

Bezirk Schorndorf 

Ein neues Afrika 

scheint möglich 

Präsidentin des ökumenischen 

Weltrates setzt aufs Positive: 

Friede, Demokratie, mehr Rechte 

für Frauen 

Aids, Kriege, Völkermord, Hunger – das 

sind die Stichworte, die spontan zum 

Thema „Afrika“ fallen. Alles richtig, 

stimmt Dr. Agnes Abuom zu. Und doch: 

Ein neues, ein anderes Afrika scheint 

möglich; erste Anzeichen von Frieden, 

Demokratie und mehr Rechten für 

Frauen lassen hoffen. Die Präsidentin 

des ökumenischen Weltrates setzt aufs 

Positive. 

Was die Kenianerin auf Einladung der 

Volkshochschule Schorndorf vor rund 

50 Gästen von Afrika zu erzählen 

wusste, schien manchem Zuhörer als zu 

weich gezeichnet, zu optimistisch. Ein 

Einwand, den Dr. Agnes Abuom leicht 

entkräften kann: „Wenn du ein Pferd 

jeden Tag schlägst, wird es müde“, 

sprich: Wo keine Hoffnung, ist kein 

Vertrauen in die Zukunft, kann nichts 

wachsen. 

Aus Sicht der Repräsentantin der 

afrikanischen Kirchen wächst vieles zur 

Zeit in Afrika. Die Afrikaner sind, und 

das ist neu, bereit, die Verantwortung 

für die Geschicke des Kontinents selbst 

zu übernehmen, übersetzt Helmut Hess 

die englischen Worte der Referentin. 

Hess zeichnet bei „Brot für die Welt“ für 

Afrika zuständig und hat Agnes Abuom 

bereits zum zweiten Mal nach Schorndorf 

geholt. Seit ihrem letzten Besuch 

vor vier Jahren hat sich in Afrika viel 

zum Guten verändert. Das darf nicht 

verschweigen, wer ein realistisches Bild 

von Afrika zeichnen will, sagt die 

Historikerin und zählt auf: Im Sudan 

keimt neue Hoffnung für Frieden – 

okay, die verfeindeten Parteien haben 

nicht zum ersten Mal ein Friedensabkommen 

unterzeichnet. Doch kehren 

jetzt junge Flüchtlinge in ihre Heimat 

zurück, voll Schwung und willens, das 

Land neu aufzubauen, demokratische 

Strukturen zu etablieren. Nachhaltiger 

Friede indes wird nur gelingen, sofern 

die uralten Werte erhalten bleiben. 

Noch ein Beispiel für Hoffnungsschimmer: 

In Somalia gibt’s seit kurzem eine 

gewählte Regierung. Ein Viertel der 

Parlamentssitze entfällt auf Frauen – ein 

riesiger Fortschritt auch hier. Wie in 

Ruanda, wo ganz langsam demokratische 

Strukturen Einzug halten und 

immer mehr Frauen an die Macht 

gelangen. Noch so ein Hoffnungszeichen: 

Eine neue Partnerschaft für 

afrikanische Zusammenarbeit kümmert 

sich um eine eigenständige wirtschaftliche 

Entwicklung Afrikas. Eine Kenianerin 

hat jüngst den Friedensnobelpreis 

erhalten. Menschen engagieren sich mit 

neuem Schwung, neuer Energie nicht 

zuletzt für eine spirituelle Erneuerung: 

Die Würde jedes Mannes, jeder Frau 

wieder in den Mittelpunkt rücken, das 

versteht die Kenianerin darunter. Das 

Leben feiern, darum geht es doch, um 

diese Stimmung – die sich keiner 

vermiesen lassen soll von der Politik 

oder auch der Kirche. Kritik an der 

Kirche, die sie vertritt, scheute Abuom 

in Schorndorf nicht: Wo in einem Jahr 

weit mehr als zwei Millionen Menschen 

an Aids sterben. So wie 2004 in Afrika, 

muss Kirche endlich lernen, offen über 

Sexualität zu sprechen. 

Lösungsansätze gedeihen 

Die Probleme liegen auf der Hand, 

Lösungsansätze gedeihen – Bundespräsident 

Horst Köhler hat vor seiner Reise 

nach Afrika kürzlich gesagt, am Schicksal 

Afrikas entscheide sich die Menschlichkeit 

der Welt, und damit die Verantwortung 

der westlichen Welt für diesen 

Kontinent unterstrichen. Der Welt bleibt 

auch gar nichts anderes übrig, als 

Verantwortung zu übernehmen. Die 

Wiege der Menschheit liegt in Afrika 

und, so Abuom, „die Zukunft Afrikas ist 

Voraussetzung fürs Überleben der 

Menschheit insgesamt“. 

Schorndorfer Nachrichten vom 

9. 3. 2005 – Andrea Wüstholz 

Pressemitteilung 

Dank an Kling-de Lazzer 

Frauenkandidatur ein Erfolg – 

Konservative Synodenmehrheit 

fehlt das Selbstbewusstsein 

anderer Synoden 

Die Offene Kirche, Evangelische 

Vereinigung in Württemberg (OK), 

dankt Frau Dekanin Dr. Kling – de 

Lazzer für ihre Bereitschaft und den 

Mut zur Kandidatur als erste Bischöfin 

der Evangelischen Kirche in Württemberg. 

Die OK begrüßt die überzeugenden 

Vorstellungen, die Frau Kling-de 

Lazzer für eine Kirche der Zukunft 

entwickelt hat. Die OK wird auch 

weiterhin engagiert dafür arbeiten, 

Frauen den Weg in kirchliche Leitungsämter 

zu ebnen. Die OK fordert die 

anderen Kräfte in der Synode auf, das 

ihre auf diesem Weg beizutragen. 

Als Erfolg wertet es die Offene Kirche, 

dass es gelungen ist, eine Frau für das 

höchste Leitungsamt der evangelischen 

Kirche zu nominieren. Darüber hinaus 

hat Frau Dr. Kling-de-Lazzer dazu 

beigetragen, das Argument, es gäbe 

keine geeigneten Frauen für dieses Amt, 

endgültig zu entkräften. 

Festzuhalten ist, dass die konservative 

Mehrheit der Synode noch weit vom 

Selbstbewusstsein der Synoden entfernt 

ist, die Frauen wie Maria Jepsen, Bärbel 

Wartenberg-Potter oder Margot Kässmann 

zu Bischöfinnen gewählt haben. 

Auch unserer Kirche hätte es wohl 

angestanden, mit einer anerkannten 

Frau über ihre engen Grenzen hinaus 

Profil zu zeigen und damit im Konzert 

der EKD einmal wieder eine prägende 

Rolle zu spielen. Vor allem die Gruppe 

„Evangelium und Kirche“ muss sich 

vorhalten lassen, zur Frauenpolitik nur 

wohlfeile Fensterreden zu halten. 

Eine Bischöfin wäre überdies ein 

ermutigendes Zeichen für eine gleichgestellte 

Gemeinschaft von Frauen und 

Männern in der Kirche gewesen, 

insbesondere aber für die vielen Christinnen 

in unserer Kirche, die das Gemeindeleben 

garantieren und auf deren 

Einsatz sich Pfarrerinnen und Pfarrer 

zusammen mit der Kirchenleitung 

selbstverständlich verlassen. Es wird ein 

wichtiges Anliegen der OK bleiben, zu 

ändern, dass die vielen, die Kirche 

tragenden Frauen, einem ungeschriebenen 

Kirchengesetz zufolge überwiegend 

von Männern in Leitungsämtern regiert 

werden. 

Dem neuen Bischof Frank July gratuliert 

die Offene Kirche und wünscht ihm 

eine glückliche Hand und Gottes Segen 

für seine Amtsführung. Sie warnt davor, 

erste Äußerungen Julys nach seiner 

Wahl etwa zu Gemeindestrukturen, 

Akademien oder Landeskirche Baden- 

Württemberg als Festlegungen zu 

werten. Solche Fragen bedürfen einer 

gründlichen und breiten Diskussion, 

bevor sie entscheidungsreif sind. 

Albrecht Bregenzer 

Pressestelle Offene Kirche 



AMOS Preis- 

Verleihung 

Mitschnitt aus der Erlöserkirche 

in Stuttgart, vom 20. Februar 2005 

Der gesamte Mitschnitt besteht aus zwei 

CDs 

CD1: AMOS-Preis für Café Strichpunkt 

Stuttgart 

◆ Laudatio: Der Stuttgarter 

Aidsseelsorger Petrus Ceelen 

◆ Ein Portrait von Stefanie Meineke in 

SWR1, Sonntagmorgen, 20.02.2005 

Dauer 44:37, Preis 7,50 Euro 

CD2: AMOS-Preis für Halina Bortnowska, 

Journalistin und Menschenrechtlerin, 

Polen 

◆ Laudatio: Bundestagspräsident 

Wolfgang Thierse 

◆ SWR4 Radio Stuttgart, Nachrichten, 

Kurzbeitrag von Silke Arning, 

◆ Schlusswort: Dr. Erhard Eppler 

Dauer 53:43, Preis 7,50 Euro 

Beide CDs kosten zusammen 15 Euro 

Bestelladresse: 

Geschäftsstelle Offene Kirche 

Reiner Stoll-Wähling 

70435 Stuttgart, Ilsfelder Str. 9 

Telefon: (0711) 5 49 72 11 

Fax: (0711) 3 65 93 29 

E-Mail: geschaeftsstelle@offene-kirche.de 

Thema: Warum OK wählen? 

Bezirksverantwortlichen-Versammlung 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

Eine stattliche Runde fand sich am 

19. März 2005 im Gemeindehaus 

der Stuttgarter Erlöserkirche ein, 

um sich über das Profil, das Erscheinungsbild 

und die Zusammenarbeit 

innerhalb der OK auszutauschen. 

Außerdem sollten Themen für die 

nächste Kirchenwahl gefunden 

werden. 

Die meisten BezirksvertreterInnen und 

LK-Mitglieder kamen aus dem Großraum 

Stuttgart. Der Süden fehlte. Dass 

es „in der Fläche“ wenig OK-Mitglieder 

gäbe, dem widersprach Geschäftsführer 

Reiner Stoll-Wähling: „Die kleinen 

Kreise haben zugenommen, in den 

Städten werden es weniger.“ Dem 

schlossen sich sofort Überlegungen an, 

wie man die OK-SympathisantInnen 

dazu bringen könnte, das nächste Mal 

zur Wahl zu gehen. Liegt die mangelnde 

Wahlbeteiligung daran, dass die Kirchenwahl 

den Kirchenmitgliedern zu wenig 

bewusst ist? Müsste das Profil der OK 

geschärft werden? Müsste denjenigen, 

die in ihrer Gemeinde nicht angesprochen 

werden – also in Gruppen und 

Aktionen nicht vorkommen – gesagt 

werden, dass sie in der OK gut aufgehoben 

wären? Besonders Jugendliche 

sollten gewonnen werden. 

Profil schärfen 

Bei dieser Diskussion ging es auch um 

die Wortwahl: Mit der Vokabel „Kirchenferne“ 

schließe die „Lebendige 

Gemeinde“ Menschen aus der so 

genannten Kerngemeinde aus. In der 

OK sollte besser von Kirchenkritischen 

oder Kirchendistanzierten gesprochen 

werden. Der gesellschaftliche Trend sei 

gegen die OK, wurde behauptet. Die 

Menschen hätten heute andere Probleme 

als die OK-GründerInnen. Gerechtigkeit 

etwa sei ein aktuelles Thema, zu 

dem die Landeskirche nichts vorbringt. 

Der Mensch müsse im Mittelpunkt 

stehen, also die Themen „Arbeits- 

In Fensterhülle stecken 

und einsenden an: 

OFFENE KIRCHE 

Geschäftsstelle Reiner Stoll-Wähling 

Ilsfelder Straße 9 

70435 Stuttgart 

Telefon (07 11) 5 49 72 11 

Telefax (07 11) 3 65 93 29 

email: geschaeftsstelle@offene-kirche.de 

Antwort 

OFFENE KIRCHE 

Geschäftsstelle 

Stoll-Wähling 

Ilsfelder Straße 9 

70435 Stuttgart 


Seite 19

losgkeit“, „Menschenrechte“ u.ä. Die 

OK müsste dabei mehr Mut zur Opposition 

aufbringen und zeigen, „dass wir 

eine andere Kirche wollen“. Für Themen 

auf die Straße zu gehen, müsse 

aber auch Spaß 

machen. Ziel sei die 

Öffnung der 

Gemeinden für 

kritische Theologie, 

sozial-diakonische 

Aufgaben und 

echte Integration 

der Kirchenmitglieder 

(das sind 

alle, die Kirchensteuer 

zahlen!). Die 

OK-PfarrerInnen 

sollten sichtbar 

dabei helfen. 

Die Frage, ob die 

OK die Bischofswahl verloren habe, 

wurde überwiegend verneint. Denn 

damit, dass sie eine Frau aufstellte, habe 

sie Profil 

gezeigt. 

Trotzdem 

waren die 

Synodalen 

enttäuscht, 

dass so 

wenige 

Frauen aus 

den anderen 

Gesprächskreisen 

im 

ersten 

Wahlgang für 

die 

Kandidatin 

gestimmt 

haben. 

Zukunft 

Ein großes Thema war die Zukunft der 

OK im Zuge der Sparmaßnahmen. Unter 

der Moderation des Gemeindeberaters 

Hans-Martin Härter überlegten die 

Anwesenden in Gruppen, wie man die 

Probleme angehen könnte, wie sich die 

OK jetzt zeigt und wie sie in Zukunft 

sein sollte. Die Aufgabe: die OK kritisch, 

evangelisch und widerständig als 

Opposition zu präsentieren. Da auch 

kirchliche Sparmodelle nicht immer 

gerecht seien, bekräftigte Rainer 

Weitzel: „Wir werden uns nicht wegducken 

können, sondern müssen genau 

darüber Auskunft geben, wie wir uns 

die Zukunft vorstellen.“ 

Renate Lück 

OFFENE KIRCHE – kompetent, kritisch, kreativ 

Antwort per Fax: 07 11/3 65 93 29 

Ja, ich will die OFFENE 

KIRCHE kennen lernen: 

Senden Sie mir bitte ausführliches 

Informationsmaterial 

zu: 

❑ Ein kostenloses Jahresabo der 

Zeitschrift OFFENE KIRCHE 

❑ Das OFFENE KIRCHE Wahlprogramm 

2001-2007 

❑ Nennen Sie mir bitte den Namen 

eines Ansprechpartners in der 

für mich zuständigen Bezirksgruppe 

Ja, ich will die OFFENE 

KIRCHE unterstützen: 

❑ Ich werde hiermit Mitglied der 

OFFENEN KIRCHE mit Stimmrecht 

bei den jährlichen Mitgliederversammlungen 

und kostenlosem Bezug 

der Zeitschrift OFFENE KIRCHE: 

Mitgliedsbeitrag jährlich mindestens Euro 

50,-, Paare stufen sich selbst ein 

zwischen mindestens Euro 50,- und Euro 

100,-; in Ausbildung Euro 15,-. 

❑ Ich abonniere hiermit die 

Zeitschrift OFFENE KIRCHE, 

4 Ausgaben jährlich, Euro 15,-jährlich 

❑ Ich bestelle das Themenbuch 

der OFFENEN KIRCHE: „...und 

strecke mich’ aus nach dem, 

was da vorne ist“ (Themen für die 

Evangelische Landeskirche in Württemberg) 

Euro 10,- zuzüglich Porto. 

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Telefon Fax 

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Geburtstag(freiwillig) Beruf (freiwillig) 

OFFENE KIRCHE 

Evangelische Vereinigung in Württemberg 

Pfarrerin Kathinka Kaden, Vorsitzende, 

Schillerstr. 29, 73340 Schalkstetten 

Tel. (0 73 31) 4 22 28, Fax (0 73 31) 4 07 68 

E-mail: Vorsitzende@Offene-Kirche.de 

Internet: www.offene-kirche.de 



Bezirk Marbach 

Seid Täter des Wortes 

und nicht nur Hörer, wodurch ihr 

euch selbst betrügt. 

Freitag, 14. Oktober 2005, 19.00 

Uhr, Evangelisches Gemeindehaus 

Benningen, In den Hofäckern 

◆ warum die Welt auf unsere Mitwirkung 

rechnen kann, oder 

◆ der Versuch, eine Außenansicht des 

Christseins zu skizzieren. 

Referent und Gesprächspartner: Pfarrer 

Wolfgang Wagner, Studienleiter an der 

Evangelischen Akademie Bad Boll. 

Frauenarbeit 

Wachsende Kirche?! 

Notwendiger Wandel?! 

Welche Auswirkungen haben diese 

Projekte der Landeskirche auf die Arbeit 

der Frauen? 

Das Frauenwerk lädt zu einem Prälaturarbeitstag 

ins Gästehaus der Diakonieschwesternschaft 

in Herrenberg ein, und 

zwar Donnerstag, den 21. Juli 2005 von 

13.45 bis 18 Uhr. 

Anmeldung bis spätestens 13. Juli unter 

(07 11) 20 68-222 oder 

Marianne.Trinkle@elk-wue.de 

Buchbesprechung 

Vernichtet 

Das groß angelegte, kirchengeschichtlich 

notwendige und theologisch wichtige 

Werk der beiden Kirchenhistoriker 

Röhm (früher in der religionspädagogischen 

Aus- und Fortbildung Württembergs 

tätig) und Thierfelder (jetzt 

emeritierter PH-Professor von Heidelberg) 

ist durch einen weiteren Band 

ergänzt worden: Beide Autoren, die vor 

über zwanzig Jahren durch die Konzipierung 

einer außergewöhnlichen 

Ausstellung zum Thema „Evangelische 

Kirche zwischen Kreuz und Hakenkreuz“ 

EKD-weit bekannt und geschätzt 

wurden, haben es sich zur Lebensaufgabe 

gemacht, jene dunkle Zeit der 

Verfolgung und Vernichtung so aufzuarbeiten, 

dass Einzelschicksale im Zusammenhang 

von politischen und theologischen 

Entscheidungen gesehen und 

nachvollziehbar werden. So wachsen 

Kenntnis- und Problembewusstsein. Aus 

Betroffenheit wird religiöse und politische 

Perspektive. Aus selektiver Wahrnehmung 

wird eine Gesamtschau, die 

die bloße moralische Deutung zu 

kirchlicher und gesellschaftlicher 

Konsequenz heute lenkt. Viele Details in 

diesem dem Prozess der Verfolgung und 

Vernichtung der Juden von 1941 bis 

1945, sowie den sehr bedeutenden 

Hilfsmaßnahmen einzelner Personen 

und kirchlicher Stellen gewidmeten 

Buch sind erschreckend und beschämend 

– so z.B. die furchtbaren Begriffe 

„Judensternträger“ und „Sternverordnung“ 

(ganz im Gegensatz zu dem 

autobiografischen Buch von Inge 

Auerbacher, Ich bin ein Stern), die 

Verweigerung des Abendmahls für 

„nichtarische“ Christen, die erzwungenen 

Ehescheidungen… Dass es Zeichen 

der Solidarität gab (vor allem in den 

skandinavischen Ländern und den 

protestantischen Gebieten Frankreichs – 

neben der berühmten „Pfarrhauskette“) 

braucht nicht verschwiegen zu werden 

– darf aber nie ein Alibi für eine müde, 

introvertierte und angepasste Christenheit 

sein. Diese „Lichter in der Dunkelheit“ 

(S.161) sollten in gegenwärtiger 

oberflächlicher Diskussion und auch an 

den Stammtischen dazu führen, genauer 

hinzusehen und hinzuhören – die 

wenigen Dokumente zu beachten, die 

Lebenswege und die Verzweiflung von 

Opfern und Helfern dahinter zu verstehen 

und der Opfer zu gedenken, um 

deretwillen sich etwa der schlichte 

Berliner Polizist Mattick am Rand seiner 

Existenz bewegte, wenn er jüdische 

Flüchtlinge im Pfarrhaus der schwedischen 

Gesandtschaft in Berlin deckte. So 

wird dieses Studierbuch zu einer 

heilsamen Lektüre, weil es aus dem 

erschrockenen Schweigen zu reflektiertem 

Handeln in der Gegenwart führt, 

weil es Vorbilder und stellvertretende 

Zeugen und Zeuginnen nennt, an denen 

wir Heutige uns messen müssen. 

Eindrucksvoll ist der Schluss des Bandes, 

wo der schwere Weg von Dora Veit 

nachgezeichnet wird, die sich als junge 

Jüdin aus dem Stuttgarter Raum taufen 

ließ, eine kirchliche Ausbildung durchlief 

und nach Verfolgung und Emigration 

in der Nachkriegszeit nicht nur 

Boden unter die Füße bekam sondern in 

der württembergischen Landeskirche 

eine bedeutende Rolle in Schule und 

Bildungsarbeit übernahm. Und dennoch 

darf der gewaltsame von Deutschen 

verursachte Tod nicht übersehen 

werden – etwa im Schicksal des holländischen 

Jungen Klaus Seckel, der – 

vergleichbar dem Tagebuch der Anne 

Frank – von vielerlei Freunden und 

Institutionen zunächst behütet seine 

täglichen Notizen machen konnte, aber 

dessen letzter Satz vor der tödlichen 

Deportation im Sommer 1943 lautet: 

„Meine Pflanzen sind sehr gewachsen – 

sie vertrocknen gerade – wenig Zeit“! 

Eberhard Röhm und Jörg Thierfelder 

haben (wieder) eine Lernhilfe geschrieben 

– und das ist weit mehr als eine 

Sammlung von kommentierten Dokumenten 

und Originalen – eine Hilfe, 

sich der Vergangenheit heilend zu 

erinnern. Dafür sei ihnen beiden 

gedankt. 

Christian Buchholz 

Eberhard Röhm, Jörg Thierfelder, 

Juden-Christen-Deutsche – Band 4/ 

I:1941-1945 „Vernichtet“, Calwer 

Verlag Stuttgart 2004, ISBN 3-7668- 

3887-3, 19,90 Euro. 


Spätlese bei Ernst Fuchs 

Äußerlich schlicht – aber inhaltlich 

bedeutungsschwer und manche Wurzeln 

aktueller Pfarrertheologie klärend – 

kam dieser kleine Gedenkband zum 

100. Geburtstag von Ernst Fuchs 2003 

daher. Ein eigenwilliger und kantiger, 

intellektuell anspruchsvoller und dem 

Predigen verpflichteter Theologe und 

Sie 

Auch 

können in der 

OFFENEN KIRCHE 

werben! 

Fordern Sie Ihre Mediadaten an 

bei: SAGRAL 

Kommunikationsagentur 

im Bereich der Kirchen 

Fax: (0 71 21) 50 60 18 

E-mail: SAGRAL@t-online.de 


Seite 21

Hochschullehrer, der schwäbische 

Gemeindepfarrer und Kämpfer für den 

herausfordernden Weg der Kirche im 

Naziregime (dies vor allem sei dankbar 

nach dem Jubiläumsjahr von Barmen 

vermerkt) und während der Nachkriegszeit, 

wird mit diesem Buch bedacht. 

Eine ganze Generation ist durch ihn 

mitgeprägt worden – so auch Eberhard 

Jüngel und – hier im Ländle – Robert 

Schuster, die beide bei ihm promoviert 

haben! Von diesen beiden sind interessante 

biografische und theologische 

Beiträge veröffentlicht – aber auch von 

Jörg Thierfelder die historische Einordnung 

seines Lebenswerks oder von 

Christoph Demke (bis 1997 Bischof der 

Kirchenprovinz Sachsen) eine Auseinandersetzung 

um das Vollmachtsverständnis 

von Jesus, äußerst informative 

knappe Werkstattberichte von jüngeren 

Theologen, die kundig zu einzelnen 

Themenkreisen der Arbeit von Fuchs 

hinführen, lesenswert die Originaltexte 

von Predigten, ein Briefwechsel mit 

Rudolf Bultmann, Vorträge und – als 

kirchengeschichtliches Kleinod – eine 

Darstellung der Position der Bekennenden 

Kirche von 1937, das Urteil über 

den Gleichklang von existentialer 

Bibelinterpretation in Seelsorge und 

Verkündigung bei Fuchs sowie die 

ausgezeichnete Einführung in das 

„sakramentale“ Textverständnis und ein 

älterer Beitrag, der dem „Überfluss 

Gottes“ nachdenkt und die „Nötigung 

zur Predigt“ als Grundbewegung der 

Theologie von Ernst Fuchs bezeichnet. 

Das alles klingt wie aus fernen Zeiten. 

Ob es uns Heutigen Ansporn zu „intellektueller 

Redlichkeit“ und stimmiger 

Frömmigkeit, zu vertiefter Predigt- 

Bemühung für Pfarrerinnen, Pfarrer und 

Gemeindemitglieder sein kann? Ernst 

Fuchs und der Gedenkband werden – 

nach aufmerksamer und anspruchsvoller 

Lektüre – dazu beitragen und einer um 

sich greifenden Theologievergessenheit 

unsrer Tage abhelfen. 

Christian Buchholz 

Christian Möller (Hg.), Freude an 

Gott – Hermeneutische Spätlese bei 

Ernst Fuchs, Waltrop 2003, ISBN 3- 

89991-012-15, 374 Seiten, 20 Euro. 


Notwendige Abschiede 

„Es wackelt alles!“ soll 1896 der junge 

Ernst Troeltsch den Freunden der 

„christlichen Welt“ zugerufen haben. 

Damit meinte er die Bedrohung von 

Theologie und Kirche durch das historische 

Denken, die Auflösung der Offenbarung 

Gottes in historische, literarische, 

soziologische und religionsgeschichtliche 

Vorgänge und also 

letztendlich in ein Nichts. Da berührt es 

schon seltsam, wenn ein emeritierter 

Professor für Praktische Theologie so tut, 

als seien die „notwendigen Abschiede 

von überlieferten Glaubensvorstellungen“ 

irgendwie neu. Gleichwohl 

müht er sich auf 341 Seiten damit ab 

und hat für Vorschläge „auf dem Weg 

zu einem glaubwürdigen Christentum“ 

(3. Teil) nur noch Potenz für ganze 34 

Seiten. Das erinnert doch etwas an 

einen Hochspringer, der erstmal das 

ganze Stadion umrundet und sich dann 

wundert, dass er keine Kraft mehr 

findet, um über die Latte zu kommen. 

Dennoch muss man Jörns dankbar sein, 

dass er die gegenwärtige Befindlichkeit 

ausführlich erforscht, nicht zuletzt 

durch eigene Umfragen. Eine solche 

empirisch-kritische Theologie ist viel zu 

selten. Andererseits könnten die dargestellten 

Differenzen zur offiziellen 

kirchlichen Lehre (was immer das ist) 

nicht nur der religiösen Autonomie des 

modernen Zeitgenossen entspringen, 

sondern auch ihre Ursache haben in 

einer von ihm selbst beklagten „sich 

unter uns ausbreitenden Gottesvergessenheit“. 

So wird also erst einmal 

Abschied genommen von der reformatorischen 

Grundvorstellung „allein die 

Schrift!“. Ob seine Abschiede von 

„Erwählungs- und Verwerfungsvorstellungen“ 

oder „von der Vorstellung 

einer wechselseitigen Ebenbildlichkeit 

von Gott und Mensch“ dem gegenwärtigen 

Stand des jüdisch-christlichen 

Dialogs entsprechen, sei dahingestellt. 

Fatal ist es aber, wenn er wieder die alte 

Gegensätzlichkeit von „jüdischer Bibel“ 

(AT) und „christlicher Bibel“ (NT) 

bemüht. Seit Marcion (2. Jahrhundert) 

versucht die Christenheit, die ganze 

Bibel als Heilige Schrift zu lesen und 

allerdings auch zu interpretieren. Für 

Evangelische gilt der Maßstab „was 

Christum treibet“ (Martin Luther). 

Dabei bleiben nun einmal wesentliche 

Vorstellungen wie etwa Jesu Tod als 

Sühneopfer von Anfang an umstritten. 

Es kommt wohl darauf an, wie man mit 

dem Streit darum in der Kirche umgeht. 

Zwischen Verketzerung und Gleichgültigkeit 

muss ein verantwortungsvoller 

Umgang mit der tradierten Überlieferung 

gefunden werden. In seinem Buch 

fällt mir dazu ein überaus kritischer 

Blick auf die Bibel, aber ein relativ 

unkritischer auf Islam und östliche 

Religionen auf. Es ist schon kühn, die 

Warnung vor Synkretismus eine „inzestuöse 

Theologie“ zu nennen. Da das 

Christentum keine Stammesreligion ist, 

hat es schon immer Anregungen aus 

anderen Kulturen aufgenommen. Es 

kommt aber theologisch darauf an, alles 

zu prüfen und nur das Gute zu behalten. 

Gleichwohl enthält das Buch viele 

wertvolle Gedanken, die man mit 

Zustimmung liest. So ist es sicherlich 

richtig, dass „die Arbeit am religiösen 

Gedächtnis der Menschheit“ bei der 

eigenen Religion beginnen muss. 

Mittlerweile haben viele Theologen 

benachbarte Gebiete geistlich aufgearbeitet 

und auch die Religionswissenschaft 

in der Theologie beheimatet. Es 

ist erstaunlich, dass Jörns davon wenig 

diskutiert. Überhaupt zeigt das Literaturverzeichnis, 

dass er vor allem auf die 

aktuelle Situation eingeht. Die großen 

Meister der evangelischen liberalen 

Theologie werden ignoriert. Friedrich 

Heiler beispielsweise wird nur indirekt 

aus Sekundärquellen zitiert, Rudolf Otto 

überhaupt nicht. Bei seinen Vorschlägen 

fällt auf, dass kirchliche Praxis in ihrer 

Breite vieles längst verwirklicht. Ein 

„Tag der Schöpfung“ wird beispielsweise 

in vielen Gemeinden gefeiert, 

interreligiöse Dialoge gehören insbesondere 

in den Schulen zum Alltag. Die 

ganze Breite der diakonischen Arbeit, 

wo sich die Kirche gewissermaßen am 

weitesten „in die Welt“ hinaustraut, 

wird kaum erwähnt. Vor allem aber 

vermisst man den Gesprächspartner der 

Gegenposition. Es gibt ja nicht ohne 

Grund in den Kirchen eine eher evan- 



gelikale Reaktion, die sich nicht zuletzt 

bei jungen Leuten eines großen Zuspruchs 

erfreut. Zwar spricht Jörns 

häufig von der weltweiten Ökumene, 

doch bleibt sein Horizont ziemlich 

deutsch. Aber auch ein heimischer 

Theologe wie Klaus Berger, der jüngst 

mit seinem Jesusbuch die exegetischen 

Grundlagen neu dargestellt hat, wird 

nicht recht ernst genommen. So legt 

man dieses vielfach anregende Buch 

letztendlich doch mit gemischten 

Gefühlen aus der Hand. 


Klaus-Peter Jörns: Notwendige 

Abschiede, auf dem Weg zu einem 

glaubwürdigen Christentum. Gütersloher 

Verlagshaus, Gütersloh 2004, 

ISBN: 3-579-06408-8, 416 Seiten, 

24,95 Euro. 


Buddhismus verstehen 

Wer das Buch von Ulrich Dehn „Das 

Klatschen der einen Hand“ von 1999 

kennt, wird enttäuscht sein. Denn es ist 

mit geringen Veränderungen und einem 

zusätzlichen Kapitel lediglich mit einem 

neuen Titel in einem neuen Verlag 

wieder aufgelegt worden. Es ist nicht 

sehr aufrichtig, dass dies lediglich in 

wenigen Zeilen der Einleitung mitgeteilt 

wird. Man wundert sich auch, dass der 

Autor sich nicht herausgefordert fühlte, 

die Veränderungen in den letzten fünf 

Jahren mit einzubeziehen. So ist nicht 

nur die Zahl der Anhänger von damals 

70 000 auf derzeit ca. 170 000 gestiegen, 

sondern die Entwicklung des 

Buddhismus in Deutschland hat sich 

institutionalisiert und christlich-buddhistische 

Dialoge haben auf Kirchentagen 

und in Akademien zugenommen. Der 

Dalai Lama beispielsweise ist nicht nur 

in der Lüneburger Heide und in Graz 

aufgetreten, sondern auch auf dem 

Ökumenischen Kirchentag in Berlin. 

Dies hat erregte Diskussionen zur Folge 

gehabt, über die der Autor nichts 

mitteilt. So beschränkt er beispielsweise 

„Deutschlands buddhistische Geschichte“ 

auf die Pioniere des letzten Jahrhunderts. 

Interessant ist dabei die etwas 

ausführlichere buddhistische Beeinflussung 

Richard Wagners. Aber aus der 

Gegenwart wird lediglich Sylvia Wetzel 

erwähnt, die nicht unbedingt typisch ist 

für die heutige Diskussion. Ihre Zeitschrift 

„Lotusblätter“ heißt längst 

„Buddhismus aktuell“ und hat eine 

andere Schriftleitung. Bei der Darstellung 

des klassischen Buddhismus 

beschränkt sich der Autor weiterhin 

wesentlich auf den japanischen Zen- 

Buddhismus, wo er sich besonders gut 

auskennt, und den tibetischen Buddhismus. 

Kaum erwähnt wird der Theravada-Buddhismus, 

der sozusagen die 

Urform tradiert und insbesondre von der 

Deutschen Buddhistischen Union 

gepflegt wird. Nur gestreift wird der 

Amida-Buddhismus, obwohl insbesondere 

die evangelisch-theologische 

Fakultät Marburg seit Jahren mit den 

Vertretern dieser Richtung akademische 

Dialogveranstaltungen durchführt. 

Angesichts der anschwellenden buddhistischen 

Veröffentlichungen in Deutschland 

wäre auch eine Auseinandersetzung 

mit diesen Publikationen hilfreich. 

Wirklich neu ist das 11. Kapitel „Buddhismus 

und Gewaltfreiheit – mit einem 

Blick auf das Christentum“. Leider 

erwähnt der Verfasser nicht, dass er 

diese Gedanken in Grundzügen bereits 

2002 auf einer Tagung der evangelischen 

und katholischen Akademie 

vorgetragen hat. (Buddhas Weg nach 

Westen, Protokolldienst 22/03 der Ev. 

Akademie Bad Boll). 

Wichtig für den Dialog ist seine Erkenntnis, 

dass auch der Buddhismus durchaus 

gewaltsames Verhalten hervorbringen 

konnte und kann: „Die häufig zu 

hörende Behauptung, es habe in der 

Geschichte des Buddhismus keine 

buddhistisch legitimierte Gewalt und 

keine buddhistisch legitimierten Kriege 

gegeben, ist unzutreffend“. Leider 

enthält auch diese Neuausgabe am 

Schluss kein Verzeichnis der verwendeten 

Literatur, die lediglich in den 

Anmerkungen nachgewiesen wird. So 

übersieht man leicht, dass ja bereits M. 

v. Brück und W. Lai (Buddhismus und 

Christentum. Geschichte, Konfrontation, 

Dialog, München 1997) ein grundlegendes 

Werk zu unserer Thematik vorgelegt 

haben. 


Ulrich Dehn: Buddhismus verstehen, 

Versuche eines Christen. 

Verlag Otto Lembeck, Frankfurt 

2004. ISBN: 3-87476-458-3, 210 

Seiten, 16 Euro. 

Das Zitat 

„Die evangelikalen Strömungen 

bilden in den USA selbst 

eine Bastion des christlichen 

Fundamentalismus, und verschiedene 

Anzeichen deuten 

darauf hin, dass unter dem 

Druck der religiösen Rechten 

die USA den pluralistischen 

Weg verlassen. (...) Der 

fundmentalistische Protestantismus 

ist in den Sog einer 

extremistischen Häresie geraten, 

deren Neigung zu Manipulation 

und Politisierung 

nicht nur Agnostikern Sorge 

bereitet, sondern auch Gläubige 

aller Konfessionen beunruhigen 

muss. Ähnlich wie 

im islamischen Fundamentalismus 

wird Religion für profan-reaktionäre 

Zielsetzungen 

missbraucht." 

Prof. Dr. Claus Leggewie, Gießen, 

(Aus Politik und Zeitgeschichte, 7/ 

2005) 

○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 

OFFENE KIRCHE 


Seite 23

Leserbriefe 

Zur Landesbischofswahl: 

Über die Qualitäten der Bischofskandidaten 

steht mir kein Urteil zu. 

Dass die Kandidatin von der Landessynode 

nur für halb so qualifiziert 

gehalten wurde, wird sicher von vielen 

Frauen als Demütigung empfunden 

werden. Es wird manche Frauen in 

Württemberg abschrecken, für kirchliche 

Ämter zu kandidieren. Anderswo 

sind die Chancen für Frauen sicherlich 

größer. So wurde vor kurzem die erste 

Bischöfin der Evangelisch-methodistischen 

Kirche gewählt. Wahrscheinlich 

war es ein Fehler der Bewerberin, mehr 

Intellektualität zu fordern. Das lassen 

sich Männer nicht gerne sagen. Hier 

wurde wieder mal Mut zur Offenheit 

nicht belohnt. Wer nicht aneckt, 

gewinnt. 

Noch problematischer ist für mich, dass 

Medien und Öffentlichkeit das Wahlergebnis 

entsprechend der Zuordnung 

der KandidatIn zu „Gesprächskreisen“ 

ziemlich genau vorhersagen konnten. Es 

scheint demnach eine Gesinnungswahl 

gewesen zu sein, bei der wie im Bundestag 

kollektiv nach Fraktionen abgestimmt 

wurde. Unabhängige Geister mit 

eigenständigem Profil scheinen wohl 

auch in dieser Synode Mangelware zu 

sein. So setzt sich im kirchlichen Bereich 

die demokratiefeindliche Praxis fort, 

Ausgrenzung und Vereinsamung um der 

eigenen Überzeugung willen nicht mehr 

riskieren zu können, seitdem wir 

autoritäre Herrscher wie Kohl, Strauß, 

Schröder und Fischer in einer Demokratie 

dulden. 

Hansbernhard Mistele, Heilbronn 

Zu „Evang. Stimme in Europa“, 

Offene Kirche 1/2005: 

Dieter Heidtmann berichtet von seiner 

Arbeit als Vertreter der Gemeinschaft 

der evangelischen Kirchen Europas in 

Brüssel. Dass das Thema „Europa“ im 

OK-Presseorgan Raum findet, ist sehr zu 

begrüßen. Bedauerlich ist allerdings, 

dass es zum Bericht Heidtmanns von 

Seiten der OK-Redakteure keine Nachfragen 

und Rückfragen gegeben hat. 

Dabei wäre es doch interessant gewesen, 

von „unserem Mann in Brüssel“ zu 

erfahren, ob es bezüglich der künftigen 

EU-Verfassung außer im Zusammenhang 

mit der Frage des Gottesbezugs in der 

Präambel und der Anerkennung der 

Rechtsstellung der Kirchen (Artikel 1. 

52) noch andere Versuche der Einflussnahme 

von kirchlicher Seite gegeben 

hat. Wenn es den evangelischen 

Kirchen in Europa laut Beschluss der 

Vollversammlung ihrer Vertreter 2001 

in Belfast darum geht, „die theologischen 

und ethischen Aspekte und 

humanitären Konsequenzen politischer 

Entscheidungen aus der Sicht des 

Evangeliums“ in Brüssel zur Sprache zu 

bringen, dann wäre doch wohl zuallererst 

zu den Inhalten der Verfassung 

selbst eine Äußerung von kirchlicher 

Seite zu erwarten. Doch ist es nach 

meiner Wahrnehmung leider so, dass 

die „Evangelische Stimme in Europa“ 

gerade an dieser zentralen Stelle 

beharrlich schweigt. Damit wird auch 

ein Rückkoppelungs-Potential von einer 

an sich begrüßenswerten Sonderpfarrstelle 

an die heimische kirchliche 

Basis verschenkt. Kein Wort also zu den 

gravierenden demokratischen Defiziten 

dieses Verfassungs-Entwurfs. Kein Wort 

zu der Frage, ob diese Verfassung von 

kirchlicher Seite als grundgesetzkompatibel 

angesehen werden kann. 

Das kirchliche „Wächteramt“ scheint 

nur im Sinne des „wir sind (als Kirche) 

für uns selber da“ wahrgenommen zu 

werden. Und das trotz des schönen 

Editorials von Hans-Peter Krüger. – 

Doch weiter: Kein Wort von Dieter 

Heidtmann zu den einseitig neoliberalen 

Konturierungen dieser Verfassung. Gab 

es da nicht einmal eine EKD-Denkschrift 

unter dem Titel „Für eine Zukunft in 

Solidarität und Gerechtigkeit“? Das war 

1997. Nun zitiert Herr Heidtmann zwar 

Römer 14.17.19! Doch wie wirkt dieses 

Zitat angesichts der verfassungspolitischen 

Realität, die da in Straßburg und 

Brüssel geschaffen wird und angesichts 

der kirchlichen Stimmenthaltung!? 

Übrigens auch kein Wort zur Frage 

eines künftigen Europa mit einer – von 

der Verfassung geforderten – sehr viel 

stärkeren militärischen Ausrichtung, mit 

weltweiten Ambitionen! (Siehe auch: 

„Europäische Sicherheits-Strategie“ / 

ESS). Das macht für die Zukunft Angst 

und darum stünde es m. E. der OK gut 

an, sich diesem Themenkomplex in 

einer der nächsten Informations- 

Nummern eingehender zu widmen. Es 

ist doch eigenartig: Wir rufen gegenwärtig 

die 60 Jahre zurückliegenden 

Ereignisse vom Kriegsende und der 

Nazi-Diktatur in Erinnerung. Wir 

nehmen gleichzeitig aber nicht wahr, 

dass wir verfassungspolitisch die Lektionen 

aus dem 20. Jahrhundert (zumal als 

Christen in Deutschland) geradezu 

fahrlässig verdrängen und verleugnen. 

Christian Horn, Schwäbisch Hall 

Impressum 

Die Zeitschrift OFFENE KIRCHE wird herausgegeben 

vom Leitungskreis der OFFENEN KIRCHE: 

Vorsitzende: 

Kathinka Kaden, Pfarrerin, Schillerstr. 29, 

73340 Schalkstetten 

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V.i.S.d.P.: Renate Lück, Journalistin, Sindelfingen 

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Hans-Peter Krüger, Pfarrer und Kommunikationswirt 

Jan Dreher-Heller, Theologe und Kommunikationswirt, 

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Wolf-Dieter Hardung, Dekan i.R., Tübingen 

Die Zeitschrift OFFENE KIRCHE erscheint nach 

Bedarf, aber mindestens viermal im Jahr. Für 

Mitglieder der OFFENEN KIRCHE ist das 

Bezugsgeld im Mitgliedsbeitrag eingeschlossen. Alle 

anderen BezieherInnen bezahlen jährlich 15 Euro. 

Namentlich gekennzeichnete Beiträge geben die 

Meinung des/der VerfasserIn wieder und stellen 

nicht unbedingt die Meinung der HerausgeberInnen 

oder der Redaktion dar. 

AutorInnen: 

Eva-Maria Agster, Kirchenrätin, Langenau 

Hagop-Jan Avedikjan, Göppingen-Salach 

Benjamin Aynal, Reutlingen 

Christian Buchholz, Schuldekan, Dürnau 

Horst Oberkampf, Pfarrer i.R., Bad Saulgau 

Dr. Ursula Pfeiffer, Professorin, Tübingen 

Dr. Stephanie Saleth, Altdorf 

Wolfgang Wagner, Pfarrer, Bad Boll 

Harry Waßmann, Pfarrer, Tübingen 

Bernhard Wiesmeier, Politologe, Stuttgart 

Anzeigen, Gestaltung, Herstellung: SAGRAL – 

Satz, Grafik, Layout – Kommunikationsagentur im 

Bereich der Kirchen, Reutlingen 

Kontakt: SAGRAL@t-online.de 

Druck: Grafische Werkstätte der 

BruderhausDiakonie, Reutlingen 

Versand: Behinderten-Zentrum (BHZ), Stuttgart- 

Fasanenhof 

Quellennachweis: Seiten 1: epd-Bild; Seite 2: Marcks, 

Löwensteiner Cartoon Service (LCS); Seite 3: 

Tomaschoff (LCS); Seite 4: Küstenmacher (LCS), 

epd-Bild, Capra; Seite 5: Avedikjan; Seite 7: Oberkampf; 

Seite 9: Jan Kempe; Seiten 11, 12: Jörg 

Böthling, Brot für die Welt; Seiten 13, 14: Radius- 

Verlag; Seiten 15, 17: Buchholz; Seiten 19, 20: Lück. 

Wir bitten ausdrücklich um Zusendung von Manuskripten, 

Diskussionsbeiträgen, Informationen, 

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Heft 2/2005 - Offene Kirche WÃ¼rttemberg

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