FRS-13014_Systembiologie_8_2014

künstliches leben
gibt es nicht
Anmerkungen zur Ethik
der synthetischen Biologie
von Thorsten Moos
In der ethischen Debatte um die synthetische Biologie
lassen sich zwei Stränge unterscheiden. Der
eine, fundamentale Strang behandelt Grundfragen
des Verhältnisses von Leben und Technik, insbesondere
anhand des Begriffs „künstliches Leben“; im
anderen, eher pragmatischen Strang bündeln sich
konkrete forschungs- und anwendungsethische
Problemstellungen.
Die prekäre Unterscheidung von Natürlichem und
Künstlichem
Die synthetische Biologie – das dürfte zu einem Gutteil ihren
Reiz ausmachen – spielt mit der kulturell tief verwurzelten
Grenze von Natürlichem versus Künstlichem, Lebendigem
versus Technischem, Gegebenem versus Gemachtem. Diese
Grenze ist niemals fest gewesen, sondern hat sich immer wieder
verschoben. Seit Menschen begannen, die dickeren Körner zur
Wiederaussaat zurückzubehalten, haben sie in das Leben, das
sie vorfanden, eingegriffen. Nicht erst in der Moderne ist dieser
Umstand auch reflektiert worden: Das gegebene Leben enthält
immer auch Gemachtes und in diesem Sinne Künstliches. So
präsentiert etwa die Architektur englischer Gärten eine besonders
‚natürliche‘ Natur als Resultat sorgfältigster Planung. In
diesem Sinne steht die synthetische Biologie in einer Kontinuität
von Biotechnologien der Domestizierung, Züchtung und
genetischen Modifikation von Leben.
Nichts Neues also? Nun, immerhin kommt in der Debatte um
die synthetische Biologie diese Grenze auf neue Weise zu Bewusstsein.
Denn die – teils praktizierte, teils programmatische
– Anwendung ingenieurtechnischer Methoden auf das Gebiet
des Lebendigen geht einher mit dem Versprechen, die Lücke
zwischen dem Lebendigen und dem technisch Hergestellten zu
schließen. Wenn die Top-Down-Ansätze einst erfolgreich eine
Minimalzelle erzeugt und die Bottom-Up-Ansätze bis zur Protozelle
gekommen sein werden, dann – so die Vision der synthetischen
Biologie – werden die Mechanismen des Lebens nicht
nur verstanden, sondern auch standardisiert und beherrschbar
sein, sodass Lebewesen mit nahezu beliebigen Zwecken entworfen
und gebaut werden können. Die Grenze zwischen Gegebenem
und Gemachtem, Natürlichem und Künstlichem wird dann
nicht wieder einmal verschoben, sondern endgültig aufgehoben
sein. Dafür steht der Begriff des künstlichen Lebens, der im Kern
des „Hypes“ (Grunwald, 2013) um die synthetische Biologie steht.
In dieser Leitvorstellung gründen sowohl der forschungsgelderzeugende
Glanz der synthetischen Biologie wie auch das Unbehagen
an ihr, das mit Hilfe von Mythen wie „Golem“ oder „Frankenstein“
wie auch religiös in der Anmerkung, der Mensch dürfe
nicht Gott spielen (Boldt et al., 2012), artikuliert wird.
Die Rede vom künstlichen Leben ist ambivalent. In einem weiteren
Sinne verstanden, kann sie ethisch fruchtbar sein. Im strengen
Sinne halte ich sie jedoch für falsch, da sich zeigen lässt,
dass es schon unter recht schwachen begrifflichen Voraussetzungen
künstliches Leben nicht geben kann. Unter „künstlich“
verstehe ich: technisch hergestellt im Sinne Hannah Arendts
(Arendt, 2011), also zweckhaft modelliert und produziert, sodass
das Hergestellte Produkt ist und bleibt (also insbesondere
bedenkenlos wieder zerstört werden kann). „Leben“ zu definieren
möchte ich nicht versuchen. Was auch immer es sei: Hier
soll nur vorausgesetzt werden, dass der Zugang, den wir als
Menschen zum Lebendigen haben, dadurch ausgezeichnet ist,
dass wir selbst Leben sind. Wenn wir etwas als lebendig wahrnehmen
bzw. anerkennen (Rehmann-Sutter, 2013), erkennen
wir das Lebendige, das uns ausmacht, in ihm wieder. Sollte es
also eines Tages gelingen, bottom up im Labor selbstreplizierende,
stoffwechselnde, irritable Systeme zu erzeugen (woran
zu zweifeln ich keinen prinzipiellen Grund sehe), und sollten
wir diese tatsächlich als Leben erkennen, dann werden diese
Systeme im selben Moment aufhören, bloß Produkte, also im
genannten Sinne „künstlich“ zu sein: eben da sie uns, die wir
Leben sind, als Leben gegenübertreten. Der Mythos lässt Golem
und Frankenstein sich gegen ihre Schöpfer wenden; im Science-
Fiction verliebt sich die Ingenieurin in den im doppelten Sinne
gut gebauten Robotermann. Wir können dem Leben gegenüber
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