DIE ENTFALTUNG DES BEWUSSTSEINS ALS EIN WEG ZUR ...

es in der hiesigen Gegend Tiger geben solle. Nach einer kurzen Phase des Zweifels kommt mir der
Gedanke, daß ich mich im Traum befinden müsse, worauf ich meine Flucht erleichtert fortsetze.
Einige Augenblicke später fällt mir ein, daß ich nicht fliehen muß, da mir ja ein Traumtiger gar
nichts anhaben kann. Jetzt überlege ich mir, was ich tun soll. Einerseits habe ich Interesse daran,
einen angenehmen Flug zu starten, andererseits interessiere ich mich dafür, den Tiger
anzusprechen. Also lasse ich ihn an mich herankommen und frage ihn: 'Wer bist du?'. Der Tiger
schaut verdutzt und verwandelt sich dann in die Gestalt meines verstorbenen Vaters. Als ich ihn
frage, was er wolle, macht er mir mit drohenden Gebärden Vorwürfe der verschiedensten Art. Ich
weise zwar einige Vorwürfe als übertrieben zurück, halte andere aber auch für berechtigt und
entschließe mich dazu, mein Wachleben entsprechend zu ändern. Im gleichen Augenblick wird
mein Vater freundlich und wir reichen uns die Hand zur Aussöhnung. Ich frage ihn, ob er mir
helfen könne. Er ermutigt mich, meinen Weg allein zu gehen. Dann schien er meine eigene Gestalt
anzunehmen und in mich hineinzuschlüpfen. Ich fühle mich wie erlöst und wache danach auf.'
Diesem Bericht ist nachzuschicken, daß mir mein Vater nach seinem Tod sehr häufig als
Alptraumfigur erschienen war, die ich im Kampf besiegte, wobei er sich sogar einmal in eine
Mumie verwandelte. Ich hatte bei solchem blind aggressivem Verhalten zwar ein Triumphgefühl,
doch dieses war jeweils nur von kurzer Dauer. Das aggressive Verhalten paßt eher zum
abendländischen Helden, der das Untier tötet, aber wegen seiner Kurzsichtigkeit nicht begreift,
daß diesem neue Köpfe wachsen können, oder ein Rächer auftritt, der ihn von hinten erdolcht. Ein
Krieger hingegen raubt sich die Kräfte des Untiers durch die Aussöhnung mit ihm.
Vor aggressivem Verhalten in der inneren Welt sei noch aus anderen Gründen gewarnt. Beim
Töten von Taumgestalten tauchen zuweilen starke Angstgefühle auf, die nach dem Aufwachen
noch anhalten. Außerdem ist es auch aus ethischen Gründen nicht gerechtfertigt, eine
Traumgestalt grundlos anzugreifen, da es möglich ist, daß diese Gestalt ein eigenes Bewußtsein
besitzt und deshalb Schmerzen erleben kann, obwohl - oder, wenn man es richtig versteht, gerade
weil diese Traumgestalt dem gleichen Hirn entstammt wie das Traum-lch (...).
Bei dem beschriebenen Traum kam übrigens ein typischer Autoritätskonflikt zum Ausdruck, der
letztlich auf die Unterdrückung des sog. Aggressionsbedürfnisses aufgrund äußerer und innerer
Zwänge zurückgeht, wie es zuvor erläutert wurde. Dieser Traum hatte positive Folgen für mein
Traum- und Wachleben. Mein Vater tauchte nie mehr als Alptraumgestalt auf. Ich verlor meine
unbegründete Angst vor Autoritäten und trug mutiger das vor, was zu sagen war, obwohl ich mit
Drohungen und Sanktionen zu rechnen hatte. Gleichzeitig wuchs umgekehrt auch meine
Bereitschaft, ichhafte Interessen, die mein Traumvater aufgedeckt hatte, etwas zurückzustecken,
und es wuchs meine Kraft und mein Mut, mehr für die Sache einzutreten. In der
psychoanalytischen Theorie würde man sagen, daß meine Ich-Stärke zunahm, aber innerhalb der
Individual- und Gestaltpsychologie ist der Mut eine Eigenschaft der Gesamtpersönlichkeit, die
gerade aus einer Schwächung des selbstsüchtigen Ichs erwächst. Dieses neigt zu Tollkühnheit, aber
nicht zu Mut.
Ich habe gerade dieses Beispiel an den Anfang gestellt, weil häufig zu Beginn des Weges in die
innere Welt bedrohlich erscheinende Beziehungspersonen, wie Vater und Mutter auftauchen, mit
[51] denen man sich aussöhnen sollte. Nach der Aussöhnung mit einer ursprünglich bedrohlichen
Gestalt kommt es übrigens nicht immer zugleich zum Erleben des Einswerdens mit der
betreffenden Gestalt wie im beschriebenen Beispiel, sondern es besteht auch die Möglichkeit, daß
eine solche Gestalt zunächst zum Verbündeten in der inneren Welt wird, von dem man sich aber
später verabschieden kann, wenn man sich stark genug fühlt, seinen Weg allein fortzusetzen.