Reformation und Säkularisierung - Histomat

Abteilung für das Höhere Lehramt der Universität Bern
Fachdidaktik Geschichte
Unterrichtsbaustein
Reformation und Säkularisierung
Zwischen Himmel und Erde
Thomas Fenner / Philipp Muntwiler 9. Mai 2005

Inhaltsverzeichnis
1. Einleitung ------------------------------------------------------------------------------------------- 3
2. Sachanalyse ----------------------------------------------------------------------------------------- 4
3. Ziele-------------------------------------------------------------------------------------------------- 5
4. Übersicht über die Themen und Stundenverteilung ------------------------------------------- 6
5. Lektionenplanung ---------------------------------------------------------------------------------- 7
6. Religion im Mittelalter ---------------------------------------------------------------------------10
6.1. Aufgaben zum Thema «Religion im Mittelalter» ---------------------------------------12
7. Gruppe «Monastische Reform und Investiturstreit»------------------------------------------15
7.1. Monastische Reform und Investiturstreit-------------------------------------------------15
7.2. Aufgaben zum Thema ----------------------------------------------------------------------18
7.3. Rollenspiel zum Thema --------------------------------------------------------------------22
8. Gruppe «Reformation» ---------------------------------------------------------------------------25
8.1. Material---------------------------------------------------------------------------------------25
8.2. Arbeitsauftrag--------------------------------------------------------------------------------25
8.3. Die Reformation im Reich -----------------------------------------------------------------28
8.4. Quellentexte----------------------------------------------------------------------------------33
8.5. Glossar----------------------------------------------------------------------------------------36
9. Gruppe «Zeitalter der Aufklärung» -------------------------------------------------------------39
9.1. Material---------------------------------------------------------------------------------------39
9.2. Arbeitsauftrag--------------------------------------------------------------------------------39
9.3. Das Zeitalter der Vernunft und der Aufklärung -----------------------------------------41
9.4. Quellentexte----------------------------------------------------------------------------------45
9.5. Glossar----------------------------------------------------------------------------------------47
Quellen der Titelbilder
Unten links:
http://www.wissen.swr.de/sf/begleit/bg0049/bg0049x/bg0049xx/hoelle.jpg
Mitte:
http://www.stern.de/wissenschaft/kosmos/index.html?id=523339&nv=ct_rl&backref=%2Fwi
ssenschaft%2Fkosmos%2F523258.html%3Feid%3D523921%26%26nv%3Dex_rt&eid=5239
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Oben rechts:
http://www.foodnews.ch/allerlei/30_kultur/galerie/sakralthemen/pages/Van_der_Goes_Suend
enf.htm
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1. Einleitung
Warum lernen die Menschen so wenig aus ihrer Vergangenheit? Warum streiten sie sich immer
zu den gleichen Fragen? Warum gibt es zum Beispiel immer wieder Glaubenskonflikte?
Solche Fragen hört man sowohl von Schülern als auch von Erwachsenen, wenn sie sich im
Fernsehen oder in der Zeitung über das neuste Weltgeschehen informieren. Dies hat uns veranlasst,
anhand des Themas «Reformation und Säkularisierung» der Frage nachzugehen, inwiefern
in der Geschichte der Menschheit über die Jahrhunderte tatsächlich Fortschritt und
Veränderungen erkennbar sind und inwiefern sich die Menschen immer wieder mit denselben
Problemen kämpfen und sich in der Geschichte kaum was änderte. Um dieser Frage gerecht
zu werden, betrachten wir Reformation und Säkularisierung nicht nur als linearen Prozess, in
dem die Reformation eine Voraussetzung der Säkularisierung war, sondern auch als entgegengesetzte
Kräfte, um damit auf die wiederholende Komponente in der Geschichte der Glaubenskonflikte
aufmerksam zu machen. Säkularisierung wird dabei als «Einziehung und Nutzung
kirchlichen Eigentums durch weltliche Gewalten» und Reformation als «Erneuerung der
Kirche» (Meyers Lexikon) betrachtet. Säkularisierung ist also eine «Verweltlichung der Kirche»
während die Reformation als Gegenbewegung die Kirche, und damit die Religion, vor
den weltlichen Einflüssen schützen will. Damit rückt die Frage, wie Menschen in der Vergangenheit
das Verhältnis zwischen geistlicher und weltlicher Gewalten beurteilt haben, ins Zentrum.
Diese Frage soll anhand von drei Konflikten in verschiedenen Jahrhunderten nachgegangen
werden. Es handelt sich dabei um den Investiturstreit (11. Jh.), die Reformation von
Luther (16. Jh.) und die Aufklärungsbewegung im 18. und 19. Jahrhundert. Dabei soll sowohl
auf die Ähnlichkeit der Konflikte (die Wiederholung) als auch auf deren Verschiedenheit (der
lineare Prozess oder Fortschritt) aufmerksam gemacht werden.
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2. Sachanalyse
Der Verlauf der Zeit kann anhand von verschiedenen Modellen betrachtet werden. Bei unseren
Überlegungen zum Verlaufe der Zeit stützen wir uns auf ein Modell aus dem Buch «As
time goes by» der beiden Evolutionsökonomen Chris Freeman und Francisco Louçã. Sie versuchten
der Natur der Zeit auf die Spur zu kommen und kamen zu folgenden Erkenntnissen:
Obwohl die Natur zyklisch veranlagt sei (zum Beispiel Ebbe und Flut am Meer, die Jahreszeiten
oder die Abfolge von Generationen), so wiederholen sich die einzelnen Prozesse doch
nicht immer gleich. Es gibt unterschiedlich starke Fluten (Extremfall Sturmflut), unterschiedlich
warme und nasse Jahre und unterschiedliche Lebensgeschichten. Gleichzeitig beeinflusst
jedes vorangehende Ereignis das folgende Ereignis. Der Verlauf der Zeit ist also ein irreversibler
Prozess, der wegen seines zyklischen Verlaufes immer wieder ähnliche Situationen
schafft.
Dieses Modell eines zyklisch-linearen Zeitverlaufs versuchten wir auf das Thema «Reformation
und Säkularisierung» zu übertragen. Der Kampf von weltlicher und geistlicher Sphäre
wurde dabei als immer wiederkehrendes Element angesehen, während der Evolutionsprozess
gleichzeitig irreversibel voranschreitet. Sowohl der Investiturstreit als auch die Reformation
Luthers und die Aufklärung drehen sich um dieselbe Grundproblematik und weisen ähnliche
Muster auf, ohne dass diese Ereignisse als reine Wiederholungen aufzufassen wären. Gleichzeitig
sind vorangegangene Konflikte die Voraussetzungen der folgenden Konflikte beziehungsweise
die folgenden Konflikte sind als Resultate der Vorangegangenen zu sehen.
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3. Ziele
Grobziele:
� Verhältnis zwischen Herrschaft und Kirche über einen langen Zeitraum überblicken
� Erste Vorstellungen von Strukturgeschichte und Geschichtsmodellen entwickeln
� Veränderungen und Kontinuitätslinien in langen Zeiträumen erkennen, darüber nachdenken
und diskutieren
Feinziele:
Einführung:
� Religiöses Weltbild im Mittelalter erfassen und anwenden können
� Den Zusammenhang zwischen Religion und Gesellschaftsordnung im Mittelalter kennen
Gruppenarbeiten:
� Machtpositionen der einzelnen Interessengruppen (Kaiser, Papst, Reformatoren, Bürgertum,
Aufklärer) sowie die Dynamik in den einzelnen Konflikten (Investiturstreit,
Reformation, Aufklärung) kennen
� Die Argumente der einzelnen Interessengruppen kennen
� Die Begriffe «Reformation» und «Säkularisierung» im jeweiligen Kontext erkennen
Schlussbesprechung:
� Über die Ähnlichkeit und Verschiedenheit der drei Konflikte nachdenken
� Selbst eine Interpretation der Geschichte zwischen Kirche und Staat/Herrschaft finden
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4. Übersicht über die Themen und Stundenverteilung
Lektion Thema Feinziele
1 bis 2 Einführung
o Einführung ins Thema «Reformation und Säkularisierung»
o Begriffe Reformation und Säkularisierung definieren
o Religiöses Weltbild im Mittelalter kennen und anwenden
o Zusammenhang zwischen Religion und Gesell-
3 bis 5 Gruppenarbeiten
schaftsordnung kennen
Übergeordnete Feinziele:
o Machtpositionen der einzelnen Interessengruppen
sowie Dynamik der Konflikte kennen
o Die Argumente der Interessengruppen kennen
o Begriffe «Reformation» und «Säkularisierung» in den
jeweiligen Kontext stellen
Spezifische Feinziele:
Gruppe «Investiturstreit»
o Verknüpfung von Kaiser und Papst im Mittelalter erkennen
o Der Aufstieg des Mönchtums und Kirchenreform verstehen
o Grundproblematik und Verlauf des Investiturstreits
(bis Canossa) erkennen
o Mit Originalquelle in Kontakt kommen
Gruppe «Reformation»
o Politischer Verlauf der Reformation (bis 1555) kennen
o Ursachen für Luthers Handeln erkennen
o Die Positionen und Argumente des Papstes, des Kaisers
und Luthers herausarbeiten und kennen
o Mit Originalquellen in Kontakt kommen
Gruppe «Aufklärung»
o Argumente und Ziele der Aufklärer erkennen
o Aufklärung als eine vielschichtige Geistesströmung
wahrnehmen
o Mit Originalquellen in Kontakt kommen
5 bis 7 Schlussbesprechung o Über die Ähnlichkeit und Verschiedenheit der drei
Konflikte nachdenken
o Selbst eine Interpretation der Geschichte zwischen
Kirche und Staat/Herrschaft finden
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5. Lektionenplanung
Einführung (2 Lektionen)
15 Minuten: Einleitung
Kurze Einführung des Lehrers in das Thema «Reformation und Säkularisierung».
55 Minuten: Einführung in die Religiösen Bilder des Mittelalters
Arbeit alleine oder zu zweit.
20 Minuten: Korrektur
Resultate im Plenum kurz besprechen.
Gruppenarbeiten (3 Lektionen)
Für die Gruppenarbeiten steht ein Zeitraum von drei Lektionen zur Verfügung. Die Gruppen
gehen methodisch unterschiedlich an die Themen heran, trotzdem sollte am Schluss der
Gruppenarbeit jeder Schüler die übergeordneten Feinziele kennen.
Schlussbesprechung (2 Lektionen)
45-60 Minuten: Auswertung der Gruppenresultate
Cluny
Mönchtum
Investiturstreit
Hus/Wicliff
Bettelorden
Gegen Ketzer
Reformation
Luther
Bauernkrieg
Schema der drei Konflikte an die Wandtafel zeichnen.
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Galilei
Gegen Täufer
Franz. Revolution
Aufklärung
Moderner Staat
Gegen ökonomische
Gleichheit
ZEIT

Kritik Der weltliche Einfluss
schadet der Kirche
Forderungen Kein weltlicher Einfluss
auf die Kirche
Monastische Reform Reformation Aufklärung
Wir haben uns entschieden, die drei Gruppenarbeiten als wellenförmige Gesellschaftsbewegungen
darzustellen. Die erste Bewegung ist die monastische Reformbewegung, welche die
«Verweltlichung der Kirche» im 10. Jahrhundert kritisierte. Diese Reformbewegung erhielt
immer mehr Einfluss in der Kirche und führte zur Kirchenreform. Der Gedanke einer Trennung
von weltlicher und geistlicher Sphäre führte schliesslich zum Investiturstreit. Die Kirche
wurde in der Folge so mächtig, dass sie selbst auf die Welt Einfluss nahm und der Papst sich
immer mehr wie ein weltlicher Herrscher aufführte. Die Forderung nach einem asketischen
Mönchsleben verlor in der Papstkirche immer mehr an Bedeutung. Kritiker dieser Praxis,
welche sich von der Papstkirche abwandten, wurden verfolgt und als Anhänger von Irrelehren
hingerichtet.
Trotzdem wurde die Kritikbewegung am verweltlichten Papsttum immer stärker. Erste leise
Kritik war durch die Bettelorden zu hören. Später wurden bedeutende Papstkritiker auf dem
Scheiterhaufen verbrannt (wie zum Beispiel Jan Hus). Martin Luther konnte sich dem weltlichen
Machteinfluss des Papstes entziehen, indem er vom Kurfürsten Friedrich von Sachsen
Schutz erhielt. Luther kritisierte die Verweltlichung der Kirche (insbesondere den Ablasshandel).
Seine Forderungen nach einer Rückkehr zur Bibel (sola scriptura) und nach einer ideologischen
Trennung von weltlicher und geistlicher Sphäre (sola gratia, sola fide) brachen das
mittelalterliche Weltbild und die Ständeordnung auf. Nach Luther waren der Papst und die
Priester nicht mehr Mittler zwischen Gott und den Menschen, sondern alle Menschen konnten
mit Hilfe der Bibel Priester sein. Luthers Ideen führten dazu, dass sich die Bauern gegen ihre
Obrigkeit aufzulehnen begannen. Von diesen Bauern wandte sich Luther allerdings mit aller
Schärfe ab. Der radikale Gedanke von der Gleichheit aller Menschen wurde von Luther erfolgreich
bekämpft, neue Anhänger von «Irrelehren» (wie die Täufer) verfolgt.
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Verweltlichung der
Papstkirche, Ablasshandel
Nur der Glaube führt
zum Seelenheil, keine
weltlichen Werke
Fürsten gegen Kai-
Glaubenskonflikte als Mönche (Papst) ge-
Gesellschaftskonflikte gen Kaiser
ser/Papst
Folgen Trennung von weltli- Trennung von weltlichem
und geistlichen Werken und
chem Besitz Glauben
Verfolgte Extremisten Katharer (Ketzer) Täufer, Zwinglianer,
Calvinisten, Bauern
Religion als irrationaler
Vorwand für
eine ungerechte Ge-
sellschaftsordnung
Die Religion ist Privatsache,
nicht mehr
öffentlich
Bürgertum gegen
Adel/Klerus
Trennung von Staat
und Kirche
(Sozialisten)

Der Gedanke der Gleichheit der Menschen war damit aber nicht gestorben, sondern erfuhr im
Zusammenhang mit der Aufklärung wieder Aufwind. Die Aufklärer waren der Meinung, dass
die Vernunft imstande war, die Wahrheit ans Licht zu führen. Dies führte zu zunehmender
Kritik von Wissenschaftlern an den religiösen Glaubensgrundsätzen, welche allerdings (wie
im Falle von Galileo Galilei im 17. Jahrhundert) unter dem Druck der Kirche von ihren Ideen
abschwören und ihre ketzerischen Bücher verbrennen mussten. Mit dem zunehmenden Einfluss
des aufstrebenden Bürgertums konnten sich die Ideen der Aufklärung, welche auf Rationalität
und Naturgesetzen beruhten, durchsetzen. Die Religion wurde immer mehr als irrationale
Begründung für die ständische Ungleichheit wahrgenommen, welche die Menschen daran
hinderte, das Glück auf Erden zu suchen. Aufklärer wandten sich gegen die Vormundschaft
durch die Religion. In der Französischen Revolution schliesslich wurden die ständischen
Ungleichheiten beseitigt und Staat und Religion getrennt. Das Paradies (Glück) sollte
nicht nur im Himmel, sondern auch auf der Erde verwirklicht werden können. Damit verbunden
war ein starker Fortschrittsglauben, dass eine Art paradiesischer Zustand in Zukunft erreicht
werden könnte. Doch schon bald zeigte sich, dass von den Forderungen während der
Französischen Revolution (Liberté, Egalité, Fraternité) im Bürgertum nicht viel übrig geblieben
war und dieses nur für sich das Paradies auf Erden suchte, nicht aber für die Arbeiter.
Einige Leute forderten aber nicht nur die rechtliche Gleichheit sondern auch die ökonomische
Gleichheit der Menschen. Daran wird ein neuer «Glaubenskonflikt» entbrennen.
Die Ausführungen des Lehrers werden durch die Gruppenpräsentationen (Rollenspiele) aufgelockert
und sollen den Mitschülern einen Einblick in die Streitigkeiten geben.
30-45 Minuten Diskussion
In dieser Diskussion sollten die Schüler die Gelegenheit haben, das eben erklärte Modell als
Inspirationsquelle zu nutzen und daraus ihre eigenen Gedanken über den Gang der Geschichte
abzuleiten. Als Spielregel der Diskussion gilt, dass sachlich argumentiert werden muss und
die Gedankengänge sich wenn möglich am Modell an der Wandtafel ableiten lassen. Der Lehrer
wirkt während der Diskussion als Moderator im Hintergrund.
Die Leitfragen der Diskussion sind der Klasse anzupassen. Mögliche Diskussionsanstösse
wären: «Wie veränderte sich das Verhältnis zwischen weltlicher und geistlicher Sphäre?»,
«Inwiefern sind Glaubenskonflikte Gesellschaftskonflikte?» oder «Wiederholt sich die Geschichte
oder schreitet sie voran?»
Literatur
Chris Freeman / Francisco Louçã, As time goes by – from the industrial revolutions to the information revolution,
Oxford 2001
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6. Religion im Mittelalter
Leben im Mittelalter
Wie haben sie gelebt, die Menschen im Mittelalter? Wir wissen nicht viel darüber und manches
lässt sich nur mit Phantasie rekonstruieren, aber eines ist gewiss: Sie lebten viel härter,
als das unserem Erfahrungskreis heute noch zugänglich ist. Wer je ein paar Wintertage etwa
auf einer Alphütte ohne fliessendes Wasser, bei offenem Herd und auf Stroh verbrachte, der
meint heutzutage schon ein Überlebenstraining absolviert zu haben. In dieser Situation lebten
die Menschen bis ins 12. Jahrhundert jedoch tagaus und tagein. Um sich vor der Kälte zu
schützen trugen sie grobe Woll- und Lodenstoffe, die sich mit Regenwasser vollsaugten und
damit zusammen mit der Körperwärme eine erträgliche Temperatur hielten.
Auch die Hygiene entsprach keineswegs unseren heutigen Standards. Ohne Seife und Zahnpflege,
ohne rechtes Rasiergerät und oft ohne Kamm war wohl der grösste Teil der mittelalterlichen
Bevölkerung von jener «Urwüchsigkeit», die uns heute gelegentlich als Kennzeichen
gesellschaftlicher Aussenseiter begegnet. Man kaute Pfefferminzblätter zur Mundpflege,
wusch sich mit Sand oder dem Absud von Seifenkraut und hatte wohl noch manchen Tee oder
getrocknete Pflanzen aus dem Wald und Garten zum wohlfeilen Hausmittel, wo uns heute die
Pharmazie zur Seite steht.
Wieweit die härteren Lebensumstände Kräfte weckten, die uns abhanden gekommen sind, und
ob ihnen das Minimum an medizinischer Fürsorge genügte, wissen wir nicht. Die Bilder von
Vierzig-, Fünfzigjährigen aus der realistischen Malerei des Spätmittelalters sprechen nicht
dafür, auch nicht die niedrigen Lebenserwartungen im ganzen. Nicht jede einfache Lebensweise
ist an sich schon gesund. Die Stoffwechselkrankheiten aus einseitigem Fleischkonsum,
Gicht und Arthrose, scheinen zumindest nach dem, was wir heute von der Oberschicht wissen,
weiter verbreitet gewesen zu sein als heute.
Zudem waren die Menschen im Mittelalter vielfältigen Gefahren wie Naturgefahren, Hungersnöten,
Krankheiten und kriegerischen Überfällen ausgeliefert.
Religiöse Vorstellungen im Mittelalter
Naturkatastrophen, Missernten oder andere Schicksalsschläge und Nöte wurden im Mittelalter
als Eingriffe übernatürlicher Mächte in ihr Leben begriffen. Im Gegensatz zu heute war die
übernatürliche Welt unmittelbar in das menschliche Dasein eingewoben und greifbar. Während
sich die einen nach der biblischen Offenbarung und ihrer Festlegung in einer jahrhundertelangen
Tradition theologischer Kommentare richtete, hielten andere im Volksglauben am
Dasein von Dämonen und an der Wiederkehr von Toten, die im Unfrieden aus der Welt gegangen
waren, fest. Das menschliche Dasein stand in stetem Austausch mit dem Übersinnlichen.
In einem Punkt trafen sich aber die Christgläubigen und die Anhänger des Volksglauben
wieder: In der Überzeugung von der Bedrohung durch böse Mächte. Zusammengefasst:
Die Furcht vor Gott und Teufel hatte den meisten Anhang.
Missernten und Krankheiten wurden als Strafe Gottes für menschliche Verfehlungen wahrgenommen,
während Glück und Frieden als Belohnung für ein frommes Leben standen. Man
glaubte, dass das Wohlergehen der Lebenden auf der Erde und der Verstorbenen im Jenseits
wesentlich vom Gebet der Priester und Mönche abhängig sei.
Um Unglück abzuwenden, sollten die christlichen Priester durch Gebete die Dämonen bannen
und die Menschen lehren, wie ein gottgefälliges Leben zu führen sei.
Religion und Rationalität aus der Sicht von Thomas von Aquin
Thomas von Aquin wurde 1225 auf einem Schloss nahe dem Dorf Aquino geboren, genoss in
verschiedenen Klöstern und Universitäten eine hervorragende Bildung und gilt als einer der
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herausragenden Philosophen des Mittelalters. Sein zentrales Anliegen war es, Wissen und
Glauben miteinander zu versöhnen. Dabei unterscheidet er zwischen einem rational erkennbaren
Reich der Wirklichkeit und einem Reich der übernatürlichen Wahrheit. Thomas von
Aquin vertrat die Auffassung, dass der Mensch das Übernatürliche mit Hilfe der Vernunft
nicht erfassen könne, sondern gläubig hinnehmen müsse. Mit dieser Argumentation versuchte
er zu beweisen, dass sich Vernunft und Glauben nicht ausschliessen müssen. Übernatürliche
Erscheinungen von Gott seinen deshalb sehr wohl möglich, auch wenn sie vom Menschen mit
seiner Vernunft nicht verstanden würden.
Der Kampf zwischen Himmel und Hölle
Besonders beliebt war im Mittelalter das Motiv des Kampfes zwischen Gut und Böse. Der
guten Kraft Gottes und seiner Helfer, welche als Schutzheilige verehrt wurden, standen die
Mächte der Hölle gegenüber: die Teufel, welche die Menschen zu schlechten Taten (Sünde)
und zum Abfall vom Glauben verleiteten.
Nach dem christlichen Glauben ist die Geschichte der Menschheit eine Heilsgeschichte, die in
den Büchern der Bibel geschildert wird. Sie beginnt mit der Schöpfung der Welt und dem
Paradies. Da sich Adam und Eva als erste Menschen im Paradies von einer Schlange verführen
liessen und sich nicht an Gottes Regeln hielten (sündigten), wurden sie aus dem Paradies
vertrieben und mussten von nun an mühevoll auf der Erde leben. Die Sünde von Adam und
Eva wurde an ihre Nachkommen vererbt (Erbsünde). Nach dem damaligen christlichem Verständnis
konnte diese Erbsünde durch gute Werke und den Glauben an Jesus, welcher durch
sein Leiden, seinen Tod am Kreuz und seine Auferstehung die Menschen von der Sünde befreite,
beseitigt werden. Am Ende der Zeit wird das Gute das Böse besiegen und alle Menschen
werden vor ein Gericht gestellt (Jüngstes Gericht), wo die guten und schlechten Taten
abgewogen werden. Die gläubigen Menschen, welche ein gutes Leben geführt hatten, dürfen
deshalb am Ende der Welt wieder in den Himmel oder ins Paradies zurückkehren, während
die ungläubigen und sündhaften Menschen mit dem Teufel in die Hölle kommen.
Aufgrund der Schriften des Apostels Johannes (1. Joh. 5,19) war die ganze Welt in der Gewalt
des Teufels, der die Menschen von Gott abhielt. Alles Weltliche war aus dieser Perspektive
von Natur aus schlecht. Es gab deshalb immer wieder Bewegungen in der Kirche, welche
den Einfluss von allem irdischen auf die Besitztümer oder die Glaubenslehre der Kirche (Säkularisierung)
kritisierten und eine Rückkehr zu den alten moralischen Werten verlangte (Reformation).
Die ständische Gesellschaftsordnung im Mittelalter
Im Mittelalter konnte man die Gesellschaft grundsätzlich in zwei Kategorien unterteilen: Herren
und Knechte. Die zahlenmässig kleine Oberschicht der Herren oder Adeligen besass das
meiste Land. Sie hatte dieses vom König, welcher das ganze Land seines Reiches verfügte,
ausgeliehen erhalten. Im Gegenzug waren die Adeligen dem König zu ewiger Treue verpflichtet
und mussten mit ihm in den Krieg ziehen. Dem Adel gehörte aber nicht nur das
Land, sondern meistens auch die darauf lebenden Knechte, welche als Bauern das Grundstück
bebauten. Der Herr gewährte seinen Knechten Schutz und sorgte für Ordnung, während diese
ihrem Herrn einen Teil ihres Ertrages abzuliefern hatten. Ab dem 11. Jahrhundert entstand die
Ständelehre, welche zwischen drei Ständen unterschied, die von einander abhängig waren:
Der adelige Stand der Krieger, der seinen Knechten Schutz gewährte, der (adelige) Stand der
Mönche und Priester, der durch ständiges Beten die Menschen vor schlechten Einflüssen
(Teufel und Dämonen) bewahrte und der Stand der Knechte oder Bauern, welche das Land
bebauten.
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Die Begründung dieser Gesellschaftsordnung durch die Kirche
Heutzutage würden wir eine solche Gesellschaftsordnung als ungerecht empfinden. Sie stand
in krassem Wiederspruch zur Vorstellung, dass vor Gott alle Menschen gleich seien. Die Kirche
gab dieser Botschaft eine rein jenseitige Bedeutung: Erst der Tod hebt die ständischen
Schranken auf; erst im Jenseits beginnt das Reich Gottes, wo die Brüderlichkeit herrscht. Beliebt
war der Vergleich mit den Figuren eines Schachspielers: Ist das Spiel zu Ende, schüttet
man die Figuren in den Sack, mitten unter den Bauern auch der König. Im Diesseits dagegen
galt die gottgewollte Gliederung in Stände, von denen jeder sein eigenes Recht besass und
denen man in der Regel durch die Geburt zugehörte. Die bekannte Klerikerin Hildegard von
Bingen verteidigte diese Ordnung unter anderem mit der Begründung, dass bereits der Teufel
und Adam die von Gott gesetzten Grenzen überschritten hätten und dafür bestraft worden
seien.
6.1. Aufgaben zum Thema «Religion im Mittelalter»
Aufgabe 1) Welche Zusammenhänge dürfte es zwischen den Lebensverhältnissen und der Religiosität
im Mittelalter gegeben haben?
Aufgabe 2) Lesen Sie die Walliser Sage «Der Bischofsstadel». Versuchen Sie, die Sage mit
der religiösen Vorstellungswelt des Mittelalters in Verbindung zu setzen und die Aussage der
Sage zu deuten.
Der Bischofsstadel
Im Dörflein Finnen sahen die Leute oft, sowohl am Tage als auch in der
Nacht, unter einem Stadel einen grossen, schwarzen Widder mit starken,
geschwungenen Hörnern, die bis zum Schwanz reichten. Der Widder
hatte nur ein einziges Auge. Des Nachts glänzte und funkelte es wie helles
Kerzenlicht. Oft spazierte er tagsüber auf den Finnenbiel [Ort], aber
nicht als Widder, sondern auch als schwarzes Schwein oder schwarzen
Hund. Sein Weg führte ihn bis zum Hochgericht, wo der Galgen stand.
Des Nachts ging er oft auf eine Anhöhe oberhalb des Dorfes und warf
Steine gegen das Dorf. Als aber schon allzu grosse Steine auf die Dächer
der einzelnen Häuser geworfen wurden, fingen die Leute ernstlich an,
daran zu denken, wie man sich vor dem bösen Unhold sicherstellen
könnte. Sie brachten eine Bischofsstatue am Stadel an. Seither hat der
Spuk aufgehört. Auch die Bischofsstatue ist verschwunden; der Stadel
heisst aber heute noch der Bischofsstadel.
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Aufgabe 3) Das untenstehende Bild zeigt einen Ausschnitt des Münsterportals in Bern. Versuchen
Sie das Skulpturgemälde zu verstehen, indem Sie die einzelnen Figuren und Zeichen
(zum Beispiel der Drachen- oder Schlangenanzug) zu deuten versuchen.
Aus: Christoph Schläppi et al., Das Berner Münster. Schweizer Kunstführer, Bern 1 1993
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Aufgabe 4) Tu supplex ora (du bete demütig), tu protege (du schütze), tuque labora (du arbeite).
Das untenstehende Bild zeigt die mittelalterliche Gesellschaft. Versuchen Sie die Bildsprache
der Abbildung zu lesen. Als Hilfestellung dient folgendes Bibelzitat aus dem Römerbrief
des Apostel Paulus (Röm. 12, 4-6): «Denkt an den menschlichen Körper: Er hat viele
verschiedene Teile, und jeder Teil hat seine besondere Aufgabe; aber der Körper bleibt deshalb
einer. Genauso ist es bei uns: Obwohl wir viele sind, bilden wir durch die Verbindung
mit Christus ein Ganzes. Als einzelne stehen wir zueinander aber wie Teile, die sich gegenseitig
ergänzen. Wir haben verschiedene Gaben, so wie Gott sie uns in seiner Gnade zugeteilt
hat. Diese Gaben sollen wir auch in der rechten Weise nutzen.» Finden Sie diese Sätze im
Bild wieder?
Holzschnitt von Jacob Meydenbach
(Quelle: http://www.eifeltour.de/index.php?type=subitem&item=geschichte&id=10)
Literatur
Cornelsen Geschichtsbuch 2 – Neue Ausgabe, Berlin 1994
Josef Guntern, Walliser Sagen, Olten 1991
Karl Schib, Weltgeschichte 1. Von den Anfängen bis zur französischen Revolution, Zürich 2002
Christoph Schläppi et al., Das Berner Münster. Schweizer Kunstführer, Bern 1 1993
Ferdinand Seibt, Glanz und Elend des Mittelalters, München 1991
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7. Gruppe «Monastische Reform und Investiturstreit»
Kaiser Heinrich IV. und Papst Gregor VII.
Die Gruppenarbeit sollte in 3 Lektionen bewältigt werden.
Die Zeitangaben sollen dabei als Orientierung dienen:
Sorgfältiges Lesen des Textes: 20-30 Minuten
Aufgaben beantworten in 2er Gruppen: 1-1.5 Lektionen
Rollenspiel: 45-60 Minuten
7.1. Monastische Reform und Investiturstreit
Kaiser und Papst
Das Wort «Kaiser» leitet sich vom römischen Feldherrn Caius Julius Caesar ab und war seit
der Zeitwende der Titel für den obersten Befehlshaber im Römischen Reich. Mit zunehmendem
Zerfall des Römischen Reiches wurde es für den Kaiser immer schwieriger, seine Stellung
beim römischen Volk zu rechtfertigen. Unter dem römischen Kaiser Theodosius (380 n.
Chr.) wurde das Christentum zur Staatsreligion erklärt. Sowohl für das Christentum als auch
für den Kaiser hatte die gemeinsame Zusammenarbeit Vorteile. Das Christentum konnte sich
unter dem Schutz des Kaisers nun im ganzen Römischen Reich verbreiten und optimal entfalten.
Auf der anderen Seite stärkte der gemeinsame Glaube an Jesus Christus das Zusammengehörigkeitsgefühl
innerhalb des Reiches und der Kaiser konnte seine Führungsstellung nun
damit rechtfertigen, dass er der Beschützer des wahren Glaubens sei. Das Christentum wurde
damit zum Fundament des Kaisertums. Damit zwischen unterschiedlichen christlichen Glaubenslehren
nicht Streit ausbrach, welcher die Einheit des Reiches gefährden könnte, griff der
Kaiser selbst in Kirchenangelegenheiten ein und vereinheitlichte die Religion zusammen mit
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den Bischöfen. Dabei wurde der Bischof von Rom als Papst zum Oberhaupt der Kirche ernannt.
Man glaubte damals, dass der Heilige Petrus der erste Bischof von Rom gewesen sei
und der Papst sah sich daher als Nachfolger von Petrus. Nach dem Zerfall des antiken Römischen
Reiches wurde im Jahre 800 n. Chr. Karl der Grosse vom Papst erneut zum Kaiser gekrönt.
Der Papst ernannte nun den Kaiser und der Kaiser hatte bei der Wahl des Papstes und
anderen Bischöfen ein Mitspracherecht. Sowohl der Kaiser als auch der Papst rechtfertigten
ihre Führungsstellung damit, dass sie ihre Position direkt von Gott erhalten hätten.
Entstehung und Aufstieg des Klerus (Mönche und Nonnen)
Die europäische Christenheit ist das Werk der Mönche. Dieser Satz mag als Übertreibung
erscheinen. Verfolgt man aber das staunenswerte Werk von Hunderttausenden dieser stillen,
opferbereiten, in mancher Hinsicht zur äussersten Prinzipientreue in ihrer Lebensverwirklichung
entschlossenen Christen und Christinnen, dann kann er mit derselben Berechtigung
gelten wie andere historische Generalisierungen auch. Der Satz mag auf den ersten Blick etwas
merkwürdig erscheinen, denn die Mönche, Einsiedler im griechischen Wortsinn, führten
ein von der Welt abgewandtes Leben. Die Mönche konzentrierten sich im Gebet ganz auf
Gott und den Glauben, während die Welt für sie unwichtig oder gar verachtenswert war.
Das frühe christliche Mönchtum war angesichts des zunehmenden moralischen Zerfalls der
römischen Welt eine Zuflucht verzweifelter Söhne aus vornehmen Familien, und einige Tatkräftige
wirkten als Mönche wieder zurück in die Welt, die sie verlassen hatten. Dies traf unter
anderem auch beim vornehmen Römer Benedikt von Nursia zu, der im 6. Jahrhundert die
grundlegenden Lebensregeln eines Mönchs festlegte. Diese beruhten auf dem berühmten Leitsatz
«Ora et labora» (bete und arbeite) und beinhalteten unter anderem ein eheloses Leben,
einfache Ernährung, wenig Alkoholkonsum sowie einen festen Tagesplan für die Tätigkeiten
schlafen, arbeiten, beten und Lesungen beiwohnen.
Das europäische Mönchtum stand in enger Verbindung zur Oberschicht. Adelige Söhne wurden
Mönche, adelige Fräulein gründeten Damenstifte. Vor dem Jahre 1000 ist kein Mönch mit
Namen bekannt, der nicht adeliger Herkunft gewesen wäre. Insgesamt entwickelte sich aus
der Klosterkultur, wohl gerade weil sie aus der Herrenschicht ständig rekrutiert werden musste,
eine neue Gesellschaftsgruppe zwischen Herren und Knechten, auch wenn ihre Träger diese
adelige Herrenschicht an Zahl gewiss nicht überstiegen. Die Mönche mussten zwar auch
arbeiten wie die Bauern, waren aber keine Knechte. Die Mönchskutte war einfach und
schmucklos, aber umhüllte manchen Herrensohn von höchstem Rang. Das Mönchsleben war
dem Spaten näher als dem Schwert 1 , aber an keines gebunden 2 und auf das Jenseits gerichtet.
Ohne persönliches Eigentum und ohne weltliche Strebsamkeit traten die Angehörigen der
Oberschicht in den Dienst der Gemeinschaft und begannen aus dieser Zwischenstellung mit
ständiger Armenfürsorge durch die Reichsten oder deren Kinder eine besondere gesellschaftliche
Klammer auszubilden, die nicht auf dem Schwert, nicht auf Macht und Unterdrückung
beruhte, sondern durch die Liebe zu werben und zu sorgen suchte im Dienst der allen gemeinsamen
christlichen Lehre. Mit dem Mönchtum etablierte sich eine neue Gesellschaftsschicht,
welche die mittelalterliche Welt stark prägte.
Das Kloster von Cluny und sein Einfluss auf die Kirche
Als Cluny im Jahre 910 gegründet wurde, schienen die Regeln von Benedikt immer mehr an
Bedeutung zu verlieren: Mönche und Priester wandten sich dem Reichtum zu, hatten Familien
und immer weniger Zeit für ihre christlichen Pflichten (Beten). Unter anderem wurden
auch Kirchenämter gegen Geld verkauft oder von Bischöfen an ihre Söhne vererbt. Selbst der
1 Symbol für den Adel, welcher Waffen tragen durfte.
2 An ein Schwert gebunden sein heisst symbolisch, Knecht eines Herrn zu sein.
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Papst in Rom hatte zu jener Zeit ein uneheliches Verhältnis mit einer Frau. Mit ihr soll er einen
Sohn gezeugt haben, der als Johannes XI. zum Papst ernannt wurde.
Ein Herzog, dem diese Sitten der Mönche gar nicht gefiel und fürchtete, dass seine Seele an
diesen Zuständen schaden nehmen könnte, gründete deshalb das Kloster Cluny. Im Gegensatz
zu anderen Klöstern sollte es niemandem ausser dem Papst gehören. In Cluny wurden die
Regeln von Benedikt wieder streng befolgt. Das Kloster wendete sich von jeglichem weltlichen
Einfluss ab und war praktisch eine geschlossene Gesellschaft, welche sich in «nüchterner
Trunkenheit des Geistes» von der Welt distanzierte. Das Kloster von Cluny fand bald
Nachahmung und so entstand ein ganzes Netz von Klöstern, welche sich wieder streng an die
Regeln des Benedikt von Nursia hielten. Diese Klöster wurden auch Reformklöster genannt,
weil sie zu den alten Formen der Kirche zurückkehren wollten.
Es gelang diesen Reformklöstern, zunehmend Einfluss auf die Kirche auszuüben. Die Klosterreformbewegung
erfasste in der Mitte des 11. Jahrhunderts immer grössere Kreise innerhalb
der Kirche und übertrug sich schliesslich auf die hohen Ämter in der Kirche (Kirchenreformbewegung).
Die Reformbewegung verlangte die Freiheit der Kirche vor weltlichen Einflüssen
und eine Rückkehr zum idealisierten Zustand der alten Kirche 3 . Der damalige Kaiser Heinrich
III. unterstützte die Reformbewegung und trieb sie aktiv voran, da auch er Interesse an einem
Ende der verworrenen Zustände innerhalb der Kirche hatte.
Mit der Kirchenreform durch die Mönche aus den Reformklöstern wurden die Strukturen der
Kirche stark verändert und nahmen Formen an, die in der katholischen Kirche bis heute noch
ihre Gültigkeit haben: Den Priestern und Mönchen wurde die Ehe verboten (Zölibat), der Einfluss
der Welt auf die Kirche wurde ausgeschaltet 4 und die Meinung des Papstes wurde zur
alleinigen Wahrheit erklärt. Dies wurde aufgrund der Bibel (Matthäus 16,13 «Du bist Petrus,
und auf diesem Felsen will ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle sollen sie nicht
überwältigen») damit begründet, dass der Papst dank dem Apostel Petrus vom Teufel nicht
getäuscht werden könne und dadurch als einziger die Wahrheit sehe. Die päpstliche Lehrmeinung
war demnach von Gott gegeben, während alle abweichenden Meinungen der Menschen
vom Teufel eingehaucht wurden. Damit war nur noch der Papst dazu befähigt, den Glauben
richtig zu interpretieren.
Der Investiturstreit
Lange Zeit unterstützten die Kaiser die Kirchenreform, aber die radikale Forderung nach einer
strikten Trennung der Kirche von allen weltlichen Einflüssen ging nun auch dem Kaiser zu
weit. Warum? Nicht nur die adeligen Fürsten, sondern auch viele Klöster besassen Land und
waren stark in die Verwaltung des Reichs eingegliedert. Die Herrschaft des Kaisers war also
nicht nur auf die Fürsten, sondern auch auf die Kirche abgestützt. So wie die Fürsten vom
Kaiser in ihre Grundherrschaft eingesetzt wurden und dafür dem Kaiser die Treue schworen,
wurde dies in ähnlicher Weise auch bei Klöstern und Kirchenämtern praktiziert. Die Einsetzung
eines Bischofs wurde dabei Investitur genannt. Das bisherige Recht des Kaisers, Bischöfe
und andere Geistliche in ihre Ämter einzusetzen, wollten nun die Reformer verbieten.
Das Grundproblem, welches zum Investiturstreit zwischen Kaiser und Papst führte, war die
doppelte Funktion der Bischöfe als weltliche als auch als geistliche Amtsträger. Obwohl der
Papst dem Kaiser das Einsetzen von Bischöfen verbot, tat dieser dies in Mailand trotzdem.
Darauf bedrohte der Papst den Kaiser mit dem Kirchenbann, was den Kaiser wiederum dazu
3 Die Kirchenreformer gingen davon aus, dass in der Urkirche (gleich nach der Auferstehung Jesus) noch direkt
der Heilige Geist wirkte, welcher zum waren Glauben führte, und dieser im Verlaufe der Jahrhunderte durch den
Einfluss der Welt (Teufel) immer mehr verloren ging. Deshalb wollten die Reformer zur guten, alten Urkirche
zurückkehren (Reform => Zurück zu den alten Zuständen).
4 Während der Papst bis anhin von der Bevölkerung von Rom gewählt wurde, wurde dieses Recht nut noch den
höchsten Geistlichen (Kardinäle) zugesprochen. Damit sollte verhindert werden, dass die Kirche in die Hände
von weltlichen Kräften fiel. Denn die Welt war ja bekanntlich vom Teufel beherrscht.
17

veranlasste, den Papst für abgesetzt zu erklären. Der Papst reagierte auf diese Botschaft, indem
er den Kaiser exkommunizierte und damit für abgesetzt erklärte. Die Exkommunikation
war der Ausschluss aus der kirchlichen Gemeinschaft, wenn ein gläubiger Christ in einem
«Akt des Unglaubens» sich von der Kirche entfernte und nicht mehr zur Gemeinde gezählt
werden konnte. Im Mittelalter war damit eine Person nicht nur aus der Kirche, sondern aus
der gesamten Gesellschaft ausgeschlossen und verlor ihre Rechte. Da der Kaiser exkommuniziert
war, musste sich ihm gegenüber kein Fürst mehr an den Treueeid halten. Wie der Kaiser
feststellen musste, wandten sich die meisten Fürsten von ihm ab.
Mit der gegenseitigen Absetzung von Kaiser und Papst wurde die Verbindung zwischen Kirche
(Religion) und Herrschaft («Staat») erstmals brüchig. Obwohl sich Kaiser und Papst
schliesslich wieder einsetzten und sich auf einem Kompromiss einigen konnten, war der
Kampf der beiden noch keinesfalls beendet, sondern war von da an eine feste Konstante der
mittelalterlichen Geschichte.
Die Verweltlichung der Kirche
Die Trennung der Kirche von allen weltlichen Belangen gelang den Reformern nicht vollständig.
Im Gegenteil: Um die Freiheit der Kirche auch gegen weltliche Wiederstände wie
den Kaiser durchsetzen zu können, musste sich die Kirche selbst weltliche Macht aneignen.
Der Papst wurde in der Folge selbst zu einem weltlichen Herrscher und versuchte die Welt in
seinem Sinne zu beeinflussen.
Zum Teil begannen nun Mönche und andere Geistliche am luxuriösen, verweltlichten Leben
des Papstes Kritik zu üben, indem sie sogenannte Bettelorden gründeten, welche jeglichen
Reichtum ablehnten und in Armut als Bettler lebten. Aber auch andere Gruppen wie die Katharer,
welche auch Ketzer genannt wurden, entfernten sich von der Lehre des Papstes. Die
Katharer forderten eine arme Kirche, welche sich ganz von der materiellen Welt löste und
lehnten die reiche Kirche des Papstes ab. Der Papst sah in dieser Bewegung eine Gefahr für
die Einheit der Kirche und liess deshalb religiöse Strömungen, die den Papst kritisierten oder
die mit seinen Glaubenssätzen nicht übereinstimmten, als Irrlehren (Häresien) verfolgen. Viele
Anhänger von Irrlehren wurden im Namen der Kirche auf dem Scheiterhaufen verbrannt.
Bis ins 14. Jahrhundert konnte der Papst seine weltliche Macht ausdehnen. 1302 erklärte
Papst Bonifaz VIII., dem Papst sei jede weltliche Gewalt (Könige und Kaiser) absolut untergeordnet.
Damit wäre der Papst nicht nur der oberste geistliche, sondern auch der oberste
weltliche Herrscher geworden. Dieser Machtanspruch konnte der Papst zwar nie in die Realität
umsetzen, trotzdem gehörten die Päpste neben den Königen zu den mächtigsten Herrschern
des Mittelalters.
7.2. Aufgaben zum Thema
Aufgabe 1) Welche Vorteile hatte die enge Verbindung zwischen der Herrschaft des Kaisers
und der Kirche?
Aufgabe 2) Inwiefern gibt es einen Zusammenhang zwischen den Zuständen der Kirche im 10.
Jahrhundert, dem Aufstieg des Mönchtums und der Kirchenreform? Versuchen Sie bei Ihren
Ausführungen die Begriffe «Reformation» und «Säkularisierung» einfliessen zu lassen.
Aufgabe 3) Bis heute dürfen katholische Priester nicht heiraten und der Papst wird von den
Kardinälen gewählt. Welcher Grundgedanke steht hinter diesen Regelungen?
18

Aufgabe 4) Warum gab es einen grundsätzlichen Konflikt zwischen dem Kaiser und dem
Papst, wer die Bischöfe einsetzen durfte? Wie ist die untenstehende Grafik zu interpretieren?
Aufgabe 5) Lesen Sie die beiden Schriften, in denen sich im Jahre 1076 Kaiser Heinrich IV.
und Papst Gregor VII., welcher zuvor Bischof Hildebrand hiess, gegenseitig absetzten. Die
Texte sollen dabei in den Grundzügen, nicht in den Details, erfasst werden.
a) Es fällt auf, dass die Texte in ungewohnter Sprache geschrieben sind, weil oft Bibelzitate
eingebaut wurden. Überlegen Sie sich, warum die Argumentationsweise der beiden Gegenspieler
auf Bibelzitaten basierte.
b) Wie begründen Kaiser und Papst ihre Stellung?
c) Was werfen die beiden einander vor?
19

Am 14. Februar 1076 schrieb Heinrich IV. folgenden Brief:
20

Die Antwort des Papstes Gregor VII. auf diesen Brief:
21

Zusatzaufgabe) Vergleichen Sie die Forderungen der Kirchenreform mit denjenigen der Ketzer
(Katharer). Warum ging der Papst gegen die Ketzer besonders brutal vor? Warum mussten
diese aus der Sicht des Papstes ausgerottet werden?
7.3. Rollenspiel zum Thema
Auftrag: Sie müssen der Klasse ein Rollenspiel von circa 5-10 Minuten zum Thema «Investiturstreit»
präsentieren. Dabei gibt es fünf Rollen: Ein Sprecher [der die Zuhörer in die Problematik
einführt], der Papst Gregor VII., König Heinrich IV., die Bischöfe von Trier/Mainz
und die Herzöge von Sachsen. Bischöfe und Fürsten können einfach oder doppelt besetzt werden.
Das Rollenspiel soll schrittweise erarbeitet werden.
1. Schritt) Die Exkommunikation und Bannung des Bischofs von Mainz durch den Papst wegen
Ämterkauf stellt die Anfangskonstellation des Rollenspiels dar. Im Verlaufe des Stücks
sollen sich Kaiser und Papst, wie im Jahre 1076, absetzen. Benutzen Sie dabei die beiden
Texte aus den Übungen zur Anregung.
2. Schritt) Das Rollenspiel ist so angelegt, dass der Kaiser dem Papst unterliegt. Überlegen
Sie sich aufgrund des eben gespielten Rollenspiels, warum dies so ist.
3. Schritt) Das Rollenspiel findet eine Fortsetzung. Im Jahre 1077 reiste Heinrich als Büsser
nach Canossa und versuchte dort vom Papst die Aufhebung des Bannes zu erwirken. Spielen
Sie diese Szene und die Reaktion der Beteiligten.
4. Schritt) Überlegen Sie sich anhand des Rollenspiels, warum der Gang nach Canossa ein
geschickter Schachzug des Königs gewesen sein dürfte?
5. Schritt) Rollenspiel zur Präsentation vor der Klasse vorbereiten (Dauer des Theaters: maximal
10 Minuten)
Rollen
1 Sprecher
1 Kaiser Heinrich IV.
1 Papst Gregor VII.
1-2 Fürsten (Herzöge von Sachsen)
1-2 Bischöfe (Trier und Mainz)
22

Bischof von Trier / Bischof von Mainz
Die Bischöfe von Trier und Mainz betrachteten Gregor VII. als gefährlichen Menschen. Der
Bischof von Mainz eine Frau und Kinder und nun verlangte der Papst, dass die Bischöfe keine
Frauen mehr haben dürfen. Dies wollte der Bischof nicht akzeptieren und wurde deshalb exkommuniziert.
Die Bischöfe von Mainz und Trier waren gegen den zunehmenden Einfluss
des Papstes auf die Bischöfe in Deutschland und fürchtete eine «Verknechtung» der Bischöfe
durch den Papst. Die Bischöfe sollten selbst über ihre Kirche bestimmen dürfen. Deshalb waren
die beiden Bischöfe gegen die Kirchenreform von Gregor VII.
Die Bischöfe versuchten sich mit Heinrich IV. gegen den Papst Gregor VII. zu verbünden.
Der Bischof von Mainz wandte sich an den Kaiser, um sich mit ihm gegen den Papst zu verbünden
und auch der Bischof von Trier spannte mit ihnen zusammen. Als Heinrich IV. jedoch
vom Papst exkommuniziert wurde, wandte sich der Bischof von Trier von den beiden exkommunizierten
ab, weil er fürchtete, sonst selbst vom Papst exkommuniziert zu werden.
Papst Gregor VII.
Papst Gregor VII. war nicht adeliger Abstammung und hiess ursprünglich Hildebrand.
Gregor VII. war tief religiös und glaubte, Gottes Werkzeug zu sein. Er sah es deshalb für seine
Aufgabe an, die Welt im Sinne Gottes zu verbessern. Kompromisslos versuchte er dieses
Ziel zu erreichen, denn in seiner Denkweise unterschied er strikte zwischen Gut und Böse.
Was seiner Meinung nach von Gott kam war gut, alles was damit nicht übereinstimmte
stammte vom Teufel. Deshalb vertrat er in fanatischer Art und Weise die Kirchenreform.
Für Gregor war klar, dass die deutschen Bischöfe ihr Amt erkauft hatte (dies wurde Simonie
genannt) und auch sonst den Moralvorstellungen der Kirche nicht genügten. Gegen jeglichen
Wiederstand der Bischöfe schritt er kompromisslos ein und enthob einige Bischöfe auch ihres
Amtes, indem er diese exkommunizierte.
Diese Haltung prägte auch sein Verhältnis zum Kaiser. Solange der Kaiser mit der Kirche
gleicher Meinung war, gab es keine Spannungen zwischen Gregor und Heinrich. Als aber
Heinrich an seinen Privilegien zur Einsetzung von Bischöfen festhielt, wurde er für Gregor
zum Feind.
Um sich gegen den Kaiser durchzusetzen wandte er sich an die Fürsten (Herzog von Sachsen),
um sich mit ihren gegen den Kaiser zu verbünden.
Herzog von Sachsen
Heinrich IV. hatte unter der Herrschaft seiner Mutter Agnes Gebiete an die Sachsen verloren
und versuchte nun, diese von den Sachsen zurückzugewinnen. Die Fürsten von Sachsen fanden
diese Rückeroberung nicht gerechtfertigt und sie waren deshalb dem Kaiser gegenüber
feindlich eingestellt. Die Exkommunikation von Heinrich wurde von den Fürsten sehr begrüsst.
Da Heinrich exkommuniziert war, mussten sie ihm nicht mehr gehorchen. Sie wollten
anstelle von Heinrich einen anderen König wählen, falls dieser exkommuniziert blieb.
Heinrich IV.
Da sein Vater Heinrich III. schon früh starb, wurde Heinrich IV. schon in sehr jungen Jahren
zum König gekrönt. Allerdings war er noch zu jung und unerfahren, um über sein Reich zu
regieren. An seiner Stelle trat deshalb seine Mutter Agnes als Übergangsregentin. Unter der
Herrschaft von Agnes hat Heinrich aber sehr viel Macht und Gebiete in Sachsen an den dortigen
Adel verloren. Im Rollenspiel ist er nun Volljährig.
Heinrich IV. hatte einen schwankenden Charakter, gleichzeitig war er sich aber seiner Rolle
als Kaiser bewusst und versuchte seine Macht gegenüber den Fürsten zu verteidigen.
Die Bischöfe waren Heinrich sehr dienlich, um ihm seine Macht im Reich zu sichern. Denn
sie konnten ihren Besitz im Gegensatz zu den Fürsten nicht vererben und so fielen ihre Gebiete
immer wieder an den Kaiser zurück. Um seine Macht im Reich zurückzugewinnen übergab
23

er den Bischöfen deshalb grosse Reichsgebiete. Die Bischöfe waren eine Art verbündete von
Heinrich gegen die anderen Fürsten.
Heinrich versuchte seine Macht zu stärken, indem er Bischöfen und anderen Geistlichen vermehrt
Reichsgebiete auf Kosten der Fürsten übertrug. Natürlich wollte Heinrich seine Bischöfe
selbst bestimmen dürfen, damit er kaisertreue Personen in diesen Ämtern hatte. Genau diesen
Einfluss des Kaisers auf die Kirche wollte Gregor VII. jedoch unterbinden. Heinrich versuchte
deshalb weiterhin Bischöfe einzusetzen und unterstützte die Bischöfe bei ihren Auflehnungsversuchen
gegen den Papst. Heinrich IV. konnte und wollte die Investitur von Bischöfen
nicht aufgeben, denn schliesslich war er der oberste Herrscher auf dieser Welt und
nicht der Papst!
Heinrich versuchte den Fürsten (Herzog von Sachsen) von Anfang an wieder sein Land zu
entreissen. Für ihn war klar, dass der Herzog von Sachsen sich unrechtmässig Land angeeignet
hatte. Daraus ergaben sich notgedrungen Konflikte zwischen dem Kaiser und seinen Fürsten.
Nachdem er vom Papst exkommuniziert worden war, hatte er nur noch eine Möglichkeit,
wenn er nicht seine Kaisermacht verlieren wollte: Er musste sich demütig vor dem Papst niederwerfen
um den Ausschluss aus der christlichen Gemeinschaft rückgängig zu machen.
Literatur
Frank Ausbüttel, Grundwissen Geschichte, Stuttgart 1994
Uta-Renate Blumenthal, Der Investiturstreit, Stuttgart 1982
Johann Engelberger, Gregor VII. und die Investiturfrage Köln 1996
Werner Goetz, Kirchenreform und Investiturstreit, Stuttgart 2000
Wilfried Hartmann, Der Investiturstreit, München 1996
Franz Josef Schmale, Quellen zur Geschichte Heinrich IV., Darmstadt 1963
24

8. Gruppe «Reformation»
Aus: Cornelsen Geschichtsbuch 2, S. 157
8.1. Material
• Kartenmaterial: Cornelsen Geschichtsbuch 2, S. 168, 169, 174
• Übersichtstext zur Reformation (siehe unten: Kapitel 8.3)
• Quellenmaterial (Kapitel 8.4)
o Auszug aus Martin Luthers 95 Thesen (Q 1)
o Martin Luthers Rede vor dem Wormser Reichstag 1521 (Q 2)
o Karikaturen zum Papst (um 1500) und zu Luther (1535) (Q 3)
Unterstrichene Begriffe werden im Glossar im Kapitel 8.5 erklärt.
8.2. Arbeitsauftrag
Lesen Sie zunächst gründlich die Unterlagen. Entwickeln Sie dann in der Gruppe ein Rollenspiel
von 5-10 Minuten, das Sie in der Auswertungsphase der Klasse vorführen. Es gibt fünf
feste Rollen: Sprecher, Martin Luther, Friedrich von Sachsen, Kaiser Karl V., Papst Leo X.
und einige Bauern. Eventuell können Sie noch Thomas Müntzer einbauen. Die Argumente der
verschiedenen Personen müssen Sie aus den Unterlagen herausarbeiten.
Das Rollenspiel handelt in der Zeitepoche von 1517 bis 1525. Dort entwickeln die Kontrahenten
ihre Argumente, was nach 1525 folgte, ist «nur» noch ein politischer Streit über den Status
des neuen Bekenntnisses.
Rollen
1 Sprecher
1 Martin Luther
1 Kurfürst Friedrich der Weise von Sachsen
1 Kaiser Karl V.
1 Papst Leo X.
2 Bauern
(1 Thomas Müntzer)
25

Sprecher
Er vermittelt den historischen Kontext und beschreibt die dargestellte(n) Szene(n)
Martin Luther
Er wurde 1483 in Eisleben im Kurfürstentum Sachsen geboren. Dem Wunsch des Vaters folgend,
begann er 1501 an der Universität Erfurt mit dem Studium der Rechtswissenschaften.
Doch der plötzliche Tod eines Freundes und die Todesangst während eines Gewitters gaben
seinem Leben eine ganz andere Richtung: 1505 trat er dem Orden der Augustiner Eremiten
bei.
Er empfing die Priesterweihe, promovierte zum Doktor der Theologie und übernahm auf Geheiss
seiner Ordensoberen eine Professur an der wenige Jahre vorher gegründeten kursächsischen
Universität Wittenberg. Auch ihn beschäftigten die brennendsten Fragen der damaligen
Zeit («Wie kriege ich einen gnädigen Gott und die Vergebung meiner Sünden?»). Aus dem
Studium der Bibel fand er die Antwort auf seine Fragen: Allein aus der Gnade Gottes (sola
gratia) und allein durch den Glauben (sola fide) konnte der Mensch das ewige Leben erlangen.
Gott war kein strafender Richter. In seiner Barmherzigkeit hatte er den Menschen Jesus
Christus, seinen Sohn, gesandt. In der Bibel sprach er zu den Menschen und wies ihnen den
Weg zu seiner Gnade. An der Bibel mussten deshalb alle Lehren der Papstkirche gemessen
werden.
Nichts anderes behauptete Luther in seinen 95 Thesen. Aber plötzlich fand er sich in der Rolle
des Angeklagten wieder, was er nicht verstehen konnte. Er wollte nur auf Irrlehren der Kirche
hinweisen. Von dieser Position wollte Luther auch nicht mehr abrücken. Je schärfer die Auseinandersetzung
wurde, umso grundsätzlicher wurde seine Kritik an der Papstkirche. Er warf
ihr vor, die Menschen durch diese Irrlehren zu unterjochen. Weder der Papst noch ein Konzil
besässen die Autorität, Entscheidungen in Glaubensfragen zu fällen: Allein die Heilige Schrift
konnte den Menschen den Weg zur Gnade Gottes weisen (sola scriptura). Die Freiheit der
Christen bestehe darin, dass sie keinen Mittler zwischen sich und Gott brauchen.
Nach Luthers Meinung entfiel damit der Anspruch der Papstkirche, den Menschen den Weg
zur Erlösung weisen zu können. Durch die Taufe wurde jeder Mensch zum Verkünder des
Wort Gottes, der Einzelne brauchte keinen Priester. Aufgrund dieser Überlegungen verwarf
Luther die Heiligenverehrung und das Mönchtum. Denn wenn alle Menschen die Gnade Gottes
durch den Glauben erlangen konnten, bot das Klosterleben keinen besseren Weg zur Erlösung
als das fromme und fleissige Leben eines Bauern oder Handwerkers.
Schritt für Schritt war aus der Kritik am Ablass – und einem Versuch, die Kirche zu ihren
Wurzeln zurückzuführen – ein grundsätzlich neues christliches Bekenntnis geworden. Luther
rief die Fürsten und Adligen auf, die notwendige Reform der Kirche selbst in die Hand zu
nehmen. Für Papst Leo X. war aber klar, dass Luther als Ketzer verurteilt und aus der Kirche
ausgeschlossen werden musste.
Kurfürst Friedrich der Weise von Sachsen
Friedrich wurde 1463 geboren. 1486 trat er die Nachfolge im väterlichen Herrschaftsgebiet
gemeinsam mit seinem jüngeren Bruder Johann an. Er war ein Mann des friedlichen Ausgleichs
und hielt sein Herrschaftsgebiet in seiner Regierungszeit aus allen kriegerischen Verwicklungen
heraus. Historische Bedeutung erlangte Friedrich aber vor allem als Förderer von
Wissenschaft und Kunst. So machte er Wittenberg zur repräsentativen Residenz durch den
Neubau von Schloss und Schlosskirche und die 1502 gegründete Universität.
Bei der Kaiserwahl von 1519 wollte Papst Leo X. einen spanischen Habsburger auf dem
Thron verhindern und versuchte, Friedrich zur Kandidatur zu bewegen. Doch dieser lehnte ab,
da er sich nicht zum Instrument der Kurie machen lassen wollte. Ausserdem hatte er die Reformbedürftigkeit
der damaligen Papstkirche erkannt. Und das, obwohl Friedrich noch tief
durchdrungen von spätmittelalterlicher Frömmigkeit war.
26

Der Schutz Martin Luthers vor der Kirchengerichtsbarkeit wurde zu Friedrichs historischem
Verdienst. Dabei bewährte sich sein Repertoire an diplomatischer Hinhaltetaktik auf wirksamste
Weise, das den Gegnern nie eine Angriffsfläche bot, und schützte den in seinen Augen
zu Unrecht beschuldigten, da noch keines Irrtums überführten Luther.
Hier, wie auch in anderen Fällen, bildete sich Friedrich ein eigenes Urteil erst nach genauer
Prüfung der Sachlage durch seine Berater und das Urteil von ihm anerkannter Gelehrter, wie
in der Luthersache Erasmus von Rotterdam. Friedrich starb 1525.
Kaiser Karl V.
Karl, geboren am 24. Februar 1500 in Gent, gestorben am 21. September 1558 im Kloster San
Jerónimo de Yuste, Extremadura, war als Karl I. von 1516 an König von Spanien und von
1519 auch Kaiser des Heiligen Römischen Reichs Deutscher Nation. Am 23. August 1556
verzichtete er zugunsten seines Sohnes auf den spanischen Thron und zugunsten seines Bruders
auf die Kaiserwürde.
Karl V. war ein frommer Mann, einer, der den Anforderungen der Kirche nach einem Gott
gefälligen Leben nachkam. Auch Luther bezeichnete ihn als einen frommen Mann. Daneben
fasste er das Amt des Kaisers als Schutzherr der Christenheit, als weltlicher Hirte, auf. Er hielt
es für seine Pflicht in dem ihm von Gott anvertrauten Amt, die Einheit der Christenheit zu
wahren. Deshalb konnte er Kritik an der Praxis der Kirche akzeptieren und auch dafür sorgen,
dass diese Missstände abgestellt wurden. Völlig indiskutabel musste für ihn die grundsätzliche
Infragestellung der Autorität des Papstes, des Konzils und der Kirchenväter erscheinen,
die von Luther anlässlich seiner Befragung in Worms 1521 unüberhörbar für die ganze Christenheit
vorgetragen worden war.
• Auszug aus der Abdankungserklärung Kaiser Karls V. (Brüssel am 25. Oktober 1555):
«Ich habe ... viele beschwerliche Reisen machen, viele beschwerliche Kriege führen müssen.
Aber niemals mutwillig, sondern stets sehr gegen meinen Willen als Angegriffener.
Grosse Hoffnung hatte ich – nur wenige haben sich erfüllt, und nur wenige bleiben mir: und
um den Preis welcher Mühen! Das hat mich schliesslich müde und krank gemacht. Ihr wisst
alle, wie sehr. Ich habe alle Wirrnisse nach Menschenmöglichkeit bis heute ertragen, damit
niemand sagen könnte, ich sei fahnenflüchtig geworden. Aber jetzt wäre es unverantwortlich,
die Niederlegung noch länger hinauszuzögern. Glaubt nicht, dass ich mich irgend Mühen und
Gefahren entziehen will: Meine Kräfte reichen einfach nicht mehr hin. Vertraut meinem
Sohn, wie er euch vertraut, seid einig, übt stets Gerechtigkeit und lasset den Unglauben nicht
in eure Reihen.»
Papst Leo X.
Giovanni de Medici, geboren am 11. Dezember 1475 in Florenz, gestorben am 1. Dezember
1521 in Rom, war Papst vom 11. März 1513 bis zu seinem Tode 1521.
Für den Neubau des Petersdoms förderte Leo X. den Ablasshandel, was für Martin Luther
einer der Anlässe zu seinen 95 Thesen war. Die Bedeutung der damit beginnenden Reformation
verkannte er völlig.
Leo X. griff stark in die europäische Politik ein. 1519 wollte er bei der Kaiserwahl im Reich
die Wahl von Maximilians Enkel Karl verhindern, weil die Vereinigung der spanischen mit
der deutschen Krone für den Kirchenstaat schwere Gefahren schaffen musste. Der einzige
denkbare Gegenkandidat war Luthers Landesherr, Kurfürst Friedrich der Weise, der aber keine
Bereitschaft zeigte, sich in die antihabsburgische Politik der Kurie einspannen zu lassen.
Über seinen Bemühungen in der Politik vernachlässigte Leo X. seine geistlichen Aufgaben.
Auch traf man ihn eher beim Jagen und Angeln, typischen Adels- und Herrschervergnügungen
jener Zeit, als bei der Messe. Hier und in der Tatsache, dass er sich einen prunkvollen
Lebensstil gönnte, wird ersichtlich, wie sehr Leo X. verweltlicht war.
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Luthers Kritik musste ihn persönlich schwer treffen, da auch sein weltlicher Lebenswandel
zum Thema geworden war.
Seine Argumente gegen Luther zeugen von Sturheit und Angst vor Machtverlust: «Der Papst
ist von Gott eingesetzt»; «Luther verbreitet Irrlehren (Ketzerei!)»; «Der Papst ist der Stellvertreter
Christi auf Erden und der Nachfolger Petrus’. Dazu ist er der absolute Herrscher des
Kirchenstaates. Aus diesen Gründen hat der Papst immer recht. Wer nicht der Meinung des
Papstes ist, der steckt mit dem Teufel im Bunde.»; «Luther will die Kirche spalten».
Er starb am 1. Dezember 1521 so plötzlich, dass er nicht einmal die Sterbesakramente empfangen
konnte. Leo X. hinterliess einen für die damalige Zeit unvorstellbar hohen Schuldenberg.
Bauern
Die Bauern sollten zeigen, wie die Stimmung unter der Bevölkerung mit Blick auf die Reformation
war.
Thomas Müntzer
Müntzer war als Priester zunächst ein engagierter Anhänger und Bewunderer Martin Luthers.
Allerdings richtete sich sein Widerstand nicht nur gegen die vom Papsttum beherrschte geistliche
Obrigkeit, sondern auch gegen die soziale Unterdrückung und Ausbeutung der Bauern
und der ärmeren Stadtbevölkerung durch ihre weltlichen Herrscher. Wegen seiner radikalen,
sozialrevolutionären Bestrebungen und seiner spiritualistischen Theologie, welche sich in
vielen kämpferischen Texten und Predigten niederschlugen, distanzierte sich Luther zu Beginn
des Bauernkrieges von Müntzer.
8.3. Die Reformation im Reich
An der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert suchten die Menschen auf neue Weise Halt im
Glauben. Ihr Denken kreiste um die Frage: «Wie kriege ich einen gnädigen Gott und die Vergebung
meiner Sünden?» Es herrschte die Vorstellung von Gott als strenger Richter vor. Deshalb
flehten die Menschen Maria und die Heiligen um Fürbitte an. Es wurden Bilder und Altäre
gestiftet, die Menschen gingen auf beschwerliche Wallfahrten. Mit diesen «guten Werken»
wollten sie sich die Gnade Gottes erwerben.
Die Kirche macht aus der Frömmigkeit ein Geschäft
Nach der Auffassung der Papstkirche konnte der Weg zur Erlösung nur durch die Kirche
selbst aufgezeigt werden. Wenn nun aber ein Geistlicher an der Institution «Kirche» Kritik
übte, musste das nachhaltiger wirken. Die Zustände waren in der Tat bedenklich: Tausende
von Geistlichen in Städten und Dörfern mussten neben ihrem Amt noch Gaststätten oder Geschäfte
betreiben, damit sie überleben konnten. Im Gegensatz dazu verbanden die Bischöfe
geistliches Amt und weltliche Herrschaft. Sie fühlten sich in der Kriegerrüstung wohler als im
Messegewand.
Noch offener traten die Missstände in Rom zu Tage: Als Stellvertreter Christi beanspruchten
die Päpste die alleinige Herrschaft über die Kirche und als Herren des Kirchenstaates führten
sie Kriege. Der päpstliche Hof war um 1500 der prunkvollste Europas. Das Geld für diesen
Aufwand holten sie sich einerseits mit Steuern, andererseits durch den Verkauf von Ämtern
und Pfründen. Unter Leo X. wurde der Ämterhandel zur wichtigsten Einnahmequelle.
Um die Vergebung der Sünden zu erreichen, mussten die Menschen beichten und Busse tun.
Mit Gebeten und Fasten wurde die Strafe abgegolten. Später konnte man sich auch durch Almosen
(Geld) freikaufen. Die Päpste begannen, den Ablassbrief zu einer Voraussetzung für
den Erlass der Sünden zu machen. Die Menschen glaubten schliesslich gar, dass nur dieser
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Ablass Straffreiheit verschaffe und dass er sogar Verstorbenen nutzen könne. Um das ewige
Leben zu sichern, war man zu zahlen bereit. Die Päpste und Bischöfe unternahmen nichts, um
diese Irrlehren zu bekämpfen, denn sie sahen vor allem das Geld, das sie für ihr Leben und
ihre Kriege brauchten.
Der Erzbischof von Magdeburg, Albrecht von Hohenzollern, hatte mit seinen dreiundzwanzig
Jahren bereits Grosses vor, wollte er doch auch noch Erzbischof und Kurfürst von Mainz
werden. Das Kirchenrecht verbot jedoch eine solche Ämteranhäufung; nur ein päpstlicher
Dispens konnte davon entbinden. Zähe Verhandlungen führten schliesslich zur Einigung:
Papst Leo X. erteilte gegen Bezahlung eines hohen Bussgeldes den gewünschten Dispens.
Albrecht musste sich das Geld bei Jakob Fugger «dem Reichen» leihen, einem der reichsten
Männer der Welt. Um die Schulden zurückzahlen zu können, sollte nun der Ablass auch in
Brandenburg verkündet werden.
Die Kritik am Ablass
Wittenberg im Kurfürstentum Sachsen war zwar nicht unmittelbar vom Ablass betroffen, aber
viele Bürger zogen über die nahe Grenze ins Kurfürstentum Brandenburg, um sich oder verstorbenen
Angehörigen einen Ablass zu sichern. Am 31. Oktober 1517 beschwerte sich Martin
Luther mit 95 Thesen (Q 1) zum Ablass in lateinischer Sprache bei Erzbischof Albrecht.
Er hatte seine Schrift absichtlich in Latein verfasst und wahrscheinlich nie an das Tor der Wittenberger
Schlosskirche angeschlagen, weil er das ganze Problem zur innerkirchlichen Diskussion
stellen wollte. Luther stellte fest, dass nur Gott die Sünden vergeben könne und dass
das ganze Leben der Menschen der Busse gewidmet sein sollte. Die Missbräuche streifte er
nur beiläufig. In der Hauptsache befasste er sich mit der korrekten Form des Ablasses. Er vertrat
die Auffassung, der Papst könne Ablass nur für kirchliche Strafen gewähren; überhaupt
könne die Kirche weder im Ablass noch im Busssakrament die Gnade Gottes beschaffen,
sondern lediglich versichern oder verkündigen.
Die Wirkung der Thesen, die ohne Zutun Luthers noch 1517 ins Deutsche übersetzt und im
ganzen Reich verbreitet wurden, war gewaltig: Auf einen Schlag wurde Luther zum bekanntesten
Theologen im Reich. Der Zulauf, den der Ablassprediger Tetzel bisher fand, ebbte jäh ab,
den Brandenburgern und dem Papst entgingen beträchtliche Einnahmen. Der Dominikanerorden,
dem Tetzel angehörte, veranlasste, dass gegen Luther ein Inquisitionsverfahren eingeleitet
wurde. Wenige Monate später allerdings sistierte Leo X. diese Untersuchung, denn Kaiser
Maximilians Tod stand bevor. Die Kurie wollte die Wahl von Maximilians Enkel Karl verhindern,
weil die Vereinigung der spanischen mit der deutschen Krone für den Kirchenstaat
schwere Gefahren schaffen musste. Der einzige denkbare Gegenkandidat war Kurfürst Friedrich
der Weise, der aber keine Bereitschaft zeigte, sich in die antihabsburgische Politik der
Kurie einspannen zu lassen. Ein Inquisitionsprozess gegen Luther hätte ihn vollends auf die
papstfeindliche Seite getrieben, denn dank Luther nahm die junge sächsische Landesuniversität,
das Lieblingskind des Kurfürsten, einen raschen Aufschwung.
Die «causa Lutheri» im politischen Streit
Am 15. Juni 1520 wurde Luther der Kirchenbann angedroht, falls er seine Schriften und Äusserungen
nicht widerrufe. Der Papst forderte die Menschen dazu auf, die Schriften Luthers
zu verbrennen. Im Gegenzug verbrannte Luther die päpstliche Bulle (10. Dezember). Anfang
1521 sprach der Papst den Kirchenbann über Luther aus. Nach altem Herkommen sollte
sogleich die Reichsacht verhängt werden, was aber noch nicht geschah, weil in Karls Wahlkapitulation
verboten wurde, einen Reichsangehörigen ohne Verhör und die Zustimmung der
Stände in die Reichsacht zu erklären. So geriet die «causa Lutheri» in den alten Streit zwischen
Kaiser und Fürsten um die Macht im Reich.
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Luthers Landesherr, Kurfürst Friedrich der Weise von Sachsen, verhinderte die Verkündung
des Kirchenbanns in seinem Territorium. Er erreichte, dass die «causa Lutheri» vor den
Reichstag kommt. Karl lud Luther im Frühjahr 1521 auf den Reichstag nach Worms. Nach
dem Willen des Kaisers sollte Luther nur seine Lehren widerrufen, denn ein Reichstag durfte
nicht über Glaubensfragen diskutieren und entscheiden. Luther reiste im Glauben an eine bevorstehende
theologische Diskussion an. Seine Reise glich einem Triumphzug: überall jubelten
ihm die Leute zu. Als er dann erfuhr, dass von ihm lediglich ein Widerruf verlangt wurde,
verweigerte er diesen: «Daher kann und will ich nichts widerrufen, weil wider das Gewissen
etwas zu tun weder sicher noch heilsam ist. Gott helfe mir, Amen!» (vgl. Q 2, Kapitel 8.4.)
Als Luther und die ihn unterstützenden Fürsten Worms verlassen hatten, verhängte Karl V. im
«Wormser Edikt» die Reichsacht über Luther (8. Mai 1521). Das Edikt hatte aber geringen
Erfolg. Die Klärung der religiösen Fragen sollte auf ein Nationalkonzil vertagt werden. Friedrich
von Sachsen liess Luther auf die Wartburg in Sicherheit bringen, damit sich die Aufregung
etwas legen konnte. Viele Fürsten und Reichsstädte führten das Edikt nicht aus.
Die Rezeption der Reformationstheologie in der ländlichen Gesellschaft
In die Aufbruchsphase der reformatorischen Bewegung fällt die grösste bäuerliche Erhebung
in der deutschen Geschichte: der Bauernkrieg von 1525. Ohne den Bauernkrieg lässt sich das
Verhältnis der ländlichen Gesellschaft zur Reformation nicht fassen, weil es sich erst hier voll
entfaltete.
Lage der Bauern zu Beginn des 16. Jahrhunderts
Zu den Grundtatsachen des bäuerlichen Lebens gehörte die herrschaftliche Abhängigkeit. Der
Bauer hatte den bewirtschafteten Boden von einem Grundherrn geliehen und erbrachte diesem
Abgaben (Naturalien oder Geld, vereinzelt Dienste). Nicht selten war der Grundherr gleichzeitig
auch Besitzer des Bauern («Leibherr»). Die Abgaben beliefen sich auf ungefähr 30 Prozent
des jährlichen Bruttoertrages. Neben die wirtschaftliche und persönliche Abhängigkeit
trat vielfach eine politische (Grund-, Leib- und Gerichtsherrschaft).
Veränderungen für die Bauern in der Vorreformationszeit
• Wirtschaftlich: verhaltene Agrarkonjunktur um 1500, aber auch eine Verschlechterung
der Land-Mann-Relation. Fazit: die Lage für den einzelnen landwirtschaftlichen Betrieb
verschlechterte sich. Die Bauern fühlten sich als rechtloser, von ihren Grundherren
ausgebeuteter Stand.
• Politisch: Territorialisierung der Herrschaft, das heisst äussere Abgrenzung gegen
Nachbarherrschaften und innere Stabilisierung durch eine wirksamere administrative
Durchdringung. Verschärfung der Leibherrschaft im Südwesten – nicht zufällig steht
in den meisten Beschwerdeschriften die Leibeigenschaft an erster oder zweiter Stelle.
• Sozial: Verschärfung der Gegensätze zwischen Arm und Reich.
Schon in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts war es gegen den Ausbau der Landesherrschaft
auf Kosten der Bauern zu Unruhen gekommen. Den Fürsten war es aber immer wieder
gelungen, die Aufstände niederzuschlagen.
Reformatorische Vorstellungen der Bauern
Mit den Ideen der Reformation, die durch Prediger auch in die Dörfer getragen wurden, erhielt
die anhaltende Unzufriedenheit der Bauern neuen Auftrieb. Die Argumentation Luthers
in seiner Schrift «Von der Freyheit eines Christenmenschen» (1520), dass «ein Christenmensch
[...] ein Herr über alle Dinge und niemandem untertan» sei, sowie seine Übersetzung
des Neuen Testaments ins Deutsche (1522) waren Auslöser für das Aufbegehren der dörflichen
Bevölkerung: Nun war es auch den einfachen Leuten möglich, die mit dem «Willen Got-
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tes» gerechtfertigten Ansprüche von Adel und Klerus zu hinterfragen. Für die eigene erbärmliche
Lage fanden sie keine biblische Begründung.
Die Reformation breitet sich unter den Bauern rasch aus und weitet sich zu einem mächtigen
Strom im gesamten oberdeutschen Raum aus: Thüringen, Franken, das Elsass und Schwaben,
die Schweiz und das Tirol sind Regionen, in denen die Bauern ein vergleichsweise ähnliches
Verständnis von Kirche und Religion entwickeln. Hier kam es in den Jahren 1524 und 1525
zum grossen Aufstand. Erstmals hatten die Bauern ein gemeinsames, ihre Einzelforderungen
überspannendes Programm:
• Predigt des reinen Evangeliums, eine Theologie auf der Basis des reinen Evangeliums.
Das reine Evangelium in der Redeweise der Bauern ist die Abkürzung für die Wortverkündigung
und Auslegung der Bibel im reformatorischen Verständnis ohne die Lehrtradition
der Kirche.
• Lehrentscheidungskompetenz durch die Gemeinde
• Pfarrerwahl durch die Gemeinde; Wahl und Abwahl der Geistlichen; unbeschränkte Verfügungsgewalt
über den Zehnten, um damit den Pfarrer besolden zu können
• Residenz des Geistlichen am Ort
• Abschaffung beziehungsweise Kompetenzbeschneidung des geistlichen Gerichts
• Verweigerung der Zahlungen an den Pfarrer für seelsorgerische Handlungen
• Aufhebung der Leibeigenschaft
• Es wird eine gesellschaftliche und politische Ordnung angestrebt, die dem Evangelium,
also dem göttlichen Recht entspricht. Die Bauern vertraten die Auffassung, das Evangelium
sei als Massstab zur Ordnung des innerweltlichen Bereichs tauglich
Luther stellte sich gegen die Argumentationsweise der Bauern und sprach ihnen das Recht ab,
das Evangelium als Massstab zu benutzen. Er wandte sich an die Bauernschaft und ermahnte
sie zum Frieden. An die Herren schrieb er, dass sie einige Forderungen der Bauern erfüllen
sollten, um eine Eskalation zu verhindern.
Der Bauernkrieg 1525
Anfänglich hofften die Bauern, ihre Forderungen friedlich durchsetzen zu können. Aber die
Herren waren zu einem Ausgleich nicht bereit, obwohl sie den «Bauernhaufen» zunächst
nichts entgegensetzen konnten. So kam es zu Gewalttaten: Burgen wurden niedergebrannt
und Klöster verwüstet.
In Thüringen radikalisierten sich die Bauernaufstände unter der Führung von Thomas Müntzer.
Im Aufstand der Bauern sah er den Beweis für das Wirken Gottes auf Erden. Die Armen
und Unterdrückten seien dazu auserwählt, in einer letzten grossen Schlacht gegen die tyrannischen
Fürsten und gegen die unchristlichen Prediger den wahren Glauben zum Sieg zu führen.
Nach seiner Auffassung konnte erst die Niederwerfung der Herrschenden und die Befreiung
von sozialer Not den Weg für das Gottesreich frei machen, das nach den Worten der Bibel auf
Gleichheit und Brüderlichkeit aller Menschen gegründet sein sollte.
Bewaffnet zog er mit seinen Anhängern zu den kämpfenden Bauern. Bei der Schlacht von
Frankenhausen siegte das vereinigte Fürstenheer aus Sachsen, Hessen und Braunschweig über
die Thüringer Bauern. Müntzer konnte fliehen, wurde aber aufgespürt und als Aufrührer hingerichtet.
Die Schlacht von Frankenhausen ist ein Beispiel für einige andere Schlachten, die auf dem
Reichsgebiet innerhalb von 14 Tagen stattfanden und welche die entscheidenden und für die
Bauern verheerenden Niederlagen brachten: 70'000 bis 100'000 Bauern starben nach zeitgenössischen
Schätzungen zwischen Schlachtfeld und Galgen. Hunderte von Dörfern wurden
gebrandschatzt. Unerbittlich war das Strafgericht, das über die Aufständischen hereinbrach.
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Die gedemütigten geistlichen und weltlichen Herren rächten sich grausam an ihren Bauern.
Die Reichsstädte sahen entsetzt die Rachefurien über das Land reiten.
Aber der Schrecken sass tief, so dass es zu vielen vertraglichen Vereinbarungen zwischen den
Herren und ihren Untertanen kam: wirtschaftliche Entlastung für die Güter, Entschärfung der
Leibeigenschaft und Steigerung der Rechtssicherheit waren die positivsten Folgen für die
Bauern, auch wenn sich die revolutionären Forderungen nach Gleichberechtigung und Mitsprache
nirgends durchsetzen liessen.
Nach dem Bauernkrieg: die Reformation «von oben»
Gemeinsam hatten Anhänger und Gegner Luthers unter den Fürsten den Aufstand der Bauern
niedergeschlagen. Man war sich einig, dass sich Untertanen nicht gegen ihre Herren erheben
durften. Für die katholischen Fürsten konnte es aber erst Frieden geben, wenn auch die lutherische
Bewegung vernichtet war.
Im Gegensatz zu den katholischen Fürsten behaupteten die Anhänger Luthers, dass es nur
durch die Reformunfähigkeit der alten Kirche zu Aufruhr und Blutvergiessen gekommen sei.
Während des Bauernkrieges hatte Luther offen für die Fürsten Partei ergriffen. Jetzt forderte
er sie dazu auf, sich um die Verkündigung des Evangeliums und um das kirchliche Leben in
ihren Ländern zu kümmern. Bis zur Regelung der Glaubensfrage durch ein Konzil sollten die
Fürsten als sogenannte «Notbischöfe» der neuen Kirche eine feste Ordnung geben. Der Besitz
der alten Kirche wurde eingezogen, um damit den Aufbau des neuen Kirchenwesens zu finanzieren.
Als «Notbischof» war der Landesherr auch für das Seelenheil seiner Untertanen verantwortlich,
und weil er sie zu guten Christen erziehen musste, wurden sie weit strenger
überwacht als früher. Die Religion der Untertanen war Sache der Fürsten geworden, ihre Stellung
als Landesherrn wurde weiter gestärkt.
Was war aus Luthers Forderung nach der freien Verkündigung des Evangeliums in den Gemeinden
geworden? Früher hatte er im Namen des allgemeinen Priestertums aller Gläubigen
gegen die geistliche Hierarchie gekämpft – jetzt entstanden obrigkeitlich gelenkte Landeskirchen.
Viele verachteten Luther und schmähten ihn als «Fürstenknecht». Enttäuscht wandten
sie sich von ihm ab und bildeten kleine Gruppierungen, die jetzt ihrerseits von den lutherischen
wie den katholischen Fürsten verfolgt wurden.
Kaiser und Fürsten – Kampf um Macht und Religion
Auf dem Reichstag von Speyer 1529 zeigte sich, dass aus dem Streit um den Glauben eine
politisch-religiöse Spaltung des Reichs geworden war. Zur Verteidigung ihres Glaubens
schlossen sich 1531 protestantische Fürsten und Reichsstädte im «Schmalkaldischen Bund»
zusammen. Karl V. glaubte, dass nur durch eine Unterwerfung der deutschen Fürsten unter
seine Herrschaft die Religionsfrage entschieden werden könne, die sich zum Streit um die
Verfassung des Reiches und die Verteilung der Macht zwischen Kaiser und Fürsten ausgeweitet
hatte.
1546 entschloss sich Karl V., die ihm lästige «Luthersache» militärisch zu lösen: Im Schmalkaldischen
Krieg 1546-1547 unterwarf er die protestantischen Fürsten. Als absoluter Herrscher
des Reiches erliess er das «Interim», eine Religionsordnung, welche die Protestanten bis
zur Konzilsentscheidung wieder in die alte Kirche zurückführen sollte. Aber seine Rechnung
ging nicht auf: Die deutschen Fürsten wollten den Umsturz der Reichsverfassung nicht hinnehmen
und ihre Freiheiten verteidigen.
Auf dem Augsburger Reichstag von 1555 einigten sich die Fürsten gegen den Willen des Kaisers
auf die rechtliche Tolerierung der Glaubensspaltung im Reich. Der «Augsburger Religionsfriede»
setzte fest:
• Die Lutheraner erhalten unbeschränkten Rechtsschutz, aber auch nur die Lutheraner.
Ausgenommen waren: Täufer, Zwinglianer und Calvinisten.
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• Der Religionsfrieden war in seiner Gültigkeit personal auf die Fürsten beschränkt (ubi
unus dominus ibi una sit religio; oder wie es Joachim Stephani um 1600 formulierte:
cuius regio eius religio). Der Landesherr konnte die Konfession der Untertanen
bestimmen. Der Reichstagsabschied erlaubte jedoch die Auswanderung aus religiösen
Gründen, wenn der Untertan nicht Leibeigener war. Eine Auswanderung bedeutete
aber meist wirtschaftlicher Ruin!
• Ausgenommen von dieser Regelung waren die geistlichen Herrschaften: Wenn ein
geistlicher Fürst zur lutherischen Lehre übertritt, verliert er seine Besitzungen und
Herrschaftsrechte.
• In den Reichsstädten bleibt der konfessionelle Status quo erhalten: meist waren beide
vertreten. Das hiess konfessionelle Parität innerhalb eines bürgerlichen Gemeinwesens.
Das war nicht der Ausgleich, für den Karl V. jahrzehntelang gekämpft hatte. Er legte die Kaiserkrone
nieder und starb 1558 zurückgezogen in einem spanischen Kloster.
8.4. Quellentexte
Q 1
Martin Luther: 95 Thesen (Auszug)
1. Da unser Herr und Meister Jesus Christus spricht: Tut Busse etc. (Matth. 4,17), hat er gewollt,
dass das ganze Leben der Gläubigen Busse sein soll.
5. Der Papst will noch kann nicht irgend andere Strafe erlassen ausser der, welche er nach
seinem Gefallen oder laut der Canones, das ist der päpstlichen Satzungen, auferlegt hat.
6. Der Papst kann keine Schuld vergeben als allein sofern, dass er erkläre und bestätige, was
von Gott vergeben sei, oder aber, dass er es tue in den Fällen, die er sich vorbehalten hat, und
wenn dies verachtet würde, so bliebe die Schuld ganz und gar unaufgehoben.
13. Die Sterbenden werden durch den Tod von allem gelöst [...].
27. Menschenlehre verkündigen die, die sagen, dass die Seele (aus dem Fegefeuer) emporfliege,
sobald das Geld im Kasten klingt.
28. Gewiss, sobald das Geld im Kasten klingt, können Gewinn und Habgier wachsen, aber die
Fürbitte der Kirche steht allein auf dem Willen Gottes.
32. Die werden samt ihren Meistern in die ewige Verdammnis fahren, die meinen, durch Ablassbriefe
ihrer Seligkeit gewiss zu sein.
37. Ein jeder wahrhaftige Christ, er sei lebendig oder schon gestorben, ist teilhaftig aller Güter
Christi und der Kirche, aus Gottes Geschenk, auch ohne Ablassbriefe.
50. Man soll die Christen lehren: Wenn der Papst die Erpressungsmethoden der Ablassprediger
wüsste, sähe er lieber die Peterskirche in Asche sinken, als dass sie mit Haut, Fleisch und
Knochen seiner Schafe erbaut würde.
62. Der rechte wahre Schatz der Kirche ist das allerheiligste Evangelium der Herrlichkeit und
Gnade Gottes.
71. Wer gegen den wahren Sinn des päpstlichen Ablasses redet, der sei verworfen und verdammt.
75. Es ist irrsinnig zu meinen, dass der päpstliche Ablass mächtig genug sei, einen Menschen
loszusprechen [...].
81. Diese freche Ablasspredigt macht es auch gelehrten Männern nicht leicht, das Ansehen
des Papstes vor böswilliger Kritik oder sogar vor spitzfindigen Fragen der Laien zu schützen.
86. Warum baut der Papst, der heute reicher ist als der reichste Crassus, nicht wenigstens die
eine Kirche St. Peter lieber von seinem eigenen Geld als dem der armen Gläubigen?
Quelle: http://wikisource.org/wiki/95_Thesen; Auslassungen: P. Muntwiler
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Q 2
Martin Luther: Rede vor dem Reichstag zu Worms, 18. April 1521
Allergnädigster Herr und Kaiser!
Durchlauchtigste Fürsten! Gnädigste Herrn!
Ich erscheine gehorsam zu dem Zeitpunkt, der mir gestern abend bestimmt worden ist, und
bitte die allergnädigste Majestät und die durchlauchtigsten Fürsten und Herren um Gottes
Barmherzigkeit willen, sie möchten meine Sache, die hoffe ich, gerecht und wahrhaftig ist, in
Gnaden anhören. Und wenn ich aus Unkenntnis irgend jemand nicht in der richtigen Form
anreden oder sonst in irgendeiner Weise gegen höfischen Brauch und Benehmen verstossen
sollte, so bitte ich, mir dies freundlich zu verzeihen; denn ich bin nicht bei Hofe, sondern im
engen mönchischen Winkel aufgewachsen und kann von mir nur dies sagen, dass ich bis auf
diesen Tag mit meinen Lehren und Schriften einzig Gottes Ruhm und die redliche Unterweisung
der Christen einfältigen Herzens erstrebt habe.
Allergnädigster Kaiser, durchlauchtigste Fürsten! Mir waren gestern durch Eure allergnädigste
Majestät zwei Fragen vorgelegt worden, nämlich ob ich die genannten, unter meinem Namen
veröffentlichten Bücher als meine Bücher anerkennen wollte, und ob ich dabei bleiben
wollte, sie zu verteidigen, oder bereit sei, sie zu widerrufen. Zu dem ersten Punkt habe ich
sofort eine unverhohlene Antwort gegeben, zu der ich noch stehe und in Ewigkeit stehen werde:
Es sind meine Bücher, die ich selbst unter meinem Namen veröffentlicht habe, vorausgesetzt,
dass die Tücke meiner Feinde oder eine unzeitige Klugheit darin nicht etwa nachträglich
etwas geändert oder fälschlich gestrichen hat. Denn ich erkenne schlechterdings nur das an,
was allein mein eigen und von mir allein geschrieben ist, aber keine weisen Auslegungen von
anderer Seite.
Hinsichtlich der zweiten Frage bitte ich aber Euer allergnädigste Majestät und fürstliche Gnaden
dies beachten zu wollen, dass meine Bücher nicht alle den gleichen Charakter tragen.
Die erste Gruppe umfasst die Schriften, in denen ich über den rechten Glauben und rechtes
Leben so schlicht und evangelisch gehandelt habe, dass sogar meine Gegner zugeben müssen,
sie seien nützlich, ungefährlich und durchaus lesenswert für einen Christen. Ja, auch die Bulle
erklärt ihrer wilden Gegnerschaft zum Trotz einige meiner Bücher für unschädlich, obschon
sie sie dann in einem abenteuerlichen Urteil dennoch verdammt. Wollte ich also anfangen,
diese Bücher zu widerrufen – wohin, frag ich, sollte das führen? Ich wäre dann der einzige
Sterbliche, der eine Wahrheit verdammte, die Freund und Feind gleichermassen bekennen,
der einzige, der sich gegen das einmütige Bekenntnis aller Welt stellen würde!
Die zweite Gruppe greift das Papsttum und die Taten seiner Anhänger an, weil ihre Lehren
und ihr schlechtes Beispiel die ganze Christenheit sowohl geistlich wie leiblich verstört hat.
Das kann niemand leugnen oder übersehen wollen. Denn jedermann macht die Erfahrung, und
die allgemeine Unzufriedenheit kann es bezeugen, dass päpstliche Gesetze und Menschenlehren
die Gewissen der Gläubigen aufs jämmerlichste verstrickt, beschwert und gequält haben,
dass aber die unglaubliche Tyrannei auch Hab und Gut verschlungen hat und fort und fort auf
empörende Weise weiter verschlingt, ganz besonders in unserer hochberühmten deutschen
Nation. Und doch sehen sie in ihren Dekreten selbst vor, wie Distinctio 9 und 25, quaestio 1
und 9, zu lesen steht: Päpstliche Gesetze, die der Lehre des Evangeliums und den Sätzen des
Evangeliums und den Sätzen der Kirchenväter widersprächen, seien für irrig und ungültig
anzusehen. Wollte ich also diese Bücher widerrufen, so würde ich die Tyrannei damit geradezu
kräftigen und stützen, ich würde dieser Gottlosigkeit für ihr Zerstörungswerk nicht mehr
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ein kleines Fenster, sondern Tür und Tor auftun, weiter und bequemer, als sie es bisher je
vermocht hat. So würde mein Widerruf ihrer grenzenlosen, schamlosen Bosheit zugute kommen,
und ihre Herrschaft würde das arme Volk noch unerträglicher bedrücken, und nun erst
recht gesichert und gegründet sein, und das um so mehr, als man prahlen wird, ich hätte das
auf Wunsch Eurer allergnädigsten Majestät getan und des ganzen Römischen Reiches. Guter
Gott, wie würde ich da aller Bosheit und Tyrannei zur Deckung dienen!
Die dritte Gruppe sind die Bücher, die ich gegen einige sozusagen für sich stehende Einzelpersonen
geschrieben habe, die den Versuch machten, die römische Tyrannei zu schützen und
das Christentum, wie ich es lehre, zu erschüttern. Ich bekenne, dass ich gegen diese Leute
heftiger vorgegangen bin, als in Sachen des Glaubens und bei meinem Stande schicklich war.
Denn ich mache mich nicht zu einem Heiligen und trete hier nicht für meinen Lebenswandel
ein, sondern für die Lehre Christi. Trotzdem wäre mein Widerruf auch für diese Bücher nicht
statthaft; denn er würde wieder die Folge haben, dass sich die gottlose Tyrannei auf mich berufen
könnte und das Volk so grausamer beherrschen und misshandeln würde denn je zuvor.
Aber ich bin ein Mensch und nicht Gott. So kann ich meinen Schriften auch nicht anders beistehen,
als wie mein Herr Christus selbst seiner Lehre beigestanden hat. Als ihn Hannas nach
seiner Lehre fragte und der Diener ihm einen Backenstreich gegeben hatte, sprach er: «Habe
ich übel geredet, so beweise, dass es böse gewesen sei.» Der Herr selbst, der doch wusste,
dass er nicht irren könnte, hat also nicht verschmäht, einen Beweis wider seine Lehre anzuhören,
dazu noch von einem elenden Knecht. Wieviel mehr muss ich erbärmlicher Mensch, der
nur irren kann, da bereit sein, jedes Zeugnis wider meine Lehre, das sich vorbringen lässt, zu
erbitten und zu erwarten. Darum bitte ich um der göttlichen Barmherzigkeit willen, Eure allergnädigste
Majestät, durchlauchtigste fürstliche Gnaden oder wer es sonst vermag, er sei
höchsten oder niedersten Standes, möchte mir Beweise vorlegen, mich des Irrtums überführen
und mich durch das Zeugnis der prophetischen oder evangelischen Schriften überwinden. Ich
werde völlig bereit sein, jeden Irrtum, den man mir nachweisen wird, zu widerrufen, ja, werde
der erste sein, der meine Schriften ins Feuer wirft.
Es wird hiernach klar sein, dass ich die Nöte und Gefahren, die Unruhe und Zwietracht, die
sich um meiner Lehre willen in aller Welt erhoben haben, und die man mir gestern hier mit
Ernst und Nachdruck vorgehalten hat, sorgsam genug bedacht und erwogen habe. Für mich ist
es ein denkbar erfreulicher Anblick, zu sehen, wie um Gottes Wort Unruhe und Zwietracht
entsteht. Denn das ist der Lauf, Weg und Erfolg, den Gottes Wort zu nehmen pflegt, wie
Christus spricht: «Ich bin nicht gekommen, Frieden zu senden, sondern das Schwert; denn ich
bin gekommen, den Menschen zu erregen wider seinen Vater usw.» Darum müssen wir bedenken,
wie Gott wunderbar und schrecklich ist in seinen Ratschlüssen, dass nicht am Ende
das, was wir ins Werk setzen, um der Unruhe zu steuern, damit anfängt, dass wir Gottes Wort
verdammen, und so viel mehr einer neuen Sintflut ganz unerträgliche[r] Leiden zustrebt. Wir
müssen sagen, dass die Regierung unseres jungen, vortrefflichen Kaisers Karl, auf dem nächst
Gott die meisten Hoffnungen ruhen, nicht eine unselige, verhängnisvolle Wendung nehme.
Ich könnte es hier mit vielen Beispielen aus der Schrift vom Pharao, vom König Babylons
und den Königen Israels veranschaulichen, wie sich gerade dann am sichersten zugrunde richteten,
wenn sie mit besonders klugen Plänen darauf ausgingen, Ruhe und Ordnung in ihren
Reichen zu behaupten. Denn er, Gott, fängt die Schlauen in ihrer Schlauheit und kehret die
Berge um, ehe sie es inne waren. Darum ist's die Furcht Gottes, deren wir bedürfen. Ich sage
das nicht in der Meinung, so hohe Häupter hätten meine Belehrung oder Ermahnung nötig,
sondern weil ich meinem lieben Deutschland den Dienst nicht versagen wollte, den ich ihm
schuldig bin. Hiermit will ich mich Euer allergnädigsten kaiserlichen Majestät und fürstlichen
Gnaden demütig befohlen und gebeten haben, sie wollten sich von meinen eifrigen Widersachern
nicht ohne Grund gegen mich einnehmen lassen. Ich bin zu Ende ...
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Weil denn Eure allergnädigste Majestät und fürstlichen Gnaden eine einfache Antwort verlangen,
will ich sie ohne Spitzfindigkeiten und unverfänglich erteilen, nämlich so: Wenn ich
nicht mit Zeugnissen der Schrift oder mit offenbaren Vernunftgründen besiegt werde, so bleibe
ich von den Schriftstellen besiegt, die ich angeführt habe, und mein Gewissen bleibt gefangen
in Gottes Wort. Denn ich glaube weder dem Papst noch den Konzilien allein, weil es
offenkundig ist, dass sie öfters geirrt und sich selbst widersprochen haben. Widerrufen kann
und will ich nichts, weil es weder sicher noch geraten ist, etwas gegen sein Gewissen zu tun.
Gott helfe mir, Amen.
Quelle: http://gutenberg.spiegel.de/luther/misc/worms.htm
Q 3
Karikaturen zum Papst (um 1500) und zu Luther (1535)
Quelle: http://www.payer.de/religionskritik/karikaturen17.htm
o Reformer und Gegner benutzen den Teufel als Waffe für ihre Sache. Beschreiben und
begründen Sie das an den Karikaturen. Was werfen sich die Gegner vor?
8.5. Glossar
Ablass: Bei einem Ablass wird nach katholischer Auffassung die Strafe für Sünden aufgrund
von guten Werken (Gebete, Almosen, Pilgerfahrt) teilweise oder ganz erlassen.
Inquisition: Als Inquisition (lat.: Befragung) wurde seit dem Mittelalter die Behörde bezeichnet,
die für die Bekämpfung solcher Lehren eingesetzt wurde, die von der römischkatholischen
Kirche als ketzerische Irrlehren verurteilt worden waren.
Kirchenbann: Begeht ein Mensch ein schweres Verbrechen oder weicht von der rechten
Lehre ab (Ketzerei), so kann die Kirche als schärfste Strafe über ihn den Kirchenbann (auch
Exkommunikation) verhängen. Damit wird er von den Sakramenten (Abendmahl, Beichte
u.a.) und aus der christlichen Gemeinschaft ausgestossen. Kein Christ darf mit ihm sprechen
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und Geschäfte betreiben. Der Kirchenbann kann nach auferlegter Busse wieder aufgehoben
werden.
Konzil ist eine Versammlung von Bischöfen und anderen Geistlichen zur Beratung und Entscheidung
von Glaubensfragen und kirchlichen Angelegenheiten.
Kurwürde / Kurfürst: Ein Kurfürst (lat.: princeps elector imperii oder elector) gehörte zu
der begrenzten Zahl jener Fürsten des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation, die das
Kurfürstenkollegium bildeten und denen seit dem 13. Jahrhundert das alleinige Recht zur
Wahl (mittelhochdeutsch = kur oder kure) des Römischen Kaisers zustand. Seit 1257 gab es
sieben Kurfürsten (drei geistliche und vier weltliche): die Erzbischöfe von Mainz, Trier und
Köln sowie der Pfalzgraf bei Rhein, der Herzog von Sachsen, der Markgraf von Brandenburg
und der König von Böhmen.
Päpstlicher Dispens: Im katholischen Kirchenrecht steht der Begriff für eine Befreiung von
einem rein kirchlichen Gesetz in einem begründeten Einzelfall, die auf Antrag hin vom Papst
erteilt werden kann. Eine Dispens kann nur erteilt werden, wenn im Einzelfall ein vernünftiger
und gerechter Grund vorliegt. Sollte dieser Grund entfallen, verliert eine bereits erteilte
Dispens dadurch ihre Gültigkeit.
Reich (Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation): Mit diesem Titel bezeichnet man das
alte, 1806 aufgelöste Deutsche Reich, das seit 962 durch das Kaisertum Ottos I. mit der Tradition
des Römischen Reiches verbunden war und als dessen Fortsetzung galt. Der Zusatz
«Deutscher Nation» wurde erst im 15. Jahrhundert beigefügt. Bei seiner grössten Ausdehnung
umfasste das Reich Deutschland, Österreich, Slowenien, die Schweiz, Liechtenstein, Belgien,
die Niederlande, Luxemburg, die Tschechische Republik, den östlichen Teil Frankreichs, das
nördliche Italien und das westliche Polen.
Reichsacht: Bei schweren Verbrechen (Mord, Ketzerei) konnten der König oder ein von ihm
beauftragter Richter den Täter ächten. Dieser war damit aus der Gemeinschaft ausgestossen
und im ganzen Reich vogelfrei, das heisst jeder hatte das Recht ihn zu töten. Er verlor seinen
Besitz, seine Kinder wurden als Waisen, seine Frau als Witwe betrachtet. Wer einen Geächteten
aufnahm, verfiel selbst der Reichsacht. Eine Lösung aus der Reichsacht war möglich,
wenn sich der Geächtete dem Gericht stellte.
Reichstag: Der Reichstag wurde in der Reichsreform an der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert
geschaffen und trat bis 1653/54 in unregelmässigen Abständen in wechselnden
Reichsstädten zusammen. Das Einberufungsrecht hatte allein der Römische König und Kaiser,
wenn auch unter Zustimmung der Kurfürsten. Die im Reichstag versammelten Reichsstände
fanden sich in den drei Kurien des Kurfürsten-, des Reichsfürsten- und des Reichsstädterats
zusammen. Ein Reichsgesetz erforderte die getrennte Zustimmung aller drei Kollegien
und zuletzt die des Kaisers. Der Reichstag existierte bis zur Auflösung des Heiligen Römischen
Reiches Deutscher Nation im Jahr 1806.
Säkularisation: Unter Säkularisation versteht man im Allgemeinen eine Verweltlichung einer
Gesellschaft, insbesondere und ursprünglich aber die Überführung kirchlicher Besitztümer in
weltliche Hände.
Spiritualistische Theologie: In der christlichen Theologiegeschichte wird mit Spiritualismus
eine Haltung bezeichnet, die in Glaubensangelegenheiten alles Äusserliche ablehnt: von der
kirchlichen Institution über die Sakramente und Dogmen bis hin zum schriftlich fixierten Bibelwort.
Spiritualisten beanspruchen für sich den vollen Besitz des Heiligen Geistes (lat. Spiritus
sanctus), der individuell und von innen her wirke. Spiritualismus wurde vielen der Ketzerei
beschuldigten Gruppierungen vorgeworfen. Martin Luther nannte die Spiritualisten
«Schwärmer» und stand in der zweiten Phase der Reformation in heftiger Auseinandersetzung
mit ihnen.
Wahlkapitulation: Im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit bezeichnete man als Wahlkapitulation
einen schriftlichen Vertrag, durch den Wähler einem zu Wählenden Bedingungen für
seine künftige Regierung stellten. Zentral waren sie im Bereich der Bischofswahlen. 1519
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musste Karl V. als erster Römischer Kaiser einer solchen Wahlkapitulation zustimmen. Die
königlichen Wahlkapitulationen der Frühen Neuzeit waren Herrschaftsverträge, in denen zur
Begrenzung der monarchischen Macht die Partizipation der Stände festgeschrieben wurde.
Zehnt war eine regelmässige Abgabe an die Kirche, die ursprünglich ein Zehntel des landwirtschaftlichen
Ertrages (Getreide, Vieh, Wein, Früchte) betrug. Der Zehnt wurde zwischen
dem Bischof, dem Pfarrer und der Armenfürsorge aufgeteilt und ausserdem für den Kirchenbau
verwendet.
Literatur
Cornelsen Geschichtsbuch 2 – Neue Ausgabe, Berlin 1994, S. 156-171
Peter Blickle, Die Reformation im Reich, Stuttgart 3 2000
Bernd Moeller, Deutschland im Zeitalter der Reformation, Göttingen 4 1999
Luise Schorn-Schütte, Karl V. – Kaiser zwischen Mittelalter und Neuzeit, München 2 2000
http://www.luther.de
http://de.wikipedia.org
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9. Gruppe «Zeitalter der Aufklärung»
Aus: http://www.wabash.edu/Rousseau/
9.1. Material
• Übersichtstext Aufklärung (siehe unten Kapitel 9.3)
• Quellenmaterial (Kapitel 9.4)
o René Descartes: «Discours de la méthode» 1637 (Q 1)
o Immanuel Kant: «Was ist Aufklärung?» 1784 (Q 2)
o Friedrich II. von Preussen über Religionen 1740 und 1752 (Q 3)
Unterstrichene Begriffe werden im Glossar im Kapitel 9.5 erklärt.
9.2. Arbeitsauftrag
Lesen Sie zunächst gründlich die Unterlagen durch. Entwickeln Sie dann in ihrer Gruppe ein
Rollenspiel von 5-10 Minuten, das Sie in der Auswertungsphase der Klasse vorführen. Es gibt
fünf feste Rollen: Einen Sprecher, einen Aufklärer, einen Bürger, einen absoluten Fürst, einen
Theologen und einige Bauern.
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Rollen
1-2 Sprecher
1 Aufklärer
1 Bürger
1 Absoluter Fürst
1 Theologe
2 Bauern
Sprecher
Er vermittelt den historischen Kontext und beschreibt die dargestellte(n) Szene(n)
Aufklärer
Die Person des Aufklärers tritt vehement für den gesellschaftlichen Emanzipationsprozess ein,
dessen Ziel es war, traditionelle, auf Frömmigkeit beruhende, autoritäre Geisteshaltungen
kritisch zu hinterfragen, um einer Kultur des Verstandes Vorschub zu leisten. Der aufgeklärte
Mensch fordert seine Mitbürger auf, nicht mehr den Vorgaben der Obrigkeit zu trauen, sondern
aus «seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit» (I. Kant) auszubrechen und sein Leben
selbstbestimmt in die Hand zu nehmen.
Auch sollte zum Ausdruck kommen, dass für den Aufklärer der Fortschrittsglaube wichtig ist,
dass er immer nach neuen Erkenntnissen strebt. Er will nicht altes Wissen weiter überliefern,
das auch noch voller Irrtümer ist.
Bürger
Die aufgeklärte Wissenschaft und Bildung wurden hauptsächlich vom Bürgertum, das sich
dank der Formierung einer kapitalistischen Marktordnung im Aufstieg befand, aufgenommen.
Für viele Bürger verlor die Kirche nach der Reformation und den unzähligen Religionskriegen
das Monopol der Welterklärung. Allein durch Beobachtungen konnte man feststellen,
dass einige in Stein gemeisselte «Wahrheiten» der Kirche nicht stimmten.
Absoluter Fürst
Im 17. und 18. Jahrhundert herrschte der Fürst als absoluter Herrscher über seinen Untertanen.
Das bedeutete, dass er sein Amt von Gottes Gnaden erhalten hat und ausführt. Er steht
als Träger der Souveränität über den Gesetzen. Es besteht keine Gewaltenteilung, der Monarch
kontrolliert alle drei Staatsgewalten.
Wandte er sich nun der Aufklärung zu – wie dies Friedrich II. von Preussen getan hat –, so
bedeutete das nicht, dass er auf seine absolute Herrschaftsausübung verzichtete. Er brachte
zum Ausdruck, dass er «erster Diener des Staates» ist (Zitat Friedrich II.) und nicht mehr von
Gottes Gnaden. Sein Hof wird einfach und nüchtern gehalten, um die Effizienz des Staatsapparates
zu erhöhen. Der Einfluss von Adel und Kirche ist geringer, das Volk hat freie Religionswahl.
Die Leibeigenschaft wird verboten, die Fronarbeit gemildert und das Strafsystem
sieht weniger strenge Strafen vor.
Theologe / Geistlicher
Aufklärung ist zwar auf die Enthüllung der Wahrheit hin ausgerichtet, da sie aber oft den
schönen falschen Schein kritisieren und aufheben muss, erscheint sie weitgehend negativ. Die
Aufklärung lebt von der Substanz, die sie durch ihre Kritik zerstört. Sie hat nicht nur unbegründete
Ängste zerstört und den Menschen vom Aberglauben befreit, sondern ihm mitunter
die Hoffnung genommen und ihn so ins Bodenlose gestürzt.
In der Aufklärung spielt eine Konzeption von Vernunft eine Rolle, die im Individuum so etwas
wie eine unbegrenzte Allkompetenz und eine absolute Autonomie einschliesst. Es
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herrscht eine Tendenz vor, dass der menschliche Geist primär ein Gerichtshof ist, vor dem
alles kritisch geprüft wird. Wir sind nicht so autark, dass wir am Ende alles aus unserer Vernunft
heraus gebären. Das heisst aber nicht, dass wir alles unbefragt und unkritisch übernehmen.
Der Mensch muss bei all seinen Fähigkeiten in seiner Endlichkeit und Bedingtheit gesehen
werden. Wir müssen alle noch so verborgenen Träume quasi göttlicher Allmacht verabschieden.
Aber dies heisst nicht, dass wir damit auch die Wahrheitsfähigkeit des menschlichen
Geistes aufgeben müssten. Zu dieser Endlichkeit gehört gewiss auch das Wissen um die perspektivische
Erkenntnis von allem.
Bauern
Das Gegenstück zu den Bürgern waren die Bauern, die hier im Rollenspiel stellvertretend für
die ländliche Bevölkerung stehen. Sie lebten weiterhin in ihrer eigenen Welt, abgeschlossen
von den Schriften der Aufklärer. Sie hielten besonders zäh an den überkommenen Vorstellungen
fest, die ihnen von der Kirche überliefert worden waren.
9.3. Das Zeitalter der Vernunft und der Aufklärung
Mit dem Ausklingen der konfessionellen Auseinandersetzungen um die Mitte des 17. Jahrhunderts
und angesichts der traumatischen Erfahrung permanenter Religions- und Bürgerkriege
(Dreissigjähriger Krieg) setzte zunächst bei einer kleinen Schicht von Gelehrten, Schriftstellern
und «Gebildeten» in England, Frankreich, Italien, Deutschland und in den Niederlanden
ein Bewusstseinswandel ein. Diese Menschen lösten sich von der Vorherrschaft des theologischen
Denkens, sie stützten sich auf Vernunft und Erfahrung statt auf die biblische Offenbarung
oder die Überlieferungen der Antike. Sie wollten eine tendenziell theologie- und philosophiefreie
Wissenschaft, indem sie die Wahrheit in der sie umgebenden Wirklichkeit statt
in den überlieferten Büchern suchten. Die Revolution des Denkens und der Wissenschaften
entfaltete in der Aufklärung des 18. Jahrhunderts eine gewisse Breitenwirkung und ist ohne
die Veränderungen im wirtschaftlichen, gesellschaftlichen und politischen Leben jener Zeit
undenkbar. Dennoch war sie nicht einfach deren Resultat, sondern eine geistige Bewegung,
deren wirklichkeitsverändernde Kraft ihren Ursprung in den Köpfen hatte.
Wandel des Bewusstseins und der Erkenntnis
Denken und Wissenschaft, das Verständnis von Mensch und Welt standen im christlichen
Europa bis zum 16. Jahrhundert im Banne der geoffenbarten Glaubenswahrheiten. Mittelalterliche
Wissenschaft war Bewahrung und Weitergabe, Kommentierung und Systematisierung
eines aus der Bibel und der kirchlichen Lehrtradition gespeisten, aus der Literatur des griechisch-römischen
Altertums ergänzten Wissens, das in seinen wesentlichen Zügen ein für alle
Mal feststand und an dessen Verbindlichkeit zu rütteln unter das todeswürdige Verbrechen
der Ketzerei fiel. Die Wissenschaftler des christlichen Mittelalters waren Buchgelehrte, die
sich an die als Autoritäten anerkannten Schriftsteller hielten; ihre Massstäbe für Wahrheit und
Unwahrheit waren nicht die eigene Erfahrung oder das von allen Vorgaben unabhängige
Nachdenken, sondern die Feststellungen und Auffassungen, die sie in den für gültig erklärten
Texten vorfanden.
Dieses statische, seiner ewigen Wahrheiten sichere Wissenssystem geriet im 16. Jahrhundert
ins Wanken, und zwar vor allem durch folgende Vorgänge:
• Die 1492 durch Christoph Kolumbus eingeleitete Entdeckung und Erschliessung der
«Neuen Welt»: Sie beendete, wie die zeitgleiche Begegnung der Europäer mit den
41

asiatischen Hochkulturen, die Vorstellung der Einzigartigkeit der europäischchristlichen
Kultur.
• Die durch die Reformation seit 1517 verursachte Kirchenspaltung: Sie untergrub die
Gewissheit einer allgemein verbindlichen christlichen Glaubenswahrheit.
• Kopernikus' 1543 veröffentlichte Entdeckung, dass nicht die Sonne um die Erde
kreist, sondern die Erde um die Sonne: Sie widerlegte das antike wie biblische Weltbild
von der Erde als dem Mittelpunkt des Kosmos.
• Die in Italien, den Niederlanden und England sich ausbreitende kapitalistische Wirtschaftsweise:
Sie lockerte die Bindungen der feudalen Gesellschaft und förderte Neuerungen
in Technik, Produktion und Handel.
Zu den Voraussetzungen der Aufklärung gehörten also die Formierung einer kapitalistischen
Marktordnung sowie der beginnende Aufstieg bürgerlicher Schichten, die Ausbildung der
Naturwissenschaften wie die Anfänge der historischen Textkritik, die Philosophie des Rationalismus
wie die rationale Politik der souveränen Staaten. Die Kirche verlor nach und nach
ihr Monopol der Welterklärung und Menschenführung. Zwar ging bis zum 19. Jahrhundert
kein Aufklärer so weit, die christlichen Glaubenswahrheiten selbst in Zweifel zu ziehen.
Glaube und Denken, kirchliche und weltliche Wissenschaft rückten auseinander und es begann
ein alle Lebensbereiche erfassender Prozess der «Säkularisierung» (Verweltlichung).
War früher der Blick der Gelehrten vornehmlich auf die Vergangenheit und die «Alten» gerichtet
gewesen, die alle gültigen Massstäbe für das Wahre, Gute und Schöne geschaffen zu
haben schienen, so schaute man jetzt auf die Gegenwart und die Zukunft. Der französische
Schriftsteller Fontenelle verwarf 1688 die traditionelle Annahme einer grundsätzlichen Überlegenheit
der antiken und frühchristlichen Geistesgrössen und behauptete die Ebenbürtigkeit
der zeitgenössischen Wissenschaftler, Schriftsteller und Künstler. Er kehrte die Verherrlichung
eines vergangenen «goldenen Zeitalters», dessen Grösse nie wieder zu erreichen sei, in
die optimistische Erwartung eines gegenwärtigen und zukünftigen Fortschritts um. Das neue
Selbstbewusstsein gründete sich auf das Vertrauen in die Kräfte der menschlichen Vernunft.
Neue wissenschaftliche Entdeckungen entlarvten viele Erkenntnisse der Antike – durch die
christliche Tradition geheiligte «Wahrheiten» – als Irrtümer, indem man sich ausschliesslich
auf die eigenen Beobachtungs-, Untersuchungs- und Denkergebnisse stützte und nicht auf das
überkommene Buchwissen. So wurde die Kritik, die schonungslose Infragestellung des traditionellen
Wissens, zum methodischen Grundsatz des neuen «wissenschaftlichen Zeitalters».
Die Philosophen, Gelehrten und Wissenschaftler versuchten auf verschiedenen Wegen, zu
zuverlässigen Einsichten zu kommen:
• Der rationalistische Ansatz eines René Descartes (1596-1650): In seinem «Discours
de la méthode» (1637) beschrieb er die «klaren und distinkten» Vorstellungen des
menschlichen Bewusstseins als die einzige zuverlässige Quelle aller Erkenntnis (cogito
ergo sum = ich denke, also bin ich); für ihn führte der Weg der menschlichen Erkenntnis
von den in der Vernunft des Menschen angelegten Prinzipien und Ideen zu
den daraus abzuleitenden Gesetzen und Tatsachen des Seins (Deduktion).
• Der empiristische Ansatz eines Francis Bacon (1561-1626): Ihm zufolge beruhte alle
Erkenntnis auf der Erfahrung, auf Wahrnehmungen, Eindrücken, Beobachtungen von
Einzelnem, die zu Regeln und Gesetzen verallgemeinert werden (Induktion).
Am Ende des 18. Jahrhundert fügte der Königsberger Philosoph Immanuel Kant (1724-
1804) beide Ansätze in seiner «kritischen Philosophie» zusammen. Er kam zu dem Ergebnis,
dass zuverlässige Erkenntnis nur möglich ist, wenn jeweils zweierlei zu seinem Recht kommt:
das Denken und die Erfahrung, die dem menschlichen Geist innewohnenden Vernunftbegriffe
(«Kategorien») und die sinnlich-anschauliche Wahrnehmung, die deduktive Ableitung aus
obersten Prinzipien und die induktive Schlussfolgerung aus gegebenen Tatsachen.
42

Der französische Theologe Richard Simon (1638-1712) unternahm es in seiner «Histoire
critique du Vieux Testament» (Kritische Geschichte des Alten Testaments) von 1678, mit den
Mitteln der sprachlichen und sachlichen Textkritik die zuverlässige und die falsche Überlieferung
voneinander zu trennen, das heisst durch Ausmerzung des Unzutreffenden zu der Rekonstruktion
der wirklichen Vergangenheit zu gelangen. Ziel seiner Bemühungen war es, die eigentliche
Natur der Dinge, der Lebewesen, des Menschen und seiner Welt zu erfassen. Dazu
war es nötig, die von Herkommen, Aberglauben, Vorurteilen oder erstarrten Institutionen verbauten
Zugänge zum wirklichen Sein und zu einer vernünftigen Lebensordnung zu öffnen.
Die «Aufklärung» sollte helfen, den Menschen von den Fesseln überlebter Traditionen und
Auffassungen zu befreien und ihn zu selbständigem Vernunftgebrauch hinzuführen. Von solcher
Aufklärung erwarteten die Aufklärer die Entfaltung aller im Menschen angelegten Kräfte,
die Verwirklichung aller Rechte, auf die sie, als Menschen, Anspruch hatten, ja selbst die
allgemeine Glückseligkeit.
Freilich zeigte ein Blick auf die Geschichte, dass ein solcher Fortschritt nicht von heute auf
morgen zu erwarten war, sondern grosser Ausdauer bedurfte, und dass die Natur und die Bestimmung
des Menschen und seiner Einrichtungen weder ein für alle Mal feststand noch für
alle Menschen gleich war. Die Erfahrung der historischen Entwicklung und der Verschiedenheit
der Menschen, Völker, Staaten, Kulturen legte die Schlussfolgerung einer nur begrenzten
Geltung, einer Relativität vieler Überzeugungen, Werte, Glaubensgewissheiten nahe und war
eine Aufforderung zur Toleranz. Wenn es keine absoluten Wahrheiten gab, war Glaubens-
und Gewissensfreiheit geboten.
Neue Staats- und Gesellschaftstheorien
Im 16. Jahrhundert definierte Jean Bodin (1530-1596) den Fürst als diejenige Instanz, welche
zwar Rechte setzte, aber selbst diesem Recht nicht unterworfen war (lat. «princeps legibus
solutus»). Von Bodins Staatstheorie leitete sich der Absolutismus ab.
Dieser Rechtfertigung des Staates stellten die Staatsphilosophen des 17. und 18. Jahrhunderts
die Lehre vom Naturrecht entgegen. Die Naturrechtstheorie schrieb allen Menschen einen
«natürlichen» Anspruch auf Recht und Gerechtigkeit, persönliche Freiheit und Selbstbestimmung
zu. Daraus entwickelte sich die Lehre vom «Gesellschaftsvertrag»: Ihr zufolge war der
Staat durch eine Vereinbarung seiner Mitglieder entstanden, um die eigene Existenz zu sichern,
um Recht und Ordnung aufrecht zu erhalten und um das Eigentum zu schützen. Die
Bewohner eines Staates hatten sich also freiwillig der Staatsmacht samt ihren Leistungsanforderungen
(Gehorsam, Kriegsdienst, Steuern) untergeordnet. Die Schlussfolgerungen, die aus
dieser Theorie gezogen wurden, gingen freilich auseinander.
Thomas Hobbes (1588-1679), der die Wirren des englischen Bürgerkriegs erlebte und deshalb
eine starke Staatsgewalt schätzte, verstand den Gesellschaftsvertrag als eine unwiderrufliche
Übertragung der gesamten Staatsgewalt auf einen einzigen Herrscher und seine Nachfolger;
damit rechtfertigte er die absolute Monarchie, die in seinen Augen die einzige Staatsform
war, die den in der menschlichen Natur angelegten «Kampf aller gegen alle» zu unterbinden
in der Lage war.
John Locke dagegen (1632-1704), der das Ende des englischen Bürgerkriegs in der «Glorious
Revolution» von 1688 erlebte, verstand die Herrschaftsübertragung an die Regenten als
ein Mandat auf Zeit, das widerrufbar war, wenn die Regierenden die Rechte und Freiheiten
der Regierten missachteten. Er wurde zu einem Wegbereiter der Volkssouveränität, des Widerstandsrechtes
und der liberalen Demokratie. Als deren gemeinsames Grundprinzip hob er
die Kontrolle der politischen Macht hervor. Deshalb schlug er eine Aufteilung der staatlichen
Hoheitsrechte (Legislative und Exekutive) auf zwei Institutionen, das Parlament und die Krone,
vor.
43

Lockes Ansatz der Gewaltentrennung wurde von Charles de Montesquieu (1689-1755) weiterentwickelt.
In seinem Hauptwerk «L’esprit des lois» (1748) entwarf er das Modell eines
Idealstaates, der durch die Aufteilung der legislativen, exekutiven und judikativen Gewalt auf
drei voneinander unabhängige Instanzen einen Missbrauch politischer Herrschaft zu verhindern
versprach.
In ausdrücklichem Gegensatz dazu entwarf Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) in seinem
«Contrat social» von 1762 die Theorie eines Gemeinwesens, in dem Politik wirklich im Namen
des Volkes geschehen sollte. Die Politik hatte dem «Gemeinwillen» (volonté générale)
zu dienen. Diese «volonté générale» war freilich nicht mit dem Willen aller (volonté de tous)
und nicht einmal mit dem Willen der Mehrheit identisch, wie er in Abstimmungen zu ermitteln
war, sondern sie stellte eine Art höherer Vernunft dar, die durchaus auch von einer Minderheit
vertreten werden konnte und der sich im Zweifelsfall auch die Mehrheit zu fügen hatte.
Rousseau war somit der Fürsprecher einer direkten Demokratie, in der alle wichtigen Entscheidungen
von der Gesamtheit der Bürger zu treffen waren. Andererseits vertrat er auch
eine absolute, «totale» Demokratie, gegen deren «Gemeinwillen» Widerstand nicht statthaft
war. Insofern war Rousseaus Demokratie nicht dagegen gefeit, in eine Diktatur umzuschlagen,
die sich – zu Recht oder Unrecht – auf den Willen des Volkes berief.
Wie an diesen Beispielen zu sehen ist, hat sich die Aufklärung den Fragen der gesellschaftlichen
und politischen Ordnung auf der ganzen Breite zugewandt: der Staatsform und der
Rechtsordnung, dem Gerichtswesen, der «Policey» (innere Verwaltung) und der Wirtschaft.
Eine Verknüpfung von Herrschaft und Aufklärung ist bei Friedrich II. von Preussen zu finden:
Für ihn war Politik zwar weiterhin im wesentlichen das Tun des absoluten Herrschers,
allerdings eines solchen, der Herrschaft nicht mehr auf göttliches Recht gründete, sondern auf
den oben beschriebenen Gesellschaftsvertrag.
Auch andere Fürsten im Reich nahmen aufgeklärte Ideen auf und bemühten sich um Reformen.
Dies führte dazu, dass das Ansehen der Monarchie noch einmal anstieg, während sie zur
gleichen Zeit in Frankreich einen nicht aufzuhaltenden Niedergang erlebte.
Verbesserung der Bildung als Ziel der Aufklärung
In den fortgeschrittensten europäischen Ländern konnten auch um die Mitte des 18. Jahrhunderts
nur gerade zehn bis zwanzig Prozent der Menschen lesen und schreiben. Zwar hatte eine
Reihe von Staaten längst eine gesetzliche Schulpflicht eingeführt, aber von deren ernsthafter
Durchsetzung blieb man bis ins frühe 19. Jahrhundert weit entfernt. Erst dann erkannte der
sich modernisierende Staat die Wichtigkeit einer guten Schulbildung: Er investierte mehr
Geld für den Bau und den Unterhalt von Schulen, verbesserte die Ausbildung und Besoldung
der Lehrer und regelte den Unterricht durch Lehrpläne und Prüfungsbestimmungen. Um 1800
erhielten in Deutschland etwa die Hälfte aller schulpflichtigen Kinder regelmässigen Unterricht
in öffentlichen Schulen.
Schon im 17. Jahrhundert waren einige Pädagogen bemüht, die Anschauung zum Fundament
des Lernens zu machen und sich auf die altersbedingten Lernfähigkeiten und -bedürfnisse
ihrer Schüler einzustellen. Diese Entwicklung setzte sich im 18. Jahrhundert fort. Jean-
Jacques Rousseau betrachtete es als die eigentliche Aufgabe der Erziehung, den Heranwachsenden
zur «natürlichen» Entwicklung und Entfaltung der in ihnen angelegten Gefühle, Charaktereigenschaften,
Denkfähigkeiten und Wertempfindungen zu verhelfen. Johann Heinrich
Pestalozzi (1746-1827) war bemüht, die «Kräfte» seiner Zöglinge zu wecken und auszubilden,
statt ihnen ein abfragbares Gedächtniswissen aufzunötigen.
In neugegründeten Universitäten wurden die modernen Wissenschaftsdisziplinen der Mathematik
und der Naturwissenschaften, der Staats-, Policey- und Kameralwissenschaften, der
Geschichte und der Geographie gelehrt und erforscht. Einige Professoren bedienten sich in
ihren Vorlesungen und Publikationen nicht mehr der lateinischen Gelehrtensprache, sondern
44

der deutschen Muttersprache. Überall erschienen wissenschaftliche Zeitschriften und beförderten
den Austausch der Kenntnisse und Meinungen über die Staatsgrenzen hinweg.
Das Zeitalter der Aufklärung liess einen wahren Lese- und Schreibhunger entstehen. Lag der
Anteil der erwachsenen Lesekundigen um 1750 bei etwa zehn Prozent der Bevölkerung, so
waren es 1800 schon 25 Prozent. Im 17. Jahrhundert wurden 200'000 Buchtitel auf den Markt
gebracht, im 18. Jahrhundert 500'000. Die Gesamtauflage der deutschen Tageszeitungen betrug
um 1800 300'000, was auf eine Leserzahl von etwa drei Millionen schliessen lässt. 1789
zählte man 2500 Zeitschriften, die unterschiedliche Lesebedürfnisse erfüllten: religiöse Erbauung,
moralische Betrachtung, politische Meinungsbildung, berufliche Belehrung, Lebenshilfe
aller Art, aber auch Unterhaltung.
Solche Informations-, Lern- und Gesprächsbedürfnisse waren indes nur in jener schmalen
Bevölkerungsschicht des Bürgertums wirksam, deren Lebensumstände und Bildungsvoraussetzungen
die Entstehung und Pflege kultureller Interessen ausserhalb des kirchlich-religiösen
Lebenskreises begünstigten. Die Masse der Bevölkerung, vor allem auf dem Land, blieb vom
Gedankengut der Aufklärung weithin unberührt. Oft waren die «einfachen Leute» geradezu
aufklärungsfeindlich und hielten mit besonderer Zähigkeit an den überkommenen Vorstellungen,
insbesondere den Lehren der Kirche fest.
9.4. Quellentexte
Q 1
René Descartes: Discours de la méthode (1637)
Weil ich später auf meinen Reisen festgestellt hatte, dass Leute, deren Gesinnungen den unseren
geradewegs zuwiderlaufen, deswegen noch nicht Barbaren oder Wilde sind, sondern dass
mancher von ihnen ebenso viel oder gar mehr Vernunft gebraucht als wir; weil ich mir überlegt
hatte, wie ein und derselbe Mensch mit denselben geistigen Anlagen ein ganz anderer
wird, wenn er von Kind auf unter Franzosen oder Deutschen aufgewachsen ist, als er es sein
würde, hätte er immer nur unter Chinesen oder Kannibalen gelebt, und wie – bis hin zur Kleidermode
– dasselbe Ding, das uns vor zehn Jahren gefiel und das uns vielleicht in zehn Jahren
wieder gefallen wird, uns jetzt unpassend und lächerlich erscheint, so dass es viel mehr Gewohnheit
und Beispiel ist, was unser Urteil bestimmte, als irgendeine sichere Einsicht, und
Stimmenmehrheit gleichwohl kein Beweis ist, der für schwer zu entdeckende Wahrheiten die
geringste Kraft hat – denn es ist weit wahrscheinlicher, dass ein Mensch allein sie findet als
ein ganzes Volk –: Deshalb konnte ich mir niemanden wählen, dessen Überzeugungen mir
einen Vorzug vor anderen zu verdienen schienen, und fand mich gleichsam gezwungen, es
selbst zu übernehmen, mich zu leiten. Ich entschloss mich aber, wie ein Mensch, der sich allein
und in der Dunkelheit bewegt, so langsam zu gehen und in allem so umsichtig zu sein,
dass ich, sollte ich auch nicht weit kommen, mich doch wenigstens davor hütete zu fallen. [...]
Sowie die Menge der Gesetze häufig als Entschuldigung für Laster dient, so dass ein Staat
weit besser eingerichtet ist, wenn es in ihm nur wenige gibt, diese aber sehr genau befolgt
werden, ebenso glaubte auch ich, statt jener grossen Zahl von Vorschriften, aus denen die
Logik besteht, an den vier folgenden genug zu haben, vorausgesetzt, ich fasste den festen und
unabänderlichen Entschluss, sie nicht ein einziges Mal zu übertreten. Die erste besagte, niemals
eine Sache als wahr anzuerkennen, von der ich nicht evidentermassen erkenne, dass sie
wahr ist: d. h. Übereilung und Vorurteile sorgfältig zu vermeiden und über nichts zu urteilen,
was sich meinem Denken nicht so klar und deutlich darstellte, dass ich keinen Anlass hätte,
daran zu zweifeln. Die zweite, jedes Problem, das ich untersuchen würde, in so viele Teile zu
teilen, wie es angeht und wie es nötig ist, um es leichter zu lösen. Die dritte, in der gehörigen
Ordnung zu denken, d. h. mit den einfachsten und am leichtesten zu durchschauenden Dingen
zu beginnen, um so nach und nach gleichsam über Stufen bis zur Erkenntnis der zusammen-
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gesetztesten aufzusteigen. [...] Die letzte, überall so vollständige Aufzählungen und so allgemeine
Übersichten aufzustellen, dass ich versichert wäre, nichts zu vergessen. [...] Was mich
aber an dieser Methode am meisten befriedigte, war die Gewähr, die sie mir bot, in allem
meine Vernunft zu gebrauchen, wenn nicht vollkommen, so doch wenigstens so gut, wie es in
meiner Macht stand.
Aus: Arnulf Moser et al., Vom Ancien Régime zur modernen Welt. Revolution in Amerika und Europa, Leipzig
2 2004, S. 10-11
Q 2
Immanuel Kant: Was ist Aufklärung? (1783)
Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit.
Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu
bedienen. Selbst verschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am
Mangel des Verstandes, sondern der Entschliessung und des Mutes liegt, sich seiner ohne
Leitung eines anderen zu bedienen. «Sapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes
zu bedienen!» ist also der Wahlspruch der Aufklärung. Faulheit und Feigheit sind die Ursachen,
warum ein so grosser Teil der Menschen, nachdem sie die Natur längst von fremder
Leitung freigesprochen, dennoch gerne zeitlebens unmündig bleiben; und warum es anderen
so leicht wird, sich zu deren Vormündern aufzuwerfen. Es ist so bequem, unmündig zu sein.
Habe ich ein Buch, das für mich Verstand hat, einen Seelsorger, der für mich Gewissen hat,
einen Arzt, der für mich die Diät beurteilt, usw.: So brauche ich mich ja nicht selbst zu bemühen.
[...]
Daher gibt es nur wenige, denen es gelungen ist, durch eigene Bearbeitung ihres Geistes sich
aus der Unmündigkeit herauszuwickeln und dennoch einen sicheren Gang zu tun. Dass aber
ein Publikum sich selbst aufkläre, ist eher möglich; ja es ist, wenn man ihm nur Freiheit lässt,
beinahe unausbleiblich. Denn da werden sich immer einige Selbstdenkende [...] finden, welche,
nachdem sie das Joch der Unmündigkeit selbst abgeworfen haben, den Geist einer vernünftigen
Schätzung des eigenen Werts und des Berufs jedes Menschen, selbst zu denken, um
sich verbreiten werden. [...] Daher kann ein Publikum nur langsam zur Aufklärung gelangen.
Durch eine Revolution wird vielleicht wohl ein Abfall von persönlichem Despotismus und
gewinnsüchtiger oder herrschsüchtiger Unterdrückung, aber niemals wahre Reform der Denkungsart
zu Stande kommen; sondern neue Vorurteile werden, ebenso wohl als die alten, zum
Leitbande des gedankenlosen grossen Haufens dienen. Zu dieser Aufklärung aber wird nichts
erfordert als Freiheit; und zwar die unschädlichste unter allem, was nur Freiheit heissen mag,
nämlich die: von seiner Vernunft in allen Stücken öffentlichen Gebrauch zu machen.
Aus: Arnulf Moser et al., Vom Ancien Régime zur modernen Welt. Revolution in Amerika und Europa, Leipzig
2 2004, S. 11-12
Q 3
a) Friedrich II. von Preussen über Religionen 1740
Die Religionen müssen alle toleriert [geduldet] werden, denn hier muss ein jeder nach seiner
Fasson [Glaubensüberzeugung] selig werden. [...] Alle Religionen sind gleich gut, wenn nur
die Leute, die an sie glauben, ehrliche Leute sind, und wenn Türken und Heiden kämen und
wollten das Land bevölkern, so wollen Wir ihnen Moscheen und Kirchen bauen.
b) Friedrich II. von Preussen über Religionen 1752
Für die Politik ist es völlig belanglos, ob ein Herrscher religiös ist oder nicht. Geht man allen
Religionen auf den Grund, so beruhen sie auf einem mehr oder minder widersinnigen System
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von Fabeln. [...] Allein diese ... Wundergeschichten sind für die Menschen gemacht, und man
muss auf die grosse Masse soweit Rücksicht nehmen, dass man ihre religiösen Gefühle nicht
verletzt, einerlei, welchem Glauben sie angehören.
Beide Texte aus: Heinz Dieter Schmid (Hg.), Fragen an die Geschichte 3, Frankfurt/Main 4 1981, S. 47
Fragen zu den Texten:
• Warum wollten sich die Aufklärer nur auf die eigene Vernunft verlassen?
• Welches sind die Haupthindernisse für eine aufgeklärte Denkweise?
• Arbeiten Sie das aufklärerische Gedankengut heraus.
• Welche Rolle spielt die Religion?
9.5. Glossar
Absolutismus: Darunter versteht man eine monarchische Herrschaftsform, in welcher der
Herrscher uneingeschränkte Macht und ungeteilte Staatsgewalt ohne Mitwirkung ständischer
Institutionen beansprucht. Der Fürst steht dabei als Träger der Souveränität über den Gesetzen
(«princeps legibus solutus»), bleibt aber an die Gebote der Religion, das Naturrecht und die
Staatsgrundgesetze gebunden. Es besteht keine Gewaltenteilung, der Monarch kontrolliert alle
drei Staatsgewalten: die Exekutive, die Legislative sowie die Judikative. Im Gegensatz zur
Diktatur hat ein absolutistischer Herrscher die Macht legitim (durch Erbfolge) erreicht.
Deduktion (lat. deducere = herabführen) oder deduktive Methode ist in der Philosophie und
der Logik eine Schlussfolgerungsweise vom Allgemeinen auf das Besondere, vom Vielen auf
das Eine. Genauer gesagt werden mit Hilfe der Deduktion spezielle Einzelerkenntnisse aus
allgemeinen Theorien gewonnen.
Dreissigjähriger Krieg: Der Dreissigjährige Krieg (1618-1648) war zugleich ein Religionskrieg
und ein klassischer Staatenkonflikt um das Gleichgewicht zwischen den Mächten Europas.
In ihm entluden sich zum einen die Gegensätze zwischen der «Katholischen Liga» und
der «Protestantischen Union» innerhalb des Reichs. Zum anderen trugen die habsburgischen
Mächte Österreich und Spanien ihre Interessen- und dynastischen Konflikte mit Frankreich,
den Niederlanden, Dänemark und Schweden aus. Die Feldzüge und Schlachten fanden überwiegend
auf dem Boden des «Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation» statt. Die
Kriegshandlungen selbst, aber auch die durch sie verursachten Hungersnöte und Seuchen verheerten
und entvölkerten ganze Landstriche des Reiches. In Süddeutschland etwa überlebte
nur ein Drittel der Bevölkerung, eine Neustrukturierung wirtschaftlicher und sozialer Verhältnisse
war die Folge.
Fronen / Frondienst ist die unbezahlte Arbeit, die der Leibeigene seinem Herrn leistete. Das
konnten sogenannte Handdienste (Ernte, Bauarbeiten) oder auch Spanndienste (Pflügen,
Transport) sein.
Gewaltentrennung: In der Staatstheorie versteht man unter Gewaltenteilung eine Verteilung
der Staatsgewalten. Ursprünglich bezog sich dies auf Krone, Adel und Bürgertum mit dem
Zweck, Macht durch Macht zu zügeln (Montesquieu: Vom Geist der Gesetze, 1748). Politischer
Machtmissbrauch soll durch die Gewaltenteilung minimiert werden. Die Gewaltenteilung
ist im Zusammenhang mit dem Gewaltmonopol als ein elementarer Bestandteil der (repräsentativen)
Demokratie zu sehen. Es gibt verschiedene Ebenen der Gewaltenteilung; meistens
bezeichnet der Begriff die horizontale Gewaltenteilung zwischen Legislative, Exekutive
und Judikative.
Glorious Revolution: In der «Glorious Revolution» von 1688 entschied das englische Parlament
den seit Beginn des 17. Jahrhunderts geführten Machtkampf mit dem katholischen Kö-
47

nig Jakob II. endgültig zu seinen Gunsten. Jakob II. wurde vertrieben und durch den Protestanten
Wilhelm von Oranien ersetzt, um einer befürchteten Rekatholisierung zuvorzukommen.
Induktion bzw. induktives Schliessen bezeichnet in der Logik und den Naturwissenschaften
das Schliessen «vom Besonderen auf das Allgemeine» zum Zweck des Erkenntnisgewinns.
Im Gegensatz zur Deduktion ist diese Vorgehensweise nur unter bestimmten Voraussetzungen
gerechtfertigt, da Verallgemeinerungen mit Unsicherheiten behaftet sind.
Kameralwissenschaft / Kameralistik: Darunter verstand man im 18. und 19. Jahrhundert
jene Wissenschaften, die den Kammerbeamten die notwendigen Kenntnisse für die Tätigkeit
in der Verwaltung vermittelten. Insofern kann man die Kameralwissenschaft als deutsche
Form des Merkantilismus betrachten.
Policey: Seit dem Mittelalter wurde «gute Policey» als Ausdruck für eine gute Verwaltung
verwendet. Sie wird als eine sich auf alle Lebensbereiche erstreckende, sowohl fürsorgliche
als auch repressive Tätigkeit eines Staates verstanden.
Rationalismus (von lat. ratio = Vernunft) ist eine philosophische Strömung, laut der sich die
universellen Grundsätze einzig mit Hilfe des Verstandes erschliessen und dann alle übrigen
Fragen der Philosophie und Naturwissenschaften durch Deduktion beantworten lassen.
Reich (Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation): Mit diesem Titel bezeichnet man das
alte, 1806 aufgelöste Deutsche Reich, das seit 962 durch das Kaisertum Ottos I. mit der Tradition
des Römischen Reiches verbunden war und als dessen Fortsetzung galt. Der Zusatz
«Deutscher Nation» wurde erst im 15. Jahrhundert beigefügt. Bei seiner grössten Ausdehnung
umfasste das Reich Deutschland, Österreich., Slowenien, die Schweiz, Liechtenstein, Belgien,
die Niederlande, Luxemburg, die Tschechische Republik, den östlichen Teil Frankreichs, das
nördliche Italien und das westliche Polen.
Säkularisierung wurde zur Bezeichnung des Übergangs einer Sache oder von Vermögen aus
dem Eigentum der Kirche in das von weltlichen Staaten.
Literatur:
Arnulf Moser et al., Vom Ancien Régime zur modernen Welt. Revolution in Amerika und Europa, Leipzig
2 2004, S. 7-26
Heinz Dieter Schmid (Hg.), Fragen an die Geschichte 3, Frankfurt/Main 4 1981, S. 47
Werner Schneiders, Das Zeitalter der Aufklärung, München 2 2001
Rudolf Vierhaus, Deutschland im Zeitalter des Absolutismus, Göttingen 2 1984, S. 107-113
Günter Vogler, Absolutistische Herrschaft und ständische Gesellschaft, Stuttgart 1996, S. 107-117 / 220-247
http://de.wikipedia.org
http://www.zeit.de/2004/02/Kant_2fLehmann
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