Volltext - Institut für Slawistik der Friedrich-Schiller-Universität Jena

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3. Theorie
Spätestens seit Goffman (1967) und Mead (1968) wird Identität6 sowohl
in ihrer persönlich-individuellen Dimension als auch in ihrer sozialen,
durch Gruppenzugehörigkeit und Fremdzuweisung bestimmten
Dimension begriffen und die Identitätsbildung entsprechend als abhängig
von Selbst- und Fremdwahrnehmung gesehen. Daher sollte versucht wer
den, sich dem Problem sowohl aus der Innenperspektive als auch aus der
Perspektive der Kontaktgemeinschaften zu nähern. Im Sinn~ des symbol
ischen Interaktjonismus (Goffman) sind Individuen in determinante
soziale Netzwerke und communities of practice eingebettet. An der
Existenz eines kollektiven Bewusstseins, eines Wir-Gruppenbe
wusstseins, kann kein Zweifel bestehen, genauso wenig daran, dass
Selbst- und Fremdzuschreibungen und die daraus sich ergebenden „eth
nischen Grenzziehungen“ (Barth 1969) immerzu in Veränderung begriff
en sind. Viele Vertreter ethnischer Gruppen werden in der EU
Erweiterung auch die Chance. einer Stärkung der eigenen Identität und
Kultur sehen. Ein Zuwachs an kultureller Diversität ist vielerorts schon zu
spüren (Brezovszky et al. 1999, 73), es bildet sich zunehmend eine „Welt
in Stücken“ (Geertz 1996), eine sehr fragmentierte Welt mit steigendem
Individualisierungsprozess. Fragen zu Ethnizität, Identität und intereth
nischen Beziehungen7 sind seit den 1980er Jahren auch ein Interessens
gebiet der Kulturgeographie, in der sie nicht essentialistisch, sondern rela
tional und dynamisch (Knox & Marston 2001, 254) begriffen werden.
Die Erstellung und Interpretation von Biographien bilden einen
Schwerpunkt der Identitätsforschung (s. Gedächtnistheorie von Luck
6 Identität ist ein Selbstverständnis der Menschen, ein Bewusstsein von bestimmten
Merkmalen, die durch Anerkennung, Nichtanerkennung und Vericennung anderer geprägt
werden (Taylor 1993, 13).
Den Terminus interethnische Beziehungen möchte ich nicht im weitgefassten Sinn als
sämtliche Beziehungen zwischen ethnischen Gruppen oder Individuen verstehen, sondern
im engeren Sinne verstanden wissen als dynamische Prozesse zwischen ethnischen
Gruppen oder Individuen, bei denen Ethnizität von Bedeutung ist (vgl. Zink 1996, 42f.)
sowie als „organisierte Sozialgebilde mit einem aufeinanderbezogenen Handeln und be
stimmten, historisch wechselnden Normvorstellungen“ (Weber-Kellermann 1978, 18).
mann 1992 und Biographietheorie von Dausien & Alheit 1985).
Dabei sei in Übereinstimmung mit Haarmarin (1996) der prozessuale
Charakter der Konstituierung von Identität unterstrichen, der sich aus den
Biographien als Lebensabläufe ergibt. In den Prozessen soziolcultureller
und ethuischer Identifikation nimmt Religion einen vorrangigen Platz ein.
Ethnische Identifikation als Reflex von Alteritätserfahrung ist ein
wesentliches Element der Konstituierung von individueller Identität und
der Partizipation an kollektiver Identität, der eigenen Zuordnung zu einer
religiös bestimmten Gemeinschaft ebenso wie der Abgrenzung gegenüber
(einer) anderen.
Tritt die religiöse Identifikation in einer einheitlichen religiösen
Umgebung in den Hintergrund, so erweist sie sich in Situationen und
Räumen, in denen der Umgang mit anderen Religionen zum Alltag
gehört, als wesentlich komplexer. Positive wie negative Erfahrungen mit
Herrschaft (sei es als Privilegierung oder Diskriminierung der eigenen
Religion, als Verweigerung des Rechts, die eigene Religion in der
Öffentlichkeit überhaupt, nur bei bestimmten Gelegenheiten oder unter
Einhaltung unbequemer sozialer Normzwänge auszuüben), Haltungen
anderer gegenüber eigenen religiösen Praktiken, aber auch Erfahrungen
des Zugangs zur anderen Gemeinschaft — alles dies lässt eine stets neu
konstituierte Textur erkennen, aus der sowohl Krisenmomen~‘ beim
Einzelnen als auch Spannungen zwischen religiös determinierten
Gemeinschaften und Erscheinungen von gruppeninterner und gruppenex
terner Solidarität entstehen. Die Gewohnheit, mit Angehörigen einer
anderen Religion dieselbe Sprache zu reden, lässt im täglichen Umgang
mit dem anderen einerseits das Fremdheitsgefühl geringer sein (insbeson
dere bei mehrsprachigen Interakteuren); andererseits kommt es dabei häu
fig zu Abgrenzungen und Ablehnungen des anderen, vor allem, wenn dies
an negative persönlich-unmittelbare oder vermittelte Erfahrungen
geknüpft ist.
Für die Bestimmung des Minderheitenbegriffs müssen sowohl objektive
(Sprache, Herkunft, Gesellschaftsstruktur, gemeinsame Geschichte) als
auch subjektive (Wir-Bewusstsein, staatsbürgerliches Verhalten)
Minderheitskategorien bemüht werden (Modelle nach Haarmann 1983,
21-42). Minderheiten werden im Multikulturalismus in der Regel nicht