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80 81 oder interkulturellen Unterschiede eher ab oder eher zu (hierzu Kaschuba 1995)? Inwiefern sind parallele Machtstrukturen ethnischer Gruppen akzeptiert und in das politische Gesamtsystem integriert? — Was lässt sich über die Verteilung von Macht und Hierarchiebildung beobachten? Wann kommt es zu Ausbeutung, Stratifikation, zu sozialer Kontrolle, Unterdrückung, Diskriminierung, Zwang, Gewalt, Betrug, Vertreibung, Kontrolle, Manipulation? Dienen diese Prinzipien der Verstärkung von Gruppenzusammenl-ialt oder führen sie zu Feindschaften (hierzu Schlee 2000a)? — Berichten die Gesprächspartner von Benachteiligungen bzw. Privilegierungen? Sind die Benachteilungen real oder eingebildet? Sind die von den Gesprächspartnern geäußerten Sachverhalte zu beobachten? — Wer ist an der Verbreitung der Vorurteile aktiv beteiligt? Welche Rolle spielen die Massenmedien dabei? — Beherbergen die erzählten Geschichten oder Mythen ein Konflikpotential, aus dem nationale Überhöhungen und Chauvinismen entstehen? — Alltägliches faktisches Verhalten Die folgenden vier Aufgabenblöcke stehen vor dem Hintergrund der Frage, auf welcher Ebene sich das faktische Verhalten der Gruppen gemeinsam oder getrennt vollzieht und wie es zu gemeinsamen Aktivitäten kommt bzw. eben nicht kommt (z.B. unter Druck ökonomi scher Notwendigkeiten oder durch hierarchische Abhängigkeiten). Formen des Arbeitens und Wirtschaftens: — Wann, wo und auf welcher Ebene kommt es zu geschäftlichen Beziehungen zwischen den Ethnien (sog. „interkulturellen Geschäftsbeziehungen“, s. Mauritz 1996)? Sind sie eher durch Abhängigkeiten gekennzeichnet oder gestalten sie sich symbiotisch? Wer arbeitet für wen und in welcher Form? — Wie tragen die beobachteten Beziehungsmuster zur Existenz und Persistenz ethnischer Grenzen bei? — Inwiefern bewirkt steigender materieller Lebensstandard zunehmende Individualisierung? Haben bisher vorgegebene Kategorien (religiöse und ethnische Gruppen) an Einfluss auf das individuelle Leben verloren? Werden andere Kategorien (z.B. Bildung oder Mobilität) wichtiger für die Gestaltung der eigenen Biographie (vgl. Pfaffenbach 2002, 13)? Wohn- und Siedlungssituation: — Zwischen welchen Gruppen es kommt zu sozialer Segregation? Welche Effekte hat dies auf die räumliche Segregation (verstanden als räumliche Trennung von Bevölkerungsgruppen mit unterschiedlichen Merkmalen nach ethnischer, religiöser, kultureller oder schichtspezifisch er Herkunft)? — Kann man bestimmte Raumeinheiten der Segregation (z.B. Viertel) belegen? Wird das Wohnen in weitgehend getrennten Vierteln begünstigt oder wachsen ethnisch getrennte Viertel zusammen und mischen sich? Nutzen religiöse Minderheiten den Raum als Zeichen der Abgrenzung? Zielen die dominanten Gruppen auf die Segregation oder Absorption anderer Gruppen (hierzu Herlyn & Harth 1996)? — Verstärkt oder verringert sich die räumliche Segregation? Wie unter scheidet sich die Siedlungssituation im urbanen vom ruralen Kontext (dazu Rogers & Vertovic 1995; Hannerz 1980)? — Welche zentralen Plätze und Einrichtungen gibt es? Von welchen Gruppen werden sie überwiegend genutzt? — Wie wird die eigene soziale Position innerhalb der Siedlung eingestuft? — Lässt sich von räumlicher Segregation auf ethnisch-soziale Segregation schließen? Kann räumlich durchmischtes Siedeln auch Ausdruck oder Folge geringerer sozialer Segregation sein? Inwiefern spielen Mobilität und Migration dabei eine Rolle? — Freizeitaktivitäten — Sind die im wirtschaftlichen Bereich existierenden Formen des Neben- oder Miteinanders auch im privatem Bereich vorhanden? Kommt es dort zu mehr oder weniger Begegnungen? — Welche örtlichen Erholungseinrichtungen und -möglichkeiten gibt es (einschließlich Diskos, Gaststätten, Caf~s)? Kommt es zu gemeinsamen sportlichen Aktivitäten (zum Aussagewert sportlichen Engagements als Identitätsmarker s. Panagiotidis 1995, Lienau 1999) oder gegenseitigen Besuchen?
~T1 82 83 — Wie gestaltet sich das Reiseverhalten (Picknick, Verwandtenbesuche, andere Ausflüge)? Werden z.B. Reiserouten auch durch Besuche bei Vertretern der gleichen Ethnie festgemacht? — Lokale kulturelle und religiöse Aktivitäten Wird von den Akteuren der jeweiligen Gruppen eine Reaktivierung ihrer Kultur betrieben? Wenn ja, wie? Wie wird versucht, sie der Jugend zu vermitteln, und wie nimmt diese sie auf? — Wurde kulturelle Eigenständigkeit bewahrt? Wieweit haben gegen seitige Beeinflussung, Bereicherung und Verdrängung stattgefunden? — Ist es zu kulturellen Mehrfachidentitäten und Identitätswechseln gekommen (Auge in Kaschuba 1995)? — Gibt es Aktivitäten, die zwar religiös an eine Gruppe gebunden sind, bei denen es aber dennoch zu gemeinsamen Veranstaltungen kommt? Wie gestalten sich gesetzliche und religiöse Feiertage, Besuche von Kirchen, Moscheen und Wallfahrtsorten (s. Barna & Lönnqvist 2000, 130)? — Wird von den unterschiedlichen Gruppen auf Festen verschiedene Musik gespielt? — Seit wann feiert man überwiegend getrennt bzw. gemeinsam? Wie war dies früher? Wie werden die Veränderungen von den Gesprächspartnern bewertet? — Gibt es Bemühungen, religiöse Aktivitäten gemeinsam durchzuführen? Wenn ja, welche und wie? (In diesem Zusammenhang sei erwähnt, dass Feiertage und Pflege lokaler Kultur in Südosteuropa einen größeren Stellenwert als in vielen Regionen Westeuropas haben.) — Wie findet interkultureller Austausch zwischen den Gruppen statt? Kommt es zu einem kulturellen „crossing borders“ (Ickstadt 1997)? — Inwiefern haben kulturelle Grenzen für die Bildung der eigenen Gruppenzugehörigkeit Bedeutung (hierzu v.a. Osterhammel 1995 sowie Klentak-Zablocka 1995)? — Welche Rolle spielen die Religion und ihre Institutionen bei der Gestaltung der ethnischen Identität und der Ethnien? Hat die Religion identitätswahrende, -stärkende oder sogar -stifiende Funktion? — Von wem werden die Institutionen und Schulen unterhalten? Wie gestaltet sich der Religionsunterricht an gemischten Schulen und an Schulen mit religiöser Ausrichtung? Welchen Einfluss hatte und hat der Staat auf die Ausübung der Religion? — Welche symbolischen Formen hat das religiöse Leben ausgestaltet, die für das Identitätsbewusstsein von Bedeutung sind (Schenk & Weber Kellermann 1973, Georgieva 1999, 64f.)? Über die Deskription hinaus können die folgenden allgemeinen bzw. theoretisch relevanten Fragen und Problemfelder zum Verständnis der interethnischen Beziehungen beitragen: — Wie konstruieren ethnische Gemeinschaften das Bild ihrer Religion, Kultur und dasjenige ihrer Nachbarn? Woraus setzt sich ein alltägliches ReligionsbewusstSein zusammen? Welches sind die Anteile unmittelbar gelebter Erfahrung und aus der Umgebung vermittelter und tradierter Vor stellung? Welche Rolle spielen die durch Schule, Gesellschaft und Politik vermittelten Ideologien und Erzählungen über soziokulturelle Funktionen und Werte? Reflektieren sich historische Erzählungen, Mythen? — Welche Rolle spielt Religion für die soziokulturelle und ethnisch nationale Identität, welche Stellung nehmen andere identitätsstiftende Faktoren (Sprache, Äußeres, Geschlecht, Verhaltensweisen etc.) ein? — Wie werden Personen, die zwischen den Religionsgemeinschaften vermitteln bzw. Bindeglieder darstellen, wie Kinder aus interethnischen Mischehen, wahrgenommen? Wie konstruieren sie selbst ihre Identität und wie gehen sie mit dem Vorhandensein unterschiedlicher Religionen innerhalb ihrer Familie und in der Öffentlichkeit um? — Welche Macht haben die Minderheiten, was streben sie an (materielle Vergünstigungen, gesellschaftliche Integration, ideologische Reformen, Verfassungsänderung, Herauslösung aus dem Staatsgebilde, Selbstver waltung, eigene politische Einrichtungen)? Welcher Art und von welcher Dauerhaftigkeit ist der Nationalismus der jeweiligen Minderheiten (Kymlicka 1999, 5. 37)? Ist das Verhalten der Gruppen eher integrativ oder marginalisierend? Wie verhalten sich die Regierungen und die lo kalen Machthaber? Wird die Religion genauso behandelt wie die Kultur? — Wie stehen ältere, ärmere und weniger gut ausgebildete Individuen oder Gruppen im Vergleich zu jüngeren mit besserer Ausbildung und höherem Einkommen in Bezug auf Ressourcen und immaterielle Wert- Systeme wie Individualität, Selbstverwirklichung (Pfaffenbach 2002, 15)?
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