Anthropology goes public! - Die Maske

terisierung der Handlungsträger prägt. Andere Studien
wiederum betrachten populäres Kino generell als
Mythen der Gegenwart und analysieren Filme oft mittels
erweiterter Methoden der anthropologischen Mythenforschung
(vgl. z.B. Drummond 1996 für Hollywood-
Blockbuster). Die oben skizzierten kulturellen Praktiken
des „Bolly-Seins“ sprengen jedoch den Rahmen einer
Filmanalyse in Hinblick auf mythische Kodes (vgl.
Mader 2007). Aus der Perspektive der Medienforschung
handelt es sich dabei zum einen um Phänomene einer
„globalen Kultur der Medien-Konvergenz“ (vgl. Jenkins
2006), zum anderen um „performative Intertextualität“
(vgl. Petterson 2006). Der Begriff der globalen
Konvergenz von alten und neuen Medien bezieht sich in
diesem Zusammenhang auf neue Formen der Partizipation
von KonsumentInnen an medialen Prozessen.
Petterson (2006) stellt aufbauend auf Bhaktin (1981) das
Dekontextualisieren und Rekontextualisieren – das
Ausbauen und neu Zusammenfügen von Inhaltselementen
medialer Herkunft – in den Mittelpunkt
seiner Analysen. Er betont vor allem den Zusammenhang
von Medientexten, der Kommunikation im Alltag
und sozialen Praktiken.
Foto: Elke Mader
Shah Rukh Khan, Shreyas Talpade und Fans bei der
Premiere von Om Shanti Om in London
Eine Annäherung an diese Phänomene kann auch durch
Ansätze der Anthropologie der Mythen erfolgen und
diese auf die Untersuchung von neuen medialen Welten
anwenden. Von Bronislav Malinowski bis Joanna
Overing beschäftigt sich die sozialanthropologische
Mythenforschung im 20. Jahrhundert mit verschiedenen
Facetten der Verbindungen von Mythen (Texten) und
sozialen sowie rituellen und/oder religiösen Kontexten.
Im Mittelpunkt der Betrachtungen stehen die „mythmakers“,
die Geschichten vermitteln aber auch gestalten,
und ihre aktive Rolle bei der Interpretation, Zirkulation
und Veränderung von Mythen. Inhalte, Figuren sowie
das Wertsystem der Geschichten sind eng mit Alltagspraktiken
verwoben und stellen – so Joanna Overing
– mythische Landschaften (mythscapes) dar, in denen die
Die Maske – Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
mythische Welt und die Alltagswelt miteinander
verschmelzen, sie sind „landscapes of myth as situated
practises in the world.“ (Overing 2004: 71) In Hinblick
auf die flexible Konfiguration von Bedeutungen und
Praktiken rund um Bollywood kann man von einer globalen
und transkulturellen mythischen Landschaft
sprechen, die Überschneidungen mit dem Konzept der
medialen Landschaften (mediascapes) von Arjun
Appadurai aufweist (vgl. Mader 2007). Dieser Raum geht
außerhalb des indischen Subkontinents teilweise Hand
in Hand mit dem ethnoscape der südasiatischen Diaspora,
reicht aber auch weit darüber hinaus. So leben etwa in
Peru oder Deutschland/Schweiz/Österreich nur wenige
MigrantInnen aus dem indischen Raum, dennoch gibt es
eine begrenzte, aber sehr ausgeprägte Bolly-Kultur.
Ethnographische Fragmente aus „Bolly-Land“
„Bollyscape“ oder „Bolly-Land“ ist auch als ein Raum zu
verstehen, den es ethnographisch zu erforschen gilt. Er
ist vielfach lokalisiert und immer auch deterritorial. Man
begegnet dort einem Geflecht aus Geschichten und
Bildern, aus mythischen Figuren und ihren Verkörperungen,
den Stars, sowie Personen aus diversen
kulturellen und sozialen Kontexten, die sich in diesem
Raum bewegen – ihn durchwandern, betrachten und
mitgestalten und dabei Beziehungen zu anderen
Personen aufbauen. Manche sind neu im „Bolly-Land“
und auf der Suche nach der Basis seiner Topografie, den
Filmen. „Kann mir jemand sagen, wo ich hier indische
Filme bekomme?“ erkundigt sich der 15jährige Pablo aus
Pucallpa im peruanischen Amazonasgebiet per Internet
bei einem Fan-Club in der Hauptstadt Lima, der über
eine eigene Seite für Mitglieder aus der Provinz verfügt.
Dort, beim Club de Fans de Shahrukh Khan, gibt es ein
breites Spektrum von Aktivitäten. Einige kreisen um den
großen Star, der einen Kristallisationspunkt im mythischen
Raum darstellt. „I am just an employee of the Shah
Rukh Khan myth“, sagt er über sich selbst (Chopra 2007:
155), der indische Soziologe Rajinder Kumar Dudrah
(2006) bezeichnet ihn als Bedeutungsvermittler und
„glokale Ware“. Als eine Transfiguration seiner Rollen als
Liebender, die auch mit diversen mythischen Geschichten
verwoben sind, ist er für Viele eine Ikone für Liebe
und Erotik. Dieser Aspekt seiner Star-Persona bildet den
Kern für seine Repräsentation im Internet, für die
affektiven Beziehungen der Fans zu ihm und für
Diskurse über ihn. Die Gestaltung vieler Internetseiten
weltweit und die Gespräche in einigen Foren stellen eine
besondere Form der medialen Konvergenzen bzw. des
Verschmelzens von Mythen und Alltag dar: Sie reflektieren
sowohl die visuelle Kultur des populären
indischen Films als auch lokale visuelle Repräsentationen,
sie reden eine Sprache der Liebe, die wiederum
Fachgebiet – Medienanthropologie
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