Verwandte Jesu als Referenzpersonen für das Judenchristentum

Verwandte Jesu
als Referenzpersonen für das Judenchristentum
Doris Lambers-Petry
Nach den Angaben der Apostelgeschichte bildeten die Mutter und die Brüder
Jesu gemeinsam mit den Jüngern und den Frauen einen Kreis, der sich im
Obergemach einer Wohnung in Jerusalem regelmäßig zum Gebet traf. Während
die synoptischen Evangelien den Eindruck erwecken, dass die Brüder Jesu
zu dessen Lebzeiten nicht zu seinen Anhängern zählten, siedelt das Johannesevangelium
sie unter den Wundergläubigen am Rand der Bewegung an. 1
Bekannt aber waren die Brüder auch den Synoptikern. Sie erwähnen sie im
Zusammenhang mit der Verwerfung Jesu in seiner Vaterstadt. Markus und
Matthäus nennen sogar ihre Namen: Jakobus, Simeon, Judas und Joseph beziehungsweise
Joses. In den Briefen des Paulus sowie in der Apostelgeschichte
stoßen wir auf weitere Hinweise darauf, dass sie an der durch die Auferstehung
Jesu ausgelösten Bewegung eng beteiligt waren. So erwähnt Paulus in
1Kor 9,5f. Brüder Jesu, die in Begleitung ihrer Frauen als Missionare unterwegs
sind. Die in 1Kor 15,7 angeführte Erscheinung des Auferstandenen vor
einem nicht näher bestimmten Jakobus dürfte sich auf den Herrenbruder beziehen.
Die Jakobusklauseln
Der Herrenbruder Jakobus scheint in allen frühchristlichen Kreisen großes
Ansehen genossen zu haben. Paulus galt er bereits als apostolische Autorität,
als er seinen Antrittsbesuch bei Petrus in Jerusalem machte (Gal 2). Den Worten
des Lukas ist zu entnehmen, dass Jakobus kurze Zeit später, als Petrus im
Zuge der Verfolgung unter Agrippa I flüchten musste, die Leitung der Jerusalemer
Gemeinde übernahm (Apg 12). Auf dem Aposteltreffen, das in den
Vierziger Jahren in Jerusalem stattfand und auf dem Paulus und Barnabas sich
mit den Aposteln über die gesetzesfreie Mission unter den Heiden besprachen,
trat er als der maßgebliche Verhandlungspartner auf, obgleich Petrus und
Johannes anwesend waren. Seiner umsichtigen Führung ist es zu verdanken,
dass die überfordert wirkenden Jerusalemer Christen anerkannten, dass Heidenchristen
durch ihren Glauben erlöst werden und deshalb nicht zur
———————
1 Joh 2,1–12 und 7,1–13 dürften Überlieferungen der Semeiaquelle spiegeln. Siehe PRAT-
SCHER 24–27.

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Einhaltung des ganzen Mosaischen Gesetzes verpflichtet werden sollten. Die
gesetzesfreie Mission unter Heiden –aber nur dort! –war somit offiziell
anerkannt. Auf Vorschlag des Jakobus wurden die sogenannten Jakobusklauseln
formuliert und als Anweisung der Apostel und Ältesten von den Gemeindegliedern
Judas und Silas per Brief der Antiochenischen Gemeinde und ihren
Tochtergemeinden in Syrien und Kilikien überbracht (Apg 15). 2
Diese Klauseln prägen ganz entscheidend das neutestamentliche Jakobusbild.
Im Einzelnen handelt es sich um die Verbote Ersticktes (d.h. Fleisch aus
nicht-koscherer Schlachtung) zu essen, Unzucht zu treiben (d.h. mit nahen
Verwandten eine geschlechtliche Beziehungen zu haben), Blut zu verzehren
und am Götzendienst teilzunehmen. In seinen Anweisungen bezeichnet Jakobus
die Klauseln als notwendig (�����������), um die Heidenchristen vor Befleckung
(�������������) zu schützen. Dieser Begriff, der im NT nur an dieser
Stelle auftritt, wurde wohl von Daniel LXX geprägt, wo er als Verb gleich
mehrmals vorkommt und sich auf die mögliche Verunreinigung Daniels an
Tafel und Becher des Königs bezieht. Es ist deshalb anzunehmen, dass die
Klauseln den Heidenchristen eine gewisse kultische Reinheit vermitteln und
damit wohl auch das Zusammenleben von Heiden- und Judenchristen in gemischten
Gemeinden wie Antiochien ermöglichen sollte.
Hinsichtlich der Tischgemeinschaft aber herrschte in der Jerusalemer Gemeinde
Uneinigkeit. Dies zeigt sich beim sogenannten „Zwischenfal in Antiochien“,
den Paulus in Gal 2 erwähnt und der sich zeitlich nach dem Trefen
in Jerusalem ereignet haben dürfte: In den galatischen Gemeinden waren
Judenchristen aufgetaucht, die auf die Beschneidung der dortigen Heidenchristen
und die volle Beachtung des jüdischen Gesetzes pochten. Paulus berichtet
seinen dortigen Schützlingen voller Empörung, dass auch in Antiochien
Männer aus Jerusalem aufgetreten seien, die unter Berufung auf Jakobus
die dort praktizierte Tischgemeinschaft als nicht statthaft unterbunden und
dadurch einen großen Streit zwischen ihm, Paulus, einerseits und Petrus und
Barnabas andererseits ausgelöst hätten. Dieser Streit dürfte dann dazu geführt
haben, dass Paulus enttäuscht die Stadt verließ, während Petrus noch geraume
Zeit blieb und selbst eine leitende Funktion ausübte. 3
Paulus zufolge wurde auf die Bite der „drei Säulen“ hin auf dem Apostelkonzil
vereinbart, dass er und Barnabas in ihren Gemeinden eine Kollekte für
die „Armen“ (nach Röm 15,26 und 1Kor 16,3 die Jerusalemer Gemeinde)
erheben sollten (Gal 2,10). Während er von den Klauseln nichts gewusst zu
———————
2 Die Klauseln werden nur von Lukas erwähnt und als Ergebnis der Verhandlungen des
Apostelkonzils dargestellt. Einiges deutet aber darauf hin, dass sie später in der Jerusalemer
Gemeinde formuliert wurden. Zwar wird man annehmen müssen, dass sie Paulus irgendwann
mitgeteilt wurden (vielleicht im Zusammenhang mit dem sogenannten Antiochenischen Zwischenfall),
doch vermitteln seine Briefe nicht den Eindruck, dass er sie je seinen Gemeinden
empfohlen hätte. Siehe auch Anm. 6.
3 Siehe Origenes, In Lucam Hom. 6c und Euseb, Hist. eccl. 3.36.2.

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haben scheint, nahm er dieses Versprechen sehr ernst (1Kor 16,1–4; 2Kor
9,12). Nach Röm 15,31 war das Überbringen der Kollekte sogar der einzige
Grund für seine verhängnisvolle letzte Reise nach Jerusalem. 4 Offensichtlich
war sie für ihn das Symbol der Einheit der Kirche und der Verbundenheit seiner
Misionsgemeinden mit den „Heiligen“ der Jerusalemer Urgemeinde. Die
Angaben des Galaterbriefes werfen Zweifel hinsichtlich der Vereinbarung der
Klauseln auf dem Apostelkonzil auf; sie vermitteln vielmehr den Eindruck,
die Klauseln seien erst später und in Abwesenheit des Paulus in Jerusalem
formuliert und diesem danach aufgezwungen worden. 5
Zehn Jahre etwa nach dem Jerusalemer Treffen kam Paulus nach Jerusalem
zurück, um die Sammlung zu überbringen. Wiederum wandte er sich an den
Herrenbruder, der ihm riet, einige zur Gemeinde gehörenden Nasiräer auszulösen
und somit den Gerüchten über seinen angeblichen Abfall vom Gesetz
entgegenzuwirken (Apg 21,23). Diese Auslösung galt als eine fromme Tat,
war gleichzeitig aber auch eine kostspielige Angelegenheit. Es ist gut denkbar,
dass Paulus hier die Kollekte investieren musste. Jakobus hätte sich damit
in dieser heiklen Situation als geschickter Diplomat erwiesen, der die offensichtlich
berechtigte Befürchtung des Paulus, seine Kollekte könne in Jerusalem
abgelehnt werden (Röm 15,31), in eine für beide Seiten akzeptable Ehrenpflicht
abwandelte. Auch kam die Kollekte der paulinischen Gemeinden –
wie vereinbart –den Bedürftigen der Gemeinde zu Gute.
Auf die Hintergründe des Apostelkonzils sowie die Umstände und Überlegungen,
die zur Einführung der Kollekte und zur Formulierung der Jakobusklauseln
geführt haben, während des Konzils oder später, kann im Rahmen
dieser Untersuchung nicht eingegangen werden. Rückblickend kann auch
kaum noch beurteilt werden, wo und wie lange die Klauseln beachtet wurden
und welche Formen des Zusammenlebens sie ermöglichten. Wir sollten aber
bedenken, dass die Diskussion um die Einhaltung jüdischer Gebote in christlichen
Kreisen noch Mitte des 2. Jahrhunderts andauerte und der in Rom
lebende Kirchenvater Justin, ein Heidenchrist, sich nachdrücklich im Sinn der
Klauseln und damit für die Einheit aller Gläubigen aussprach (Dial. 47.1–4). 6
———————
4 Der Beschluss des Paulus, nach Jerusalem zu reisen, wird in der Apostelgeschichte nicht
weiter begründet und auch nirgendwo mit einer Kollekte in Verbindung gebracht. Nach 20,16
wollte er rechtzeitig zum Wochenfest (�����������) dort sein.
5 Spannungen dieser Art werden im offiziellen Schreiben an die gemischten Gemeinden
angesprochen (Apg 15,24). Auch dies spricht dafür, dass die Klauseln erst nach dem sogenannten
Antiochenischen Zwischenfall (Gal 2,11–21) als verbindliche Forderung formuliert
wurden, ohne die Beteiligung des Paulus. Lukas dürfte, wie so manchmal, den historischen
Sachverhalt in seiner Darstellung aus apologetischen Gründen harmonisiert und vereinfacht
haben.
6 Spuren sind u. a. vorhanden in Off 2,14.20.25, in Did. 6.3, in einem 177 n.Chr. datierten
Märtyrerbrief bei Euseb, Hist. eccl. 5.1.26 und in PsCl. Hom. 7.8.1.

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Festhalten wollen wir auch, dass die Bedeutung des Jakobus für die Entwicklung
des frühen Christentums von Paulus und Lukas anerkannt wird.
Allerdings wird er von beiden mit einem stets konservativer werdenden Judenchristentum
in Verbindung gebracht, das zwar Jesus als den Messias anerkennt,
aber entschlossen an Gesetz und Tempelfrömmigkeit festhält. Im Lauf
der Zeit sollten diese Gruppen von den stets einflussreicher werdenden Heidenchristen
wie auch von jüdischer Seite zumeist als häretisch abgelehnt und
marginalisiert werden.
Der Jakobusbrief
Das Jakobusbild des Neuen Testaments wird entscheidend von einem Brief
mitgeprägt, der den Anspruch erhebt, von Jakobus, dem Knecht Gottes und
des Herrn Jesus Christus, geschrieben worden zu sein. Dass mit diesem Jakobus
der Herrenbruder gemeint ist, ist nahezu unbestritten. Der Brief richtet
sich formal an die „zwölf Stämme in der Zerstreuung“. Hinter dieser gewichtigen
Anrede zeichnen sich Gläubige ab, die sich innerhalb eines synagogenähnlichen
Verbandes zu Christus bekennen und Anfechtungen ausgesetzt
sind. 7 Der Schreiber, der sich in 3,1f als Lehrer bezeichnet, mahnt zu Geduld
und Weisheit und befasst sich paradigmatisch mit der gewissenhaften Gestaltung
einer persönlichen und gemeinschaftlichen christlichen Existenz zwischen
Taufe und Endgericht. Die jüdische Prägung des Rundschreibens, insbesondere
seine Nähe zur jüdischen Weisheitsliteratur, wird allgemein anerkannt.
Er setzt an mehreren Stellen Kenntnisse der heiligen Schrift voraus
(������������������). Der ������wird nachdrücklich als Richtschnur verstanden,
nach welcher der Mensch, „in den der ������eingepflanzt ist“ (Jak 1,21),
einmal beurteilt werden wird. Der Christ soll nicht nur hören und verstehen,
sondern logosgemäß handeln, das heißt gemäß dem Namen, auf den er getauft
ist, und aus dem „volkommenen Gesetz der Freiheit“ heraus (Jak 1,25 und
2,12). 8 Dies bedeutet, dass das überlieferte Gesetz nicht mehr auferlegt ist,
sondern durch den Glauben an Jesus Christus und seine bevorstehende
Wiederkunft bewirkt wird. Wie die Beispiele zeigen, fällt der Nachdruck
dabei auf das Moralgesetz. In dieser Verschiebung der Perspektiven liegt der
Unterschied zu den herkömmlichen Lehren des Judentums, und dürfen die
Adressaten sich gemeinsam mit Jakobus durch ihren geduldigen Widerstand
———————
7 Der Verfasser des Jakobusbriefes ist der einzige im NT, der die Versammlung der Gläubigen
als ���������bezeichnet (2,2). Er nennt sie auch ����������, deren ������������mit
den Gläubigen zusammenkommen um zu beten und rituelle Handlungen durchzuführen
(5,14).
8 Das Gesetz als befreiend zu verstehen, entspricht stoischer Lehre. Philo übertrug sie auf
das mosaische Gesetz und lobte den ������als Befreiung vom ������(Prob. 41–50). Siehe
auch mAv 6.2. Nach dem Jakobusbrief befreit nicht das Halten des Gesetzes an sich, sondern
seine Verinnerlichung befreit zum rechten Handeln.

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gegenüber dem Bösen und durch ihre tätige Liebe als „Erstlinge seiner
Geschöpfe“ (Jak 1,18) begreifen.
Seine Aufmachung als Diasporabrief suggeriert die Herkunft des Briefes
aus Jerusalem, die synagogale Struktur der angesprochenen Gemeinden und
die Bezeichnung der Gemeindeleiter als „Älteste“ einen judenchristlich geprägten
Kontext. 9 Dass Fragen der kultischen Pflichten von Heidenchristen
hier nicht angeschnitten, frühe (mündliche) Jesustraditionen nicht als Herrenworte
gekennzeichnet werden und Hinweise auf die eschatologische Bedeutung
von Tod und Auferstehung Jesu fehlen, könnte für eine relativ frühe
Entstehung sprechen. Die Erwähnung der (exorzistischen) Krankenölung „im
Namen des Hern“ durch die Presbyter der Ecclesia (5,14), die keine deutliche
jüdische Parallele hat, setzt allerdings eine erste Phase der Entwicklung spezifisch
christlicher Riten voraus. 10
Obwohl viele dieser Eindrücke durchaus zu dem Jakobusbild passen, das
auch Paulus und die Apostelgeschichte vermitteln, halten die meisten Forscher
den Herrenbruder nicht für den Verfasser der Schrift. Ihre Hauptargumente
sind die ausgezeichnete griechische Rhetorik des Briefes, die man dem
Herrenbruder nicht recht zugestehen möchte, das Fehlen von Hinweisen auf
eine persönliche Beziehung zu Jesus, seine späte Bezeugung und seine damit
verbundene zögerliche Aufnahme in den Kanon. Statt dessen wird vielfach
angenommen, es handle sich um ein pseudepigraphisches Werk aus späterer
Zeit. 11
Wie auch immer, das Schreiben stammt aus der Feder eines Christen, der
ein jüdisch gefärbtes Referenzsystem handhabt. Obgleich der Verfasser weiß
oder vermutet, dass seine Adressaten Berührungen mit Lehren paulinischer
Prägung haben, kann er die Autorität des Jakobus als unbestritten voraussetzen
und mit ihrer Hilfe eine Lehre korrigieren, welche ausschließlich den
Glauben des Christen im Auge hat, nicht aber seine praktischen Konsequenzen.
Als Adressaten kommen deshalb in erster Linie judenchristliche und judenchristlich
geprägte Gemeinden im Geltungsbereich des Aposteldekrets in
Frage, nämlich Kleinasien, Kilikien und Syrien. Wahrscheinlich war der Brief
aber auch an Gemeinden im ägyptischen Raum gerichtet, wo petrinisch und
paulinisch geprägte Traditionen erst nach den jakobeischen Fuß fassten und in
———————
9 Bischöfe und Diakone gehören zur Organisation der frühen paulinischen Gemeinde, die
ihrerseits keine Ältesten kennt. Diese werden lediglich erwähnt im Jak, 1 Petr, Apg und Apk,
die wiederum keine Bischöfe und Diakone nennen.
10 Dabei kommt nicht dem Öl die wunderwirkende Kraft zu, sondern der Ölung unter
Gebet und Anrufung des Namens Christi durch die Presbyter. Näheres siehe DIBELIUS 299f.
Schon das auf Petrustraditionen basierende Markusevangelium berichtet, dass die Jünger nach
ihrer Aussendung Dämonen austrieben und Kranke durch Salbung mit Öl genasen (Mk 6,13).
11 Für den Herrenbruder als Verfasser sprechen sich aus: HENGEL (1987), ADAMSON
(1989), BAUCKHAM (1999), MOO (2000). DIBELIUS (1920), BURCHARD (1980), FRANKEMÖLLE
(1994) und TSUJI (1997) halten dies für unwahrscheinlich und datieren den Brief viel später.

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dem die apostolische Sukzession keine wesentliche Rolle spielte. Ähnlichkeiten
mit christlicher Literatur römischer Herkunft (Hirte des Hermas, Erster
Clemensbrief) könnten dafür sprechen, dass der Brief bereits zur Jahrhundertwende
in Rom bekannt war.
Der Judasbrief
Auch der Verfasser des Judasbriefes erhebt den Anspruch, zur Familie des
Herrn zu gehören. 12 Er nennt sich „Judas, ein Knecht Jesu Christi, Bruder aber
des Jakobus“ und dürftedamit einen der Herrenbrüder meinen, die Paulus in
1Kor 9,5 erwähnt. An dieser Stelle schreibt Paulus über die Rechte der Apostel
auf Unterhalt durch die besuchte Gemeinde und setzt dabei als bekannt
voraus, dass die Herrenbrüder als Missionare mit ihren Ehefrauen umherreisen.
Dieser Hinweis lässt die Existenz eines von ihm auf Griechisch verfassten
Rundschreibens grundsätzlich plausibel erscheinen. Wie beim Jakobusbrief
ist aber auch hier die sprachliche Qualität des Briefes ein viel gebrauchtes
Argument gegen einen Herrenbruder als Verfasser.
Auf Grund seiner Benutzung durch 2Petr darf man annehmen, dass der
Judasbrief noch im ersten Jahrhundert entstanden ist. Wie der Jakobusbrief
war er eine Zeit lang umstritten (Euseb, Hist. eccl. 2.23 und 3.25), doch wurde
er schon vom Kanon Muratori, Tertullian und Clemens von Alexandrien
(nach Euseb, Hist. eccl. 6.6, in dessen Stromateis) als kanonisch anerkannt.
Euseb und Hieronymus beanstanden seine Verwendung apokrypher jüdischer
Schriften. 13
Da das Neue Testament keinerlei Einzelheiten zur Person des Herrenbruders
Judas bereithält, ist unser Judasbild stark vom Judasbrief, einem der
kleinsten des neutestamentlichen Kanons, und seinem bescheiden anmutenden
Autoritätsanspruch geprägt: Inhaltlich befast der Brief sich mit dem „christlichen“
Libertinismus, einer vor- oder frühgnostischen Erscheinung, die der
breiten gnostischen Bewegung des zweiten und dritten Jahrhunderts den Weg
bereitete. Judas protestiert gegen dessen Lehren, da sie dem „festgelegten“,
apostolischen Glauben (V. 3) widersprächen und von Betrügern, die als wandernde
Charismatiker aufgetreten waren, in die Gemeinde hineingetragen
worden seien. Genaueres kann aus der Polemik nur erschlossen werden: Die
Libertinisten lehnten offensichtlich jegliches Gesetz, ob es nun von Moses (V.
8–10) oder Jesus (V. 4 und 8) herrührte, ab und propagierten statt dessen die
moralische Unabhängigkeit derer, die den „Geist“ besitzen (V. 9 und 19). Der
Akzent des Briefes liegt auf der Bloßstellung ihrer Vertreter als unmoralisch.
———————
12 Die Identifizierung mit anderen Personen des gleichen Namens scheitert daran, dass aus
neutestamentlicher Zeit kein anderes Brüderpaar Judas und Jakobus bekannt ist.
13 KÜMMEL, Einleitung, 377f.

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Judas nennt sie wiederholt „Gotlose“ (���������, V. 4, 15, 18) und wirft ihnen
vor, die Gnade Gottes in Ausschweifungen zu verkehren (V. 4). Mit der Bezeichnung
„Träumer“ (����������������, V. 8) spielt er auf ekstatische Offenbarungsvisionen
an, durch die sie „ihr Fleisch befleckten“ (V. 8). Auch wirft
er ihnen vor, Unzucht zu treiben wie die Leute von Sodom und Gomorra (V.
7), sich über die Engelsmächte hinwegzusetzen (V. 8) und die von Engeln
begleitete Parusie Christi zum Gericht zu leugnen (V. 14f.). 14
Durch die autoritative Inanspruchnahme der Assumptio Mosis (V. 9) und
des Henochbuches 15 (V. 14) sowie die Anspielungen auf alttestamentliche Legenden
(V. 6), erweist sich der Verfasser als Apokalyptiker. Sein besonderes
Interesse für die Henochsche Engellehre, deren Kenntnis er auch bei seinen
Adressaten voraussetzt, situiert ihn am ehesten in den syrisch-palästinischen
Raum, wo sich diese Traditionen besonderer Beliebtheit erfreuten. 16 Vermutlich
reflektiert er die theologischen Auseinandersetzungen Kleinasiens, die
auch in den Sendschreiben der Offenbarung aufgegriffen werden. Falls der
Herrenbruder nicht selbst der Verfasser war, so spricht doch die Verwendung
seines Namens für sein Ansehen in Kreisen, die sich gegen libertinistische
Tendenzen wehren wollten und dabei gleichermaßen an der Autorität der
Apostel sowie an der des Jakobus anknüpften.
Traditionen über das Martyrium des Jakobus und des Symeon
Der älteste außerkanonische Hinweis auf Jakobus und sein Ansehen in Jerusalem
stammt von dem jüdischen Priester und Geschichtsschreiber Josephus
(Ant. 20.197–203). Bei der Beschreibung der politischen Situation in Jerusalem
am Vorabend des großen jüdisch-römischen Krieges erwähnt dieser auch
die Steinigung des Jakobus, „des Bruders des Jesus, der auch Christus genannt
wurde“, sowie einiger anderer Männer durch den gerade ernannten sadduzäischen
Hohenpriester Ananus II. Dieser war ein Sohn des einflussreichen
Hohenpriesters Ananus I (Hannas), der uns aus dem NT als Agitator gegen
Jesus bekannt ist. Nach Josephus wurde die Aktion von angesehenen, gesetzestreuen
Bürgern Jerusalems als Amtsmissbrauch beziehungsweise Amtsübergriff
denunziert. Dies führte dazu, dass Agrippa II den Hohenpriester
———————
14 Die Verbindung von Ekstase und Engeln finden wir auch bei Paulus. In 1Kor 11,10
schreibt er den Frauen vor, sich während des prophetischen Betens das Haar zu bedecken,
damit die gefallenen Engel nicht verführt würden, mit ihnen in Gemeinschaft zu treten und so
die göttliche Ordnung zu schänden. Die Engel galten im Frühjudentum als Sachwalter des
Gesetzes (Apg 7; Gal 3,19).
15 BAUCKHAM, Relatives, 140f. vermutet die Verwendung der aramäischen Version und
sieht darin einen Hinweis auf einen palästinischen Verfasser.
16 VANDERKAM 87 nennt als Zeugen „Jude, Justin, Tatian, Bardaisan, Acts of Thomas, the
Clementine Literature, Africanus for a time“ und weist auch auf ihre weite Verbreitung im
Römischen Reich hin.

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spontan wieder absetzte. Die Verurteilung des Jakobus durch einen Sadduzäer
und die folgenreichen Proteste einer mächtigen Opposition verweisen nicht
nur auf einen gedanklichen Austausch mit den religiösen Strömungen des damaligen
Judentums und deren unterschiedliche Reaktionen, sondern suggerieren
auch, dass zumindest Ananus II, möglicherweise aber auch Agrippa II,
seinen weiteren Einfluss um jeden Preis unterbinden wollte. 17 Die Erwähnung
des Jakobus in einem jüdischen Geschichtswerk spricht für dessen Bekanntheit
und Ansehen über die Gemeindegrenzen hinaus. Josephus, der ja aus
Jerusalem stammte, könnte sogar Zeuge dieser Hinrichtung gewesen sein.
Eine ausführlichere Darstellung des Martyriums des Jakobus finden wir in
den Hypomnêmata des Kirchenvaters Hegesipp, dem judenchristliche Lokaltraditionen
zur Verfügung gestanden haben dürften. 18 Er beschreibt eindrucksvoll
die fremdartige, nasiräisch anmutende Lebensweise des Herrenbruders
(Verzicht auf Fleisch, Alkohol, Körperöl und Haarschneiden) und seine
levitische Frömmigkeit, die sich in anhaltenden Fürbitten im Tempel für sein
Volk äußerte und ihm die jüdische Ehrenbezeichnung „Zadik“ eingebracht
habe. Dieses Ansehen beim Volk sei ihm zum Verhängnis geworden: Als er
sich in aller Öffentlichkeit unerschrocken zu Jesus als dem kommenden
Menschensohn bekannt und dies massenhafte Bekehrungen ausgelöst habe,
häten die „die Schriftgelehrten und Pharisäer“ spontan beschlosen, ihn zu
töten. 19 Hegesipp bezeugt die Verankerung der Erinnerung an Jakobus in
jüdischen Motiven, insbesondere dem priesterlichen, das durch den Titel „der
Gerechte“, mit dem auch der legendäre Hohepriester Simeon 20 geehrt wurde,
noch betont wird. Er zieht aber auch beliebte Motive aus den Märtyrertraditionen
der frühen Kirche heran, um das dreifache Martyrium des Jakobus
(Steinigung, Sturz, Erschlagung) darzustellen. Jakobus wird hier zum Parademärtyrer
der Jerusalemer Gemeinde stilisiert, mit einem Grab in unmittelbarer
Nähe des Tempels.
Jakobus wird von Hegesipp als Garant der reinen Lehre hervorgehoben.
Erst durch die Eifersüchteleien eines gewissen Thebutis, der gehofft hatte,
sein Nachfolger zu werden, sei es in der Jerusalemer Kirche zu Unstimmigkeiten
gekommen und seien die judenchristlichen Häresien
———————
17 Agrippa II hatte keinerlei Rechtsbefugnisse in Judäa, genoss aber das Privileg, den
Hohenpriester ernennen zu dürfen. Für die Amtseinsetzung des Ananus war nach Josephus
der unerwartete Tod des Prokurators Festus und die damit verbundene Vakanz in der Statthalterschaft
ausschlaggebend. Ananus handelte, als er Jakobus steinigen ließ, ohne römische
Erlaubnis und musste dann auch seine Absetzung hinnehmen.
18 Von den Hypomnêmata (ca. 180 n.Chr.) sind lediglich einige Zitate erhalten, bis auf
zwei Ausnahmen alle in der Hist. eccl. des Euseb.
19 Die Gegner des Jakobus sind nicht mehr wie bei Josephus der Hohepriester und der
Sanhedrin, sondern die Pharisäer und Schriftgelehrten, die in der Zeit Hegesipps die Gegner
des Judenchristentums verkörperten.
20 Simeon der Gerechte kann mit Josephus, Ant. 12.43 mit dem Hohenpriester Simeon I
oder mit Ben Sira 50,1-6 mit Simeon II identifiziert werden.

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(�����������������������������) entstanden (Hist. eccl. 4.22.5f). Euseb zitiert aus
den Hypomnêmata, um die apostolische Sukzession innerhalb der
Urgemeinde nachzuweisen, für die er wohl sonst keine Überlieferung vorfand.
Allerdings ist diesen auch zu entnehmen, dass bei der Regelung der Nachfolge
des Jakobus das Familiencharisma eine größere Rolle spielte als apostolische
Kompetenz: Er wiederholt auch Hegesipps Notiz, dass die noch
lebenden Apostel und Verwandten Jesu nach Jerusalem gekommen seien und
einstimmig Symeon gewählt hätten, weil er ein Vetter Jesu war. Sein Vater
Klopas sei ein Onkel des Herrn gewesen (Hist. eccl. 4.22.4f), seine Mutter die
in Joh 19,25 genannte Maria, (Frau) des Klopas (Hist. eccl. 3.32.4). An
anderer Stelle paraphrasiert Euseb dieses Zitat und fügt hinzu, der genannte
Klopas sei ein Bruder Josephs gewesen und schon im Evangelium erwähnt
worden (Hist. eccl. 3.11, eine Anspielung auf die Emmaus-Szene in Lk 24,13-
35). 21 Euseb könnte sich hier natürlich auf Hegesipp stützen. Es entspräche
aber auch sehr seinem eigenen apologetischen Interesse, Symeon bzw. seinen
Vater in einem anerkannten Evangelium zu verankern, um für die
Verwandtenwahl apostolisches Rückgrat zu schaffen. Hegesipp brauchte
diese Verbindung noch nicht: Für ihn war die Rechtmäßigkeit der Nachfolge
durch die Wahl und die Verwandtschaft garantiert.
Wenn Symeon die Gemeinde tatsächlich 40 Jahre lang leitete, erlebte er
noch die wachsenden Spaltungen innerhalb der Gemeinde und den Bruch mit
dem Judentum, bevor auch er dann unter Kaiser Trajan das Martyrium erlitt
(Hist. eccl. 3.32.6). In einem Bericht, der ebenfalls von Hegesipp überliefert
wird und stark legendarische Züge trägt, ist von einer allgemeinen Verfolgung
der Angehörigen des „Hauses David“ unter Trajan die Rede, bei der auch
Symeon –120jährig 22 –nach tagelangen Qualen gekreuzigt worden sei. Der
Kaiser hätte damit eine Reihe von Aktionen gegen potentielle politische
Gegner fortgesetzt, die gleich nach der Eroberung Jerusalems von Vespasian
begonnen (Hist. eccl. 3.12) und von dessen zweitem Sohn Domitian wieder
aufgegriffen worden war. Nach Hegesipp waren im Verlauf dieser Verfolgung
zwei Enkel des Herrenbruders Judas von den „häretischen Gemeinschaften“
als Davididen angezeigt und dem Kaiser vorgeführt worden. Dessen offensichtlich
politisch motivierten Ängste seien angesichts ihrer relativen Armut
aber zerstreut und die Enkel wieder freigelassen worden. Sie hätten danach als
Gemeindevorsteher großes Ansehen genossen (Hist. eccl. 3.19f). 23
Von einem dynastisch bedingten Anspruch der Herrenbrüder auf religiöse
Führungspositionen, wie noch vertreten von A. Schlatter (1898) und E.
———————
21 Es spricht aber auch wenig gegen die Möglichkeit, dass es sich hier um ganz alte
Traditionen handelt.
22 Diese Angabe hat symbolische Bedeutung: Es ist das Sterbealter Mose, in welchem der
Überlieferung nach auch Hillel und Akiva starben. Siehe MANNS 136.
23 Herodes der Große hatte wohl ähnliche Befürchtungen, als er die Archive mit den
Aufzeichnungen der hebräischen Geschlechter verbrennen ließ (Euseb, Hist. eccl. 1.7.13).

Verwandte Jesu 41
Stauffer (1952), wird heute kaum noch gesprochen. 24 Allerdings darf die Bedeutung
der Abstammung, die schon durch die zahlreichen Genealogien des
Alten Testaments für alle Schichten des israelischen Volkes belegt ist, bei der
Betrachtung dieser Frage nicht unbeachtet bleiben: So wurde bis in die Zeit
der hellenistischen Reform das Hohepriesteramt innerhalb der aaronitischzadokidischen
Linie vererbt. Dies sollte die unverfälschte Weitergabe der
vielfältigen und komplizierten Regeln und Riten garantieren, die für die Ausübung
eines gültigen Tempeldienstes unerlässlich erschienen. Mit der Machtübernahme
der Makkabäer geriet das Pontifikat in die hasmonäische Familie
und wurde zeitweise gar an die Königswürde gekoppelt. 25 Die Herodianer
schließlich nahmen sich zwar das Recht heraus, das Hohepriesteramt nach
persönlichem Gutdünken immer wieder neu zu vergeben, mussten sich dabei
aber auf Angehörige bestimmter Familien beschränken. Interessanter noch
sind die Parallelen im rabbinischen Bereich, etwa dass die Leitung der Lehrschule
Hillels durch das „Haus Hilel“ bis etwa 425 n.Chr. nachgewiesen werden
kann und auch der Patriarch (Nasi) in der Regel aus dieser Familie
stammte. Was nun die Angehörigen Jesu betrifft, so liegt aus dem frühen dritten
Jahrhundert eine glaubwürdige Nachricht des aus Jerusalem gebürtigen
Kirchenvaters Julius Afrikanus vor, der längere Zeit im judäischen Emmaus/
Nikopolis lebte und wohl Zugang zu palästinisch-judenchristlichen Traditionen
der Anfangszeit hatte. Nach dieser zogen nicht näher bezeichnete Verwandte
Jesu, die �����������(in Anlehnung an ����������Gebieter), von den
galiläischen Dörfern Nazareth und Kokhaba aus durch das übrige Land. Sie
sollen ein genealogisches Werk bei sich gehabt haben, das sogenannte „Buch
der Tage“, mit desen Hilfe sie ihre (!) davidische Herkunft nachwiesen (Euseb,
Hist. eccl. 1.7.14 und 3.11.19f., 23). Dies lässt durchaus dynastische
Ambitionen vermuten und es ist gut möglich, dass sich in der Liste der Jerusalemer
Bischöfe „aus der Beschneidung“ (Hist. eccl. 4.5) weitere Verwandte
Jesu verbergen.
Die Brüder Jesu in den Schriften judenchristlicher
Gemeinschaften des zweiten Jahrhunderts
Erinnerungen an Verwandte Jesu sind am stärksten mit Traditionen verhaftet,
die mit Palästina verbunden sind und von dort aus in die Diasporagemeinden
der Grenzgebiete wirkten. Sie führen uns über das Gebiet der Dekapolis und
Kleinasien nach Syrien, aber auch in den ägyptischen Raum, wo sie auf die
verschiedenartigen Schattierungen und Herausforderungen des damaligen
———————
24 Gegen ein Kalifat sprechen sich VON CAMPENHAUSEN, und BAUCKHAM, Relatives, aus.
25 Mit Ausnahme der Regierungszeit der Königin Salomé Alexandra, die als Frau dieses
Amt nicht bekleiden konnte. Ihr ältester Sohn Hyrkan wurde Hoherpriester und galt damit als
ihr designierter Nachfolger.

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Diasporajudentums treffen. Aus der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts
stammen die nur bruchstückhaft überlieferten Evangelien der judenchristlichen
Gemeinschaften, die auch nach dem jüdisch-römischen Krieg und dem
Bar-Kochba-Aufstand an Gesetz und Beschneidung festhielten. Dass sie einst
über weitere Schriften verfügten, darf angenommen werden. Judenchristliche
Gemeinden werden in der sie zumeist ablehnenden Literatur oft zusammenfasend
als „ebionitisch“ bezeichnet, obgleich zwischen ihnen Unterschiede
insbesondere christologischer Art bestehen. Die Zuordnung von Zitaten zu
den jeweiligen Schriften ist nicht immer eindeutig, ja wir können nicht einmal
mit Sicherheit sagen, wieviele judenchristliche Evangelien es gegeben hat. 26
Von ihrer spärlichen Bezeugung sollte man aber nicht auf eine faktische
Bedeutungslosigkeit des Judenchristentums schließen. 27 Die ungenauen, zum
Teil widersprüchlichen Angaben der Kirchenväter zu diesen Werken sowie
ihre voreingenommenen Kommentare lassen vielmehr erkennen, wie oberflächlich
die Kontakte waren und wie groß die Diversität innerhalb des Judenchristentums.
Das Nazaräerevangelium
Das in Aramäisch verfasste Evangelium der in Galiläa, im Ostjordanland und
im zölesyrischen Raum ansässigen Nazaräer 28 galt in kirchlichen Kreisen als
unbedenklich. Nach Hieronymus (ca. 347-419) war in der Bibliothek des
Pamphilus in Caesarea eine Kopie vorhanden, und besaß er selbst eine
Abschrift, die er von den Nazaräern der Stadt Beröa (dem heutigen Aleppo)
bekommen haben will (Vir. ill. 3). Der Kirchenvater überliefert dann auch die
meisten Fragmente dieses Evangeliums. Er betont, dass die in ihm enthaltenen
Zitate aus der Hebräischen Bibel stammten, nicht aus der Septuaginta, und
dass es von vielen für das vom Apostel Matthäus in hebräischer beziehungsweise
aramäischer Sprache verfasste Evangelium gehalten werde. Diese Anschauung
kann so allerdings nicht zutreffen, und es ist merkwürdig, dass Hieronymus,
der behauptet, es selbst kürzlich ins Griechische übersetzt zu haben
(Hieronymus, Comm. in Mt. 12.13), sie nicht bereits an dieser Stelle
widerlegt. 29
———————
26 KLAUCK 62–72.
27 STRECKER im Nachtrag zu BAUER 245f.
28 Die Nazaräer umfassten neben ganz alten galiläischen Gemeinden wohl auch solche, die
von Jerusalem aus gegründet worden waren, sei es durch geflüchtete oder missionierende
Gemeindemitglieder. Sie scheinen sich vor allem in Richtung Norden ausgebreitet zu haben,
in das Gebiet Zölesyriens. PRITZ 108–110 sieht in ihnen direkte Nachfahren der nach Pella
geflüchteten Jerusalemer Gemeinde.
29 Hieronymus orientierte sich wohl an einer Überlieferung des Papias aus dem frühen 2.
Jh., die besagt, dass der Apostel Matthäus in aramäischer Sprache ein Evangelium geschrieben
habe. Diese sicherte dem griechischsprachigen MtEv apostolische Verfasserschaft und

Verwandte Jesu 43
Die zahlreichen Fragmente lassen in der Tat erkennen, dass es inhaltlich
dem Matthäusevangelium ähnelte; möglicherweise handelte es sich um eine
selbständige Um- bzw. Weiterbildung desselben. Wie die Synoptiker präsentiert
das Evangelium der Nazaräer die Brüder Jesu als Kleingruppe, zu der
auch Maria gehört. Anders als in diesen fordern sie Jesus auf, sich gemeinsam
mit ihnen von Johannes dem Täufer „zur Vergebung der Sünden“ taufen zu
lassen, was Jesus aber unter Berufung auf seine Sündlosigkeit lediglich für
den hypothetischen Fal einer „Unwisenheitsünde“ anzunehmen scheint
(Hieronymus, Adv. Pel. 3.2).
Das Ebionäerevangelium
Die griechischsprachigen Ebionäer werden erstmalig um 180 von Irenäus erwähnt.
30 Seinem Bericht nach benutzten sie ausschließlich das Matthäusevangelium,
hielten an der Beschneidung, dem Gesetz sowie den jüdischen
Lebensformen fest und schmähten Paulus als Apostaten (Haer. 1.26.2). Sie
verwarfen die Jungfrauengeburt (Haer. 3.21.2) und verstanden die Gottessohnschaft
Christi als Eingang des Heiligen Geistes in den Körper Jesu bei
dessen Taufe durch Johannes (Haer. 5.1.3). Origenes zufolge lehnten sie die
Heidenmission ab (Princ. 4.3.8).
Die Ausführungen des Epiphanius (Pan. 30), dem Judenchristen generell
suspekt waren, sind nicht nur die umfangreichsten, sondern auch die feindseligsten.
Dabei hat er wohl weniger auf unabhängige Quellen zurückgegriffen,
als vielmehr seinem antihäretischen Anliegen freien Lauf gelassen. Neben
häretischem Synkretismus wirft er ihnen fehlende Einsicht in die religiöse Gedankenwelt
der Evangelien und der Apostel vor. Darüber hinaus verspottet er
sie als Asketen und Vegetarier, die zunächst „wegen Jakobus, dem Bruder des
Hern“, den Zölibat gehalten, später aber die Ehe zur Pflicht gemacht häten.
Epiphanius ist der einzige, der einige Fragmente ihres Evangeliums zitiert. Sie
geben zu erkennen, dass es sich weder um das Matthäusevangelium (Irenäus)
handelte, noch um das Evangelium der Nazaräer (Hieronymus), sondern um
eine Art Evangelienharmonie ohne Kindheitsgeschichte. In den Zitaten
kommen die Brüder Jesu zwar nicht vor, doch überliefert Epiphanius, dass die
Ebionäer die (heute verschollene) Schrift ’���������� ’��������besonders
schätzten, welche Jakobus zu Unrecht unterstelle, Tempelkult und Tieropfer
abgelehnt zu haben (Pan. 30.16.6f).
kanonische Autorität. Die widersprüchlichen Angaben des Hieronymus lassen vermuten, dass
er das EvNaz entweder nicht besaß oder nicht in der Lage war, es zu lesen.
30 Für eine ausführlichere Darstellung siehe die Beiträge von R. BAUCKHAM und J. VER-
HEYDEN in diesem Band.

44
Das Hebräerevangelium
Lambers-Petry
Die Bezeugung dieses Evangeliums durch Clemens (Strom. 2.9.45, 5.14.96),
Origenes (Comm. in Joh. 2.12) und Didymus von Alexandrien (Comm in Pss.
34) sowie inhaltliche Besonderheiten 31 weisen auf Ägypten als seine Heimat.
32 Das griechischsprachige Milieu, in dem dieses Evangelium als das einzige
anerkannt war, empfand Clemens noch als orthodox. Es sind nur sieben
Fragmente erhalten. Obgleich die in ihnen enthaltenen Motive denen der
synoptischen und johanneischen Evangelientradition ähneln, weicht ihre Darstellung
stark von diesen ab. Manche Stellen tragen merkwürdig mythologische
Züge (Fragmente 1 und 3). Das Evangelium verteidigt die jüdische Lehre
von der Personifizierung der göttlichen Weisheit in verschiedenen Gestalten
(Propheten und Boten), hier durch die Taufe in Jesus. Dass es auch doketische
Tendenzen abwehren musste, die Jesus einen Scheinleib zuweisen wollten,
zeigt der Hinweis auf das Leichentuch Jesu am Anfang von Fragment 7.
Bei diesem letzten Fragment scheint es sich um den Höhepunkt des Evangeliums
zu handeln. Ihm ist zu entnehmen, dass dem Herrenbruder Jakobus,
der auch hier „der Gerechte“ genannt wird, eine zentrale Role zukommt:
Entgegen den Darstellungen des Neuen Testaments ist er hier nicht nur beim
letzten Abendmahl (mit Brot und Wein) zugegen, sondern er ist auch derjenige,
dem Jesus nach seiner Auferstehung erscheint, dem er einen Tisch
bereiten lässt und für den er das Brot bricht. 33 Auch lässt sich erschließen,
dass Jakobus bei diesem Abendmahl gelobt hatte, kein Brot mehr zu essen,
bis der Auferstandene vor ihm stehe. Damit erwies er sich nicht nur als zum
Kreis um Jesus gehörig 34 , sondern auch als der Einzige, der der Voraussage
Jesu vertraute, er werde von den Toten auferstehen. Jakobus –und vermutlich
er allein –wird von Jesus als Auferstehungszeuge ausgezeichnet (nach 1Kor
15,7 war das Petrus). Dies ist umso interessanter, als Jesus sich hier –in der
———————
31 Hervorzuheben wäre die Vorstellung der Abstammung Jesu vom Heiligen Geist, die im
koptischen Jakobusbrief (NHC I,2) belegt ist. Für einen ursprünglich semitischen Hintergrund
spricht das Verständnis des Heiligen Geistes als eines weiblichen Wesens, für jüdische Theologie
die Vorstellung der personifizierten Weisheit, die wiederholt in die Welt eintritt, um
Ruhe zu finden (Sap 7,27; Sir 24,7).
32 Ende des ersten Jahrhunderts wohl in Aramäisch verfasst, wurde es bald ins Griechische
übersetzt und in dieser Sprache von den beiden genannten Kirchenvätern zitiert. Euseb
verfügte über ein aramäisches Exemplar, das auch Hieronymus bekannt war. Die meisten
Fragmente wurden von Hieronymus in Lateinisch überliefert.
33 Eine zeitlich später einzuordnende Erscheinung des Auferstandenen vor Jakobus wird
zwar von Paulus in 1Kor 15,7 erwähnt, im NT aber nirgendwo beschrieben.
34 PRATSCHER 26 interpretiert das Fragment 2 des dem Matthäusevangelium nahe stehenden
Nazaräerevangeliums ebenfalls als Hinweis auf Bemühungen judenchristlicher Kreise,
die Brüder Jesu schon früh zu dessen Anhängerkreis zu zählen. Deren Aufforderung, Jesu
möge sich doch mit ihnen von Johannes taufen lassen, verbindet die Brüder aber eher mit
dem Täufer als mit Jesus, zumal Jesus dies ablehnt. In den anderen Fragmenten werden die
Brüder nicht erwähnt.

Verwandte Jesu 45
dritten Person – als Menschensohn zu erkennen gibt, „der von den Entschlafenen
auferstanden ist”. Damit spielt er gleichzeitig auf vergangenes und
zukünftiges Wirken an. Jakobus wird den Jüngern gegenüber in eine Mittlerposition
gehoben. 35
Die Judas-Thomas-Tradition
Das frühe syrisch/ostsyrische Christentum trägt deutlich jüdische Züge, zeichnet
sich aber auch durch eine kulturelle Offenheit aus, wie sie für Handelszentren
oft typisch ist (Antiochien und Edessa liegen an der Seidenstraße).
Unter den christlichen Gruppen waren die gnostisierenden besonders erfolgreich.
36 Während die Kirche von Antiochien mit Petrus und Ignatius als ersten
Bischöfen bereits früh beachtliche Autorität beanspruchen konnte, gewann die
orthodoxe Kirche Ostsyriens erst im vierten Jahrhundert mit dem Kirchenvater
Ephraim an Profil.
Im ostsyrischen Raum verbanden sich diese Erinnerungen schon früh mit
dem Namen des Apostels Judas Thomas, der als der Begründer der dortigen
Mission verehrt wurde. 37 Syrien nun gilt als der Einflussbereich der frühen
petrinischen Mission, die noch von Jakobus mitbestimmt wurde. Diese Erinnerungen
wurden unter dem Einfluss der Evangelisten Matthäus und Thomas
mit der Zeit (vermutlich im Zusammenhang der Verlagerung der Interessen
des Petrus nach Rom) unterschiedlich interpretiert, und es entstanden verschiedene
Traditionsstränge, die anfangs noch miteinander konkurrierten 38 .
Die Thomastradition hat sich dabei unter gnostischen Einflüssen inhaltlich
wie geographisch immer weiter von ihren judenchristlichen Ursprüngen entfernt.
Ab dem zweiten Jahrhundert galt Thomas als Verfasser oder Inspirator
einer Reihe mehr oder weniger gnostisierender Schriften, die beanspruchen,
auf geheime Offenbarungen des Auferstandenen zurückzugehen. 39
———————
35 HENGEL 83.
36 VANDERKAM 157.
37 Nach der Abgar-Legende (Euseb, Hist. eccl. 1.13.4, 11 und 2.1.6; die Doctrina Addai ist
eine spätere Version) ist er derjenige Apostel, der einer göttlichen Eingebung zufolge die
Missionierung von Edessa durch Thaddäus, einen Mann aus dem Siebzigerkreis, veranlasst
hat. Judas Thomas selbst soll in Indien missioniert und dort den Märtyrertod gefunden haben,
seine sterbliche Hülle danach nach Edessa gebracht worden sein (Carmina Nisibensa 42.1f).
Diese Legende spiegelt die werbende Auseinandersetzung der orthodoxen Gemeinde von
Edessa mit den Manichäern. Sie übernimmt deren größten Missionar Addai und macht ihn zu
Thaddäus, einem Augenzeugen der Wirksamkeit und Auferstehung Jesu. Siehe DRIJVERS,
‘Edesa’ 91.
38 Das Johannesevangelium verfügt über interessante Sondertraditionen zu Philippus,
Petrus und Thomas (insbesondere die Zweiflerszene 20,24–29). Thomas bleibt bei Mk und
Lk/Apg unbeachtet.
39 Gespräche des Auferstandenen mit einem oder mehreren Jüngern sind in der Gnosis ein
beliebtes Motiv, mit dem man gnostische Geheimlehren wunderbar absichern konnte. Wie die

46
Das Thomasevangelium
Lambers-Petry
Die bekannteste und wohl früheste Schrift dieser Traditionsgruppe ist das
Thomasevangelium (NHC II,2), eine Spruchsammlung aus dem Bereich der
von Palästina ausgehenden Wandermission. Seine Themen wirken eher
aggressiv als erbaulich, und die oft rätselhaften Formulierungen bedürfen der
homiletischen Einkleidung durch einen Eingeweihten. 40 Das Thomasevangelium
setzt sich mit Themen auseinander, die ein jüdisch geprägtes Bewusstsein
voraussetzen und gleichzeitig ablehnen: Es hebt ethische Normen über
kultische (Logion 6) und verurteilt die traditionelle jüdische Frömmigkeitspraxis
als irreführende Sünde (Logien 14 und 53), wohl weil diese vom Weg
zur wahren Gnosis ablenke. Die Gesetz und Beschneidung verteidigenden
Pharisäer werden verurteilt, da sie ihrem und dem Heil anderer im Wege
ständen (Logion 39). Andererseits erkennt es mit Nachdruck Jakobus den
Gerechten als den von Jesus selbst eingesetzten Nachfolger und Leiter der
Jüngergruppe an, obgleich dieser seine persönliche Verbundenheit mit dem
Judentum gewiss nie aufgegeben hat. In Logion 12 heißt es sogar begeistert,
für ihn seien Himmel und Erde erschaffen worden.
Der deutlichste Unterschied zur Matthäustradition liegt in deren ekklesiologischer
Orientierung auf die Gemeinschaft hin, während das Thomasevangelium
die „Heim- oder Rückkehr“ des Einzelnen ins „Königreich des
Vaters“ in Ausicht stelt, und zwar mitels der Erkenntnis der wahren Gestalt
Jesu. Dies setzt die Präexistenz der Seele voraus und die Gleichstellung des
„Reiches“ mit dem götlichen Selbst des Gnostikers. Dadurch bedarf er weder
der Gemeinschaft noch der Vorstellung von einem am Ende der Zeiten zu erwartenden
Endgericht, noch einer eschatologischen Deutung von Kreuz und
Auferstehung.
Thomasbuch und Thomasakten
Für uns ist nun von Bedeutung, dass in den sog. Thomasakten (ActaTh 11)
und dem Buch Thomas des Athleten 41 (NHC II,7 Einleitung) dieser Judas
Thomas mit dem Herrenbruder Judas identifiziert wird, und zwar auf Grund
seiner großen Ähnlichkeit mit Jesus, als dessen Zwilling. Werfen wir einen
kritischen Blick auf diese Schriften: Bei dem Thomasbuch handelt es sich um
einen reichlich unverständlichen Offenbarungsdialog zwischen dem Aufer-
Epistula Apostolorum zeigt, fand diese literarische Fiktion aber auch in der Bekämpfung der
Gnosis Verwendung. Siehe REBELL 114f.
40
Zur möglichen Entstehungsgeschichte des Thomasevangeliums siehe KOESTER, Gospels,
75–128.
41
Das Thomasbuch ist nur in dieser koptischen Übersetzung aus dem Griechischen und in
nur einem Exemplar erhalten. Seine Existenz wurde von der altchristlichen Literatur nicht
wahrgenommen. Unter „Athleten“ versteht es Männer und Frauen, die den Martern der Verfolger
widerstanden.

Verwandte Jesu 47
standenen und Judas Thomas, der in paränetische Wehe- und Segensrufe
mündet. Er will von einem nicht weiter identifizierten Mathaias (Matthäus)
aufgezeichnet worden sein. Die Dialogform wirkt sekundär; wahrscheinlich
wurde sie einer darunterliegenden jüdisch-hellenistischen Weisheitsschrift
nachträglich übergestülpt. 42 Das Thomasbuch ist nur schwach gnostisch geprägt
und zeigt Berührungen mit Gedankengut, das zwar neutestamentliche
Parallelen hat, aber nicht spezifisch christlich ist. Es propagiert Selbsterkenntnis
durch eine asketische Lebensweise, insbesondere die Befreiung von körperlichen
Leidenschaften (Enkratismus), mit dem Ziel Ruhe zu finden. Der in
Nag Hammadi gefundene Dialog des Erlösers (NHC III,5) beansprucht ebenfalls,
belehrende Dialoge des Erlösers mit Judas (Thomas) und Matthäus
sowie mit Maria Magdalena wiederzugeben. Durch das Auflegen seiner Hand
(Fragment 36) zeichnet dieser die drei Jünger gegenüber den anderen, die
ebenfalls anwesend sind, aus und versetzt sie in die Lage, heilsnotwendige
Erkenntnisse über sich selbst zu erlangen. Dies erinnert an die Geschichte von
der Berufung der Jünger auf dem Berg in Mk 3,13–19, und deren Bevollmächtigung
durch Jesus, böse Geister auszutreiben. Vermutlich haben wir es
hier mit einer alternativen, auf gnostische Bedürfnisse ausgerichteten Berufungsgeschichte
zu tun. Der Inhalt der Dialoge ist weltfeindlich; auch hier
wird die Sehnsucht des Menschen nach Ruhe angeführt, der Weg zur Erlösung
allerdings gelingt nur über Selbsterkenntnis.
Die viel umfangreicheren Thomasakten 43 , die lediglich im Hintergrund die
legendäre Indienmission des Apostels beschreiben, bemühen sich wie das
Thomasbuch um die Verbreitung asketischer Ideale. Hier wird Judas Thomas
sogar selbst aktiv, indem er insbesondere wohlhabenden Ehefrauen und Jungvermählten
seine Ideale nahebringt. Auch hier gilt Judas Thomas als Empfänger
und Vermittler geheimer Offenbarungen.
Gnostische Jakobustraditionen
Von den in gnostisierenden Kreisen Ägyptens verbreiteten Texten beanspruchen
drei vom Herrenbruder Jakobus aufgezeichnet worden zu sein bzw. seine
———————
42 Dies ist, kurz gefasst, die Literarkritik von SCHENKE 194f. gegen die Annahme zweier
ineinander verarbeiteter Quellenschriften. Der vom Rahmen befreite Text, so SCHENKE,
entspreche dem Eugnostosbrief (NHC III, 3 und V, 1), der der Sophia Jesu Christi (NHC III,
4) als Grundschrift diente.
43 Diese dürften kurz nach ihrer Entstehung Anfang des dritten Jahrhunderts aus dem
Syrischen ins Griechische übersetzt worden sein. Sie standen nach Epiphanius (Pan. 47.1;
61.1) in enkratitischen Sekten in hohem Ansehen und galten bei den Manichäern, die die
lukanische Apostelgeschichte verwarfen, gemeinsam mit anderen apokryphen Apostelakten
sogar als kanonisch. Dass sie sich auch sonst großer Beliebtheit erfreuten, beweisen die
zahlreichen, zum Teil auch orthodoxen Bearbeitungen. Siehe DRIJVERS, ‘Thomasakten’, 290f.

48
Lambers-Petry
Visionen getreu nachzuerzählen. 44 Sie gehören zu den Nag Hammadi-Funden
und sind aus der patristischen Literatur sonst nicht bekannt. Die Texte sind
teilweise stark zerstört und ihr Inhalt kann nicht immer rekonstruiert werden.
Es handelt sich jeweils um Dialoge mit dem Erlöser, einmal in Briefform,
zweimal in der Form der Apokalypse. Ihre griechischen Originale dürften aus
judenchristlichen Kreisen Syriens stammen und ins frühe zweite Jahrhundert
zu datieren sein. In allen drei Schriften wird der Aspekt der geheimen Offenbarung
und die zentrale Bedeutung ihres Empfängers Jakobus als Garant für
die gewissenhafte und geheime Weitergabe ausgearbeitet.
Der Apokryphe Jakobusbrief
In einem Brief an einen gewissen Kerinth beschreibt ein Verfasser, der sich
Jakobus nennt, eine geheime Offenbarung des Auferstandenen, die ihm und
Petrus gemeinsam zuteil worden sei und die er zunächst in hebräischer Sprache
aufgeschrieben habe (NHC I, 2). Der Adressat dürfte mit dem Kerinth aus
Kleinasien identisch sein, auf dessen frühgnostische Lehre Irenäus in Haer.
1,26 kurz eingeht: Nach ihr sind Gott und Weltschöpfer deutlich voneinander
zu unterscheiden. Jesus sei nicht von einer Jungfrau geboren, sondern ein
gewöhnlicher Mensch, der allen anderen aber an Gerechtigkeit, Weisheit und
Klugheit überlegen gewesen sei. Der Geist „Christos“ sei bei der Taufe von
Gott her über ihn gekommen und habe ihn zu Wundern befähigt, dann aber
wieder verlassen. Nach seinem Leiden sei der Mensch Jesus wieder auferweckt
worden.
Irenäus vergleicht diese Lehre in wesentlichen Punkten, insbesondere der
Christologie, mit der Lehre der Ebionäer und stempelt sie damit als häretisch
ab. In seinem Brief weist Jakobus diese Christologie ebenfalls zurück. Nicht
was Jesus zwischen Taufe und Tod gesagt habe sei wirklich relevant für die
Erlösung, sondern das nachösterliche Wort des Auferstandenen, das dieser
ihm, Jakobus, und Petrus in einem geheimen Dialog verkündet habe (NHC I,
2.7). Der Dialog, in den zahlreiche Makarismen und Wehe-Rufe eingearbeitet
sind, nimmt synoptische und johanneische Themen auf. Inhaltlich betont er,
dass nur Glaube, Liebe und Taten das Wort verkörperten und wahres Leben
gäben. Der Brief endet mit der Aufforderung Jesu, Jakobus möge doch das
Martyrium auf sich nehmen und sich auf diese Art selbst erlösen. 45
———————
44 Hippolyt bestätigt in Ref. 5.2, dass Jakobus als der Garant der gnostischen Offenbarung
galt, welche die Naassener durch die Vermittlung der Mariamme (Maria Magdalena?) erhalten
hätten. Er bezeichnet dies allerdings als Verleumdung. In seinen Strom. 1.11.13 erwähnt
Clemens von Alexandrien Sonderoffenbarungen des Auferstandenen, die an Jakobus und
andere Jünger gerichtet gewesen seien.
45 Der gnostische Charakter der Schrift zeigt sich in den herangezogenen Bildern: der
Aufstieg der Seelen, das Trunken- bzw. Nüchternsein des Gnostikers usw.

Die Jakobusapokalypsen
Verwandte Jesu 49
Die 1ApokJk (NHC V, 3) reflektiert die Funktion des Leidens des Gnostikers.
Das bevorstehende Martyrium Jakobus des Gerechten gilt als dessen Weg zur
Erlösung. Der erste Teil des Dialogs zwischen Jesus und Jakobus findet –und
das ist in der gnostischen Literatur unüblich –vor der Passion Jesu, der zweite
nach seiner Auferstehung statt. Auch gnostische Kreise hielten also an einer
engen vorösterlichen Verbindung zwischen Jakobus und Jesus fest. Die Verwandtschaft
wird allerdings relativiert durch den Hinweis Jesu, Jakobus sei
wohl sein Bruder, „aber nicht der Materie nach“ (Fol. 24.15). Die Stelung des
Jakobus beschreibt Jesus selbst mit „. (Wir sind) zwei aus dem, der ist. Ich
aber, (ich) bin vor dir.“ (24.24f). Er gilt als Empfänger und Vermitler bestimmter
Kenntnise, die ihn ermächtigen, „die Zwölf zu tadeln“ (42.1–24).
In der 2ApokJk (NHC V, 4) steht, gnostisch bearbeitet, das Martyrium des
Jakobus im Mittelpunkt. Er selbst wird als Erleuchteter und Erlöser gepriesen
(Fol. 55). Die Schrift endet mit einem gnostischen Sterbegebet. Besonders
interessant und wichtig für unsere Fragestellung ist, dass der Verfasser sich
als Priester namens Marim vorstellt und seinerseits beansprucht, ein Verwandter
des Jakobus zu sein (Fol. 44). Die brüderliche Beziehung zwischen
Jesus und Jakobus einschließlich der Anrede „Bruder“ erklärt er umständlich
als Milchbruderschaft (Fol. 50f). 46 Den Vater des Jakobus nennt er Theudas
(Fol. 44). Die hier herangezogenen Traditionen dürften sehr alt und zumindest
teilweise von Hegesipp (s.o.) unabhängig sein. 47
Jakobus in den judenchristlichen Traditionen der
Pseudoklementinen
Den Anspruch absoluter Autorität erheben für Jakobus die pseudoklementinischen
Schriften. Zu diesen gehören die zwei Rezensionen einer gemeinsamen,
verlorengegangenen Grundschrift, die sogenannten Recognitionen
(Rec.) und Homilien (Hom.), die wohl Anfang/ Mitte des dritten Jahrhunderts
in Zölesyrien entstanden ist. 48 Sie dürfte judenchristliche Traditionen ver-
———————
46 Auch die als „Protevangelium des Jakobus“ bekannte großkirchliche Schrift trägt in der
ältesten Handschrift (Papyrus Bodmer V) den Titel „Ge/nesij Mari/aj, A)pokaluyij )Iakw/b“.
Die Verbindung mit Jakobus dürfte sekundär, aber alt sein, da auch Origenes sie kennt,
und auf der Bekanntheit des Jakobus beruhen. Auch handelt es sich nicht um eine Offenbarung,
sondern um eine volkstümliche Erzählung, welche die Frömmigkeit Marias illustrieren
und die Vorstellung von der Jungfrauengeburt in erbaulicher Art unterstützen soll. Jakobus,
hier ein Sohn aus einer früheren Ehe des Josef, fällt dabei die Rolle des Augenzeugen zu.
Siehe PRATSCHER 221–224.
47 Siehe LAMBERS-PETRY 116–118.
48 Sie beanspruchen, von Clemens, dem zweiten Bischof von Rom zu stammen und schildern
in romanhafter Weise dessen Familiengeschichte und Werdegang. Neben den inhaltlich

50
Lambers-Petry
arbeitet haben, in denen Jakobus eine zentrale Rolle spielt, darunter die sogenannten
�����������������sowie eine Schrift, die mit den bei Epiphanius
erwähnten ebionitischen ’�����������’���������verwandt gewesen sein dürfte,
die hypothetische AJ II-Quelle. 49 Hier ist Jakobus gleichzeitig Leiter der
Jerusalemer Gemeinde und –aufgrund deren besonderer Stellung –auch das
Haupt der Gesamtkirche. Die Apostel sind ihm untergeordnet und verantworten
ihm gegenüber ihre Missionsarbeit. Demokratische Strukturen wie etwa
ein Presbyterium scheint es nicht zu geben. In den Briefen und direkten Reden
wird Jakobus mit „unser Jakobus“, „unser ehrwürdiger Bruder Jakobus“, als
„Her und Bischof“ und sogar als „Erzbischof“ bezeichnet. Die AJ I-Quelle
dürfte die Vorlage für die Ereignisse auf der Tempeltreppe und den ihnen
vorangestellten heilsgeschichtlichen Abriss geliefert haben (Rec. 1.33–71):
Auf Bitte des Hohenpriesters finden dort Disputationen der 12 Apostel mit
den verschiedenen Vertretern der jüdischen Parteien statt. Da sie Kaiphas
nicht überzeugen können, kommt am nächsten Tag Jakobus (Rec. 1.68: „der
Erste der Bischöfe“) selbst zum Tempel. Seine energischen Ausführungen
nun führen den Hohenpriester zur Einsicht und zu einer allgemeinen Bereitschaft,
sich taufen zu lassen. Dies wird aber in letzter Sekunde verhindert
durch das wütende Auftreten des „homo quidam inimicus“, der mit einigen
Männern in den Tempel eindringt, großes Blutvergießen verursacht und
Jakobus von der obersten Tempelstufe stößt. Jakobus überlebt den Sturz und
wird verletzt nach Hause gebracht. Die 5000 Mann starke Gemeinde flüchtet
nach Jericho.
In dieser legendarischen, teilweise Märtyrermotive der Darstellung Hegesipps
aufgreifenden Erzählung, erweist Jakobus sich als gewaltiger Prediger
und Missionar, dem es gelingt, den Hohenpriester zu überzeugen. Auffällig ist
seine nur beiläufig erwähnte Einsetzung als Bischof durch Jesus selbst (Rec.
1.43.3). 50 Die theologische Position der AJ II-Gemeinde lässt sich an der
Ablehnung des Opferkultes und der entsprechenden Betonung der Heilsnotwendigkeit
der Taufe auch bei vollkommener Lebensführung erkennen. Der
Glaube an Jesus als den von Moses verkündeten Propheten erscheint als der
einzige wirkliche Streitpunkt zwischen den Jerusalemer Anhängern Jesu und
den anderen Gruppierungen des Judentums. Zum Bruch kommt es erst durch
ähnlichen Recognitionen (lateinisch) und Homilien (griechisch) sind zwei ebenfalls pseudepigraphische
Briefe (griechisch) unterschiedlicher sprachlicher und theologischer Prägung
erhalten, die von Petrus bzw. Clemens verfasst sein wollen und an Jakobus gerichtet sind.
Zum Brief des Petrus gehört eine Contestatio, in der die Reaktion des Ältestenrates auf den
Brief beschrieben wird.
49 Von dieser sind aber keine weiteren Spuren überliefert. Zur Diskussion der komplizierten
Entstehungsgeschichte siehe STRECKER, Pseudoklementinen, 439–447 und JONES
328–331.
50 Clemens von Alexandrien hingegen berichtet, Jakobus sei von Petrus, Johannes und
Jakobus Zebedäi gewählt worden (Euseb, Hist. eccl. 2.1.3–5).

Verwandte Jesu 51
das verheerende Auftreten des Feindes, hinter dem sich Paulus verbirgt. 51 Aus
den Kerygmata, in denen eigentlich Petrus zentral steht, stammt wahrscheinlich
die Darstellung des Jakobus als „Hüter der Kerygmen“ gegen die Versuche
des „Feindes“ und seiner Anhänger, diese zu verfälschen. Auf Drängen
des Petrus führt er Vorsichtsmaßregeln in Form von Probezeiten und furchterregenden
Gelöbnissen, die Kerygmen geheimzuhalten, in die Jerusalemer
Gemeinde ein (EpPetr., Cont.). Der göttliche Offenbarungsträger ist hier der
„wahre Prophet“, der sich nach Abraham und Moses (Hom. 2.52.3) nunmehr
in Jesus manifestiert hat und die wahre, gesetzliche Gnosis verkündet, etwa
indem er auf Verfälschungen in den alttestamentlichen Schriften hinweist. 52
Die Forderung, die jüdischen Reinheitsgesetze einzuhalten (Hom. 11.28ff),
gilt wohl generell, also auch für Heidenchristen. Von einer Vereinbarung wie
den Jakobusklauseln ist hier nichts zu erkennen.
Schlussbemerkungen
Wie wir sahen, beziehen eine ganze Reihe neutestamentlicher Schriften und
Kirchenväter die Verwandten Jesu in die nachösterliche Bewegung mit ein.
Im Mittelpunkt steht dabei Jakobus, dessen Einfluss in der Jerusalemer Gemeinde
und ihrem Wirkungsbereich gewiss nicht unterschätzt werden darf. Er
steht neben Paulus als Garant der Einheit bei allen Divergenzen, welche die
heiden- und die judenchristliche Mission kennzeichnen. Die Hinweise aus der
ja nur sehr fragmentarisch erhaltenen späteren Literatur der judenchristlichen
Gruppen und aus den Referenzen zu ihrer zum Teil abweichenden Glaubenspraxis
ergänzen das neutestamentliche Bild der Herrenverwandten um interessante
Aspekte und zeigen seine Weiterentwicklung unter dem Einfluss der
politischen Ereignisse und der Verschiebungen im religiös-kulturellen Bereich.
So wird gerade Jakobus für viele Gruppen zum Oberhaupt und zentralen
Verbindungsglied zur Urgemeinde vor dem Fall des Tempels. Die apostolische
Sukzession spielt in den judenchristlichen Traditionen keine Rolle; hier
kommt es auf das persönliche Charisma des Offenbarungsträgers an, das in
erster Linie auf nachösterlichen Enthüllungen und der Verantwortung für ihre
Weitergabe beruht, von seiner Verwandtschaft mit Jesus und der Zugehörigkeit
zum Haus David aber entscheidend mitgeprägt ist.
———————
51 Das hinter dem Pseudonym „Simon Magus“ Paulus steht, ist dem Hinweis zu entnehmen,
er sei vor Petrus bei den Heiden gewesen.
52 Gemeint sind die Erwähnung anderer Götter, die Bedeutung des Opfers, des Tempels
und des Königtums, „menschliche“ Eigenschaften Gotes u.a.

52
Lambers-Petry
Literaturverzeichnis
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– Jude, 2Peter, Word Biblical Commentary 50, 1983
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190
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