Semerkand Deutsch - Oktober 2015

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dann vollzieht er sie, steht sie im Widerspruch zu den göttlichen Geboten, dann unterlässt er sie. So lässt sich ein guter Muslim also nicht von den Begierden und Vorlieben seines Nefs (seiner Triebseele) leiten, sondern von den Geboten des Erhabenen Allah. Dies bedeutet zuallererst, dass er jenen grundlegenden Verpflichtungen nachkommt, die ihm der Erhabene Allah im Edlen Quran vorgeschrieben hat. Der Erneuerer des zweiten Jahrtausends, Imam er-Rabbani q.s. , schrieb dazu in seinem „Mektubat“ Folgendes: „Zu meinen, dass man ein reines Herz hat, obwohl man nicht seinen vorgeschriebenen Pflichten nachkommt, ist eine Dummheit. Genauso wie der Körper nicht ohne Seele denkbar ist, ist die Reinheit des Herzens nicht ohne die Erfüllung der religiösen Pflichten denkbar!“ Die regelmäßige Verrichtung der Ibadeh (des Dienstes am Erhabenen Allah) ist also die Grundvoraussetzung für die Erlangung eines reinen Herzens. Dabei reicht es allerdings nicht aus, wenn der Muslim seine Ibadeh ausschließlich mit seinem Körper verrichtet. Denn die Bewegung des Körpers ist nur die äußere Form der Ibadeh. Erst wenn der Körper bei der Verrichtung der Ibadeh vom Herzen angeleitet und geführt wird, kann die Ibadeh ihre volle Wirkung auf den Muslim entfalten und ihn auf dem göttlichen Pfad voranbringen. Imam er-Rabbani q.s. schrieb wiederum dazu: „Nicht der Körper des Menschen ist das ausführende Organ seiner Ibadeh sondern sein Herz. Deshalb muss sich das Herz seinem Schöpfer voll und ganz zuwenden und die Ibadeh gemeinsam mit dem Körper ausführen.“ So sollte der Muslim also versuchen, während der Verrichtung seiner Ibadeh stets aufmerksam zu sein und sich dabei nicht von seiner Umwelt oder den irdischen Gedanken seines Nefs ablenken zu lassen. Dies fällt ihm umso leichter, je öfter er sich in seinem Alltag an seinen Schöpfer erinnert und sich Diesem im Dhikrullah (Gedenken an den Erhabenen Allah) zuwendet. Dazu wieder Imam er-Rabbani q.s. : „Ein Herz, das sich von seinem Schöpfer abwendet und sich zum Sklaven der Begierden des Nefs macht, ist ein krankes Herz.“ Ein Herz ist also krank, wenn es sich von seinem Schöpfer abwendet und den Begierden des Nefs folgt und es ist gesund, wenn es seinem Schöpfer folgt und sich von den Begierden des Nefs abwendet. Für den Muslim ist es von elementarer Bedeutung, über ein reines und gesundes Herz zu verfügen, denn sonst ist er nicht dazu in der Lage Erkenntnis von der wahren Beschaffenheit der Dinge zu erlangen und die richtigen Entscheidungen in seinem Leben zu treffen. Imam er-Rabbani q.s. formuliert diesen Umstand folgendermaßen: „Das Herz ist der Ort der Erkenntnis aller Dinge und es ist der Ort der Beschlussfassung.“ Der Grad der Reinheit meines Herzens entscheidet also darüber, wie viel Erkenntnis ich erlange und ob ich dazu in der Lage bin, die richtigen Entschlüsse zu fassen. Und erst wenn ich erkennen kann, was richtig und was falsch ist und mich darüber hinaus auch dazu entschließe, das Richtige zu tun und das Falsche zu unterlassen, kann ich meinen Mitmenschen wirklichen Nutzen bringen. Und umso größeren Nutzen ich meinen Mitmenschen bringe, ein umso besserer Muslim bin ich. Der Prophet Muhammed s.a.w.s. sagte dazu: „Der beste der Menschen ist der, der den Menschen den größten Nutzen bringt!“ (Musnedu Schihab: El-Qada’i: „Khayru Nas“; Nr. 1234) 5
Den größten Nutzen kann ich meinen Mitmenschen bringen, indem ich ihre Rechte achte und Schaden von ihnen fernhalte. Deshalb beantwortete der Gesandte Allahs s.a.w.s. die Frage nach dem besten Islam folgendermaßen: „Der (beste Islam ist der), bei dem der Muslim vor (der Schlechtigkeit) deiner Zunge und deiner Hand sicher ist!“ (Ahmed: Musned: Musnedul Mukthirin: „Musnedu Abdillah Bin Amr Bin As r.a. “; Nr. 6487) Dieser Grundsatz erstreckt sich auf alle Lebensbereiche und gilt nicht nur für Muslime, sondern für die Menschheit und alle Geschöpfe insgesamt. Der Muslim muss die Rechte aller Lebewesen jederzeit achten und darf diese niemals verletzen. So geht aus den prophetischen Überlieferungen und den Aussagen der Gelehrten ganz klar hervor, dass: • das Staatsoberhaupt die Rechte seines Volkes zu achten hat, • das Familienoberhaupt die Rechte seiner Familienmitglieder zu achten hat, • der Arbeitgeber die Rechte seiner Angestellten zu achten hat, • der Lehrer die Rechte seiner Schüler zu achten hat, • der Erwachsene die Rechte der Kinder zu achten hat…. Diese Liste lässt sich endlos fortführen. Die Eltern haben Rechte an uns, die Nachbarn haben Rechte an uns, die Armen haben Rechte an uns, die Tiere haben Rechte an uns, die Pflanzen haben Rechte an uns, alle Geschöpfe haben Rechte an uns.... Niemand gibt uns das Recht, anderen gegenüber hochmütig aufzutreten und uns als etwas Besseres zu fühlen. Wir haben mit allen Geschöpfen bescheiden, gerecht, nachsichtig, barmherzig, großzügig, hilfsbereit und freundlich umzugehen. Je schwächer und schutzloser ein Geschöpf ist, desto behutsamer und vorsichtiger haben wir es zu behandeln. Der Gesandte Allahs s.a.w.s. ist das Idealbild eines guten Muslims. Je mehr ein Muslim seinem Vorbild folgt, desto besser ist er. Er war immer höflich und bescheiden. Nie kränkte oder beleidigte er jemanden. Wenn er von einer Person beleidigt oder angegriffen wurde, dann bat er den Erhabenen Allah um Vergebung für diese Person. Den Menschen gab er folgenden Rat mit auf den Weg: „Wer vergibt, dem wird vergeben und wer (von seinem Recht) ablässt, von dem wird abgelassen und wer seinen Zorn unterdrückt, der wird von Allah belohnt und wer ein Unglück geduldig erträgt, den entschädigt Allah (dafür) und wer andere belauscht, den hört Allah und wer standhaft bleibt, dem vervielfacht Allah (den Lohn für seine Geduld) und wer sich (gegen den Willen Allahs) auflehnt, den bestraft Allah!“ (Beyhaqi: Dela’ilul Nubuweti: Dschumma‘u Ebwabi Ghazweti Tebuk: „Ma ruwiye fi Khutbetihi s.a.w.s. bi Tebuk“; Band 5, S. 241f) Der Gesandte Allahs s.a.w.s. legte viel Wert auf Taqwa (Gottesfurcht) und gutes Benehmen. Denn die Taqwa bewahrt die Menschen davor, den Gesetzen des Erhabenen Allah zuwider zu handeln und der gute Charakter bewahrt sie davor, die Rechte anderer Menschen zu verletzen. Beides zusammen macht sie zu guten Muslimen. Als er einmal gefragt wurde, welche Eigenschaften am ehesten dazu führen, dass man ins Paradies eintreten darf, antwortete er: „Die Taqwa und der gute Charakter!“ (Ibn Madscheh: Sunen: Ez-Zuhd: „Dhikru Dhunub“; Nr. 4246) Möge uns der Erhabene Allah zu guten Muslimen machen! 6
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