Gǎidào Sonderausgabe: Solidarische Ökonomie

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Gai Dào
Sonderausgabe N°8: Solidarische Ökonomie ­ Sommer 2015
Vergangenheit gab es andere Beispiele, wie etwa AN Maschinenbau aus
Bremen (heute Siemens Wind Power) oder auch die Biria AG (Strike
Bike unter Selbstverwaltung), u.a. Diese existieren allerdings nicht mehr
oder nicht mehr in Selbstverwaltung. Weitere Überlegungen warum im
deutschsprachigen Raum wenige Betriebe von der Belegschaft
übernommen werden oder diese nicht überleben, wäre sicher Thema für
einen eigenen Artikel. Rechercheergebnisse sowie ökonomische
Theorien im Bereich der Wirtschaftswissenschaften existieren zur
kollektiven Selbstverwaltung bereits seit den fünfziger Jahren.
Wer betätigt sich nun aber in Kollektivbetrieben, wenn es nicht die
nach Nützlichkeitserwägungen zusammengewürfelten Exbelegschaften
ehemals traditioneller Unternehmen sind? Man könnte annehmen, dass
die vom neoliberalen Kapitalismus an den Rand gedrängten Schichten
am ehesten dazu neigen sich, solidarisch oder nicht, selbst zu
organisieren. Dies stimmt so nur teilweise. Österreich, die Schweiz und
die BRD verfügen über ein sozialstaatliches System, dass ein
Existenzminimum gewährleistet, jedoch wenig Eigeninitiative fördert
und die Betroffenen in einer Art administrativen Mühle beschäftigt
hält. Menschen mit einem unsicheren Aufenthaltsstatus ist eine
ökonomische Betätigung ohnehin verwehrt, wird in illegaler Weise aber
durchaus praktiziert. Insbesondere hier greift das staatliche
Wohlfahrtssystem auch nicht in
oben beschriebener Weise, da der
Umfang deutlich unter einem ertragbaren
Existenzminimum liegt.
Auch treiben ökonomische Gründe
nicht gerade in diese Richtung, da
der Markt durch große bestehende
Akteure weitestgehend gesättigt ist.
Er-folgreiche Start-ups bedürfen
eines hoch qualifizierten Teams
(ebenso wie erfolgreiche kriminelle
Konzepte), was gerade bei den
Randschichten im ökonomischen
Sinne im kapitalistischen System
schwer aufgebaut werden kann. Anders sieht es aus bei anderen
benachteiligten Gruppen, wie etwa durch Geschlecht, geschlechtliche
Identität, Sexualleben, alternative Lebensführung oder körperliche
Beeinträchtigungen. Hier sind Kollektivbetriebe tatsächlich eine
attraktive Variante, da sie einen Raum freier von Diskriminierung
bieten und viel besser auf die Bedürfnisse der Beteiligten eingehen. Die
vermehrte Präsenz dieser Gruppen zeigte sich auch in den Interviews.
Beispielsweise existieren dezidierte Frauenkollektive. Welche sozialen
Gruppierungen auch immer in Kollektiven vertreten sind, gehört bei
allen eine individuelle politische Positionierung dazu um solidarisch zu
wirtschaften. Die gesellschaftlichen Rahmenbedingungen legen es
keiner Gruppe direkt nahe in dieser Richtung aktiv zu werden.
Gemäß dem politischen Anspruch auf Herrschaftsfreiheit und der
Beteiligung vieler Personen mit Diskriminierungserfahrungen bestehen
inzwischen ein hoher Wissenstand und eine gelebte Praxis eines
hierarchiekritischen Umgangs. Damit verbunden hat jedes Kollektiv
unterschiedliche Entscheidungs- und Kommunikationsstrukturen sowie
Konfliktbewältigungstrategien entwickelt, die von den äußeren
Umständen des Betriebes, dem Lebensgefühl der Beteiligten sowie
deren politischen Vorstellungen abhängen. Entsprechend unterscheiden
sich die inneren Strukturen zwischen Kollektiven sehr stark. Sie sind
jedoch bei fast allen Projekten, die wir kennenlernen konnten, relativ
weit ausgestaltet und Thema permanenter Reflektionen. Ein typisches
Spannungsfeld in diesem Bereich liegt zwischen formalisierten
Strukturen und festen Methodiken auf der einen und dynamischeren,
informelleren Konzepten auf der anderen Seite. Bei Konfliktfällen gibt
es externe Gruppen, die speziell für herrschaftsfreie Projekte
Mediationen anbieten. Viele Projekte berichten von Konflikten in ihrer
Geschichte, bei denen teilweise Mitglieder das Kollektiv verlassen
haben. Meinungsverschiedenheiten sind an der Tagesordnung, aber
Streitereien eher eine Ausnahme.
Alles in allem kann gesagt werden, dass solidarische Betriebe eine
kleine Rolle im wirtschaftlichen System im deutschsprachigen Raum
spielen. Auch ist ihre Sichtbarkeit sehr gering, obwohl sie in den vergangenen
Jahren aufgrund von antikapitalistischen
Bewegungen und
Nachhaltigkeitsdebatten wieder anstieg.
Obwohl nicht-hierarchische
Systeme ihrem Wesen nach eine
effizientere Form der Zusammenarbeit
bieten, haben entsprechende
Geschäftsmodelle aufgrund der politischen
Rahmenbedingungen einen
schweren Stand. In der Marktwirtschaft
ist zudem ein solidarisches
Verhältnis zur umgebenden
Gesellschaft nicht umsetzbar. Alternativen
zum Markt existieren in
der Theorie nur rudimentär und sind praktisch gar nicht umgesetzt.
Eine Ausnahme bilden Kooperativen, bei denen eine feste Partnerschaft
von Konsument*innen und Produzent*innen den Markt ersetzt. Deren
Modell wäre jedoch auf eine gesamtwirtschaftliche Ebene nicht ohne
weiteres skalierbar. Anders als im Bereich ökonomischer Theorie und
außermarktlicher Interaktion sind die Kollektive in der Entwicklung
interner Strukturen frei von Herrschaft und Diskriminierung sehr weit
fortgeschritten. Auch zur Lösung interner Konflikte wurden Wege
gefunden, so dass diese nicht mehr dieselbe Sprengkraft für die
Gruppen besitzen. Dieser besondere Fokus auf die interne
Sozialstruktur mag auch daran liegen, dass viele in der normalen
Arbeitswelt Benachteiligte und so Sensibilisierte sich in Kollektiven
organisieren. Die im deutschsprachigen Raum aktiven Kollektive sind
Neugründungen von Gruppen, die sich eine ökonomische
Zusammenarbeit persönlich und fachlich vorstellen können, und keine
Betriebsübernahmen wie etwa in Argentinien. Probleme und Diskurse
kollektiver Neugründungen und übernommener Betriebe in kollektiver
Selbstverwaltung unterscheiden sich.