soziologie heute Juni 2016

Sozialphilosophische Praxis
Die Vorläufer der Aufklärung
von Peter Stiegnitz
Als Grund- und „Moralprinzip der Stoiker“
bezeichnet Ivo Frenzel („Mensch
und Philosophie“, Heyne, München
1974) den Satz des Stoiker-Gründers
Xenon von Kition (336-264 v.Chr.):
„Ein naturgemäßes Leben ist (…) ein
vernunftgemäßes Leben.“ Dadurch
wird die Vernunft für Xenon zum
obersten Motiv aller unserer Handlungen
erhoben. Neben der Vernunft
schrieb Xenon auch noch die Wahrheit
und die Gelassenheit auf seine
sozialphilosophische Fahne. Deshalb
sprechen wir heute noch von der stoischen
Ruhe mancher Menschen.
Die Stoiker, diese Vorläufer der Aufklärer,
haben den Weg aus dem ideellen
„Dschungel“ der Metaphysik befreit.
Allerdings haben es die Stoiker auch
übertrieben: Für sie war der Mensch
eine lebendige „Vernunftmaschine“,
die ihre Handlungen nur nach den Motiven
der Vernunft, der Wahrheit und
der Gelassenheit lenkt. Von Trieben
und Gefühlen hielten sie herzlich wenig.
Wahrscheinlich hat der nach außen
stets ruhig (stoisch) wirkende Sigmund
Freud die Stoiker studiert und
als Gegenpol zu ihnen seine „Trieblehre“
entwickelt. Meister Xenon verbot
seinen Anhängern den Besitz privaten
Eigentums, weil man es nicht auf den
Weg zu Weisheit und Tugend mitnehmen
kann. Neben Freud hat vielleicht
auch Karl Marx („Eigentum ist Diebstahl“)
die Stoiker gelesen.
Auf dem Weg aus dem „ideellen
Dschungel“ begaben sich auch die
Epikureer und die Skeptiker. Epikur
aus Samos (341-270) löste endgültig
die Ketten der Metaphysik und lobte
die individuellen Freuden des maßvollen
Genusses. Er und seine Anhänger
forderten die Menschen auf, ihr persönliches
Glück nicht in den „idealen
Staatsformen“ (Platon) zu suchen,
sondern in der Lebensfreude. Epikur
war, wie die meisten Philosophen, ein
Kind seiner Zeit. Im zweiten Jahrhundert
v.Chr., nicht zuletzt durch den
römischen Einfl uss, waren die hellenistischen
Stadtstaaten nur mehr organisatorische
Einheiten; ein erfülltes
Wunschbild, vor allem der hellenistischen
Jugend, waren sie nicht mehr.
Dieser Verlust des kollektiven Selbstbewusstseins
– heute würden wir von
„Nationalismus“ sprechen – zwang
die meisten Hellenen, ihr Selbst zu
suchen.
Der Philosoph Pyrrohn (369-270
v.Chr.) zweifelte nicht nur an der alleinselig-machenden
„Vernunft“, sondern
auch an den „Glückshormonen“ der
Epikureer. Pyrrohn lehnt zwar beide
sozialphilosophischen Praktiken nicht
ab, empfi ehlt jedoch einen gewissen
Skeptizismus. Trotzdem entfernt sich
seine Lehre nicht von einer individuell
gesteuerten Ethik. Pyrrohn verbindet
die Gelassenheit der stoischen Ethik
mit der Genussfreudigkeit der Epikureer,
meidet jedoch konsequent Ehrgeiz
und Radikalität und versieht sie
mit der Tarnfarbe der „Lethargie“. Die
Sozialphilosophie der Skeptiker pfl egt
„ein Denken ohne radikalen Fragen,
ohne ernsthafte Antworten und ohne
ehrgeizige Ziele“. (Frenzel). Also „österreichischer“
geht es nicht mehr.
Diese und ähnliche (sozial-)philosophischen
Schulen konnten das ewige
Bedürfnis der Menschen nach dem
„Absoluten“ nicht mehr befriedigen.
Genau diese Lücke wollte als neue
Form der Bedürfnisbefriedigung die
Religion füllen. So drang das junge
Christentum in die römisch-hellenistischen
Welt ein. Dem aus Alexandria
stammenden Philosophen Plotin
(204-269) gelang die harmonische
Verbindung zwischen Religion und
Philosophie, in dem er Platons „Idee
des Absoluten“, die er für eine „Beschäftigung
mit Gott“ erklärte, mit
dem Christentum zu verbinden. Die
Deduktion Plotins – von Gott abwärts
zur Materie – nennen wir auch in der
sozialphilosophischen Praxis „Emanation“
(das Hervorgehen aller Dinge
aus dem göttlichen Einen). Allerdings
hat Plotin – und auch das darf keineswegs
verheimlicht werden – mit
seiner „ekstatischen“ Lehre (seine
mystische Gottessuche als „seelische
Verzückung“) die Sozialphilosophie
verlassen.
Jetzt sollten wir allerdings nicht den
Fehler machen, die antike Philosophie
mit Athen gleich zu setzen. Es gab
auch noch Rom, besser gesagt das
Imperium Romanum, das wirkliche
„Tausendjährige Reich“. Andererseits
wissen wir, dass in der Kunst und in
der Philosophie, in den Schatten der
großen Genies kaum andere, zumindest
nicht für die Ewigkeit überleben
konnten. So rangierten die römischen
Philosophen weiter hinter den griechischen.
Vor allem wir Sozialphilosophen sollten
zumindest auf den größten und
bedeutendsten Denker des antiken
Rom nicht vergessen: auf Cicero
(106-43 v.Chr.), der eine doppelte
Bedeutung hatte: Einerseits übersetzte
er Sokrates und Platon vom Griechischen
ins Lateinische und rettete
diese beiden für die Philosophie des
Abendlandes. Andererseits waren
vor allem Cicero, aber auch Lukrez
(95-55- v.Chr.) solche Denker, die wir
heute „reine Sozialphilosophen“ nennen,
da sie der Lebensweise der römischen
Bürger, insbesondere der großstädtischen
Aristokratie, einen festen
Rückhalt gaben.
In seinem De re publica machte Cicero
die wesentlichen sozialphilosophischen
Elemente – wie beispielsweise
die „Nützlichkeit“ der Griechen - für
die Römer bekannt. Ciceros großer sozialphilosophischer
Verdienst war die
stets wiederholte Bedeutung der Ethik
als Konfl iktlösung auf dem Weg zur
Sittlichkeit (honestum) und Nützlichkeit
(utile). Für Cicero war das, was wir
heue Sozialphilosophie nennen, der
Religionsersatz der Eliten, die keinen
seelischen Platz zwischen den vielen
Göttern Roms mehr fanden.
Prof. Dr. Peter Stiegnitz ist Soziologe und
Philosoph in Wien
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