Jan Mathis | Gerald Kretzschmar (Hrsg.): versprochen (Leseprobe)

Christian Metz
Die distractio von Aufmerksamkeit und Geisteskraft wird
nicht nur gezielt inszeniert. Sie wird vielmehr ihrerseits mit
der göttlichen Unbegreiflichkeit metaphorisiert. Als so unbegreiflich
wie Gott erweist sich auch der Auftritt des Pfarrers
auf der Bühne seines liturgischen Spielstücks. Die Überfülle,
die unsere menschliche Wahrnehmung gezielt überfordert,
erzeugt eine Form von Offenbarungserlebnis. Sie macht in
der Gemeinschaft eine göttliche Sphäre spürbar. In Folge
kann man sagen: Die liturgische Sprache setzt – wie etwa
auch um 1900 die Avantgarde der Moderne – in erster Linie
auf die sinnliche Wahrnehmung und Erregung ihrer Zuhörergemeinde.
Nachgeordnet ist dieser Spürbarkeit der Zeichen
das Verstehen des Gesagten. Das gilt zumal, weil sie
mit ihrer Sprache gezielt die mögliche Fokussierung durch
Verstandestätigkeit übersteigt. Indem die liturgische Sprache
aber das Sinnliche über das Verstehen des gesprochenen
Wortes priorisiert, um im ständigen Wechsel dann doch auf
die wörtliche Bedeutung des Gotteswortes zu verweisen,
partizipiert sie an einer Ästhetik der Unschärfe: Fokussiert
sie die Aufmerksamkeit ihrer Zuhörer (im Sinne einer theologischen
Hermeneutik) auf die Kunst des Verstehens, gerät
die Spürbarkeit aus dem Blick. Rückt sie nur einen Augenblick
später die Spürbarkeit in den Vordergrund, verliert sich
die Bedeutung in Unschärfe. Mit dieser kalkuliert eingesetzten
Unschärfe transportiert und bewahrt sie zugleich das
Geheimnis des Glaubenswortes und inszeniert so das Unfassbare
der göttlichen Botschaft. (Von einem Wechselspiel
von mysterium tremendum und fascinosum ließe sich in
Nachfolge von Rudolf Otto sprechen.) Man könnte – überspitzt
– sagen: Die liturgische Sprache muss unverständlich
bleiben, damit sie unverfügbar bleibt und somit erst über
ihre Melodie, ihren Rhythmus und ihren Klang eine numinose
Wirkung entfalten kann. Während des Gottesdienstes
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