Jan Mathis | Gerald Kretzschmar (Hrsg.): versprochen (Leseprobe)

Jan Mathis | Gerald Kretzschmar (Hrsg.)
versprochen
Interdisziplinäre Zugänge zur
liturgischen Sprache
Zentrum für evangelische
Gottesdienst- und Predigtkultur

Vorwort
Jeder Gottesdienst ist ein Versprechen. Zuallererst und
grundlegend in dem Sinne, dass jeder Gottesdienst das
große Versprechen laut werden lässt, Gott, »die Quelle des
Lebens« (Ps 36,10), »der Freund des Lebens« (SapSal 11,26),
kurz »der Gott des Lebens« (vgl. Joh 11,25; 14,6) werde das
Werk seiner Hände nicht fahren lassen (vgl. Ps 138,8b), hat er
doch »kein Gefallen am Tode des Gottlosen, sondern dass der
Gottlose umkehre von seinem Wege und lebe« (Hes 33,11). Ja:
Gott »führt es herrlich hinaus« (Jes 28,29). In einem Gottesdienst,
der diesen Namen verdient, wird diese Verheißung
des Evangeliums laut. In diesem Sinne ist hoffentlich jeder
Gottesdienst: ein Versprechen.
Zugleich ver-spricht jeder Gottesdienst beide: den dreieinigen
Gott und den Menschen. »Subiectum Theologiae
homo reus et perditus et deus iustificans vel salvator« – »Das
Thema der Theologie ist der schuldige und verlorene Mensch
und der rechtfertigende Gott oder Retter«, bemerkt Martin
Luther in seiner Auslegung von Psalm 51 (WA 40/II, 328,1 f.).
Und man wird durchaus sagen dürfen, dass damit auch das
subiectum, der Gegenstand des Gottesdienstes zutreffend
bestimmt ist. Das Sprachgeschehen des evangelisch verstandenen
Gottesdienstes bezieht beide, den verlorenen Menschen
und den rettenden Gott, aufeinander. Es spricht vom
Menschen, indem es von Gott spricht, und spricht von Gott,
indem es vom Menschen spricht: ver-spricht sie.
Und schließlich kann ein Gottesdienst auch dies: sich versprechen.
Also mit dem, was in ihm gesagt und getan wird –
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Vo r w o r t
lässt sich das trennen? – in der Weise fehlgehen, dass es ihm
eben nicht gelingt, »durch Predigt und Sakrament die Botschaft
von der freien Gnade Gottes auszurichten an alles
Volk« (Barmer Theologische Erklärung, These 6). Nicht zwingend
lässt ein Gottesdienst jenes große Versprechen Gottes
laut werden, nicht zwingend kommt es in der Sprache des
Gottesdienstes zu dem heilvollen Ver-sprechen von Gott und
Mensch; leider auch das …
Dieser Band befasst sich mit der liturgischen Sprache: in
erster Linie mit den explizit verbalen, aber auch mit den verschiedenen
Formen nonverbaler Kommunikation im Gottesdienst.
So klar es im theologischen Sinne sein mag, was in
Gottesdiensten gesprochen oder auch versprochen werden
sollte, so wenig wird dieses Sprechen, von der Predigt einmal
abgesehen, praktisch-theologisch reflektiert. Doch eine
solche Reflexion ist wichtig. Über die bereits in diesem Vorwort
anklingenden Motive hinaus informiert die Einleitung
zu diesem Band eingehend sowohl über weitere Gründe, die
die praktisch-theologische Reflexion der liturgischen Sprache
geboten scheinen lassen, als auch über den bisherigen
Stand der Forschung zu diesem Thema.
An dieser Stelle nur schon einmal so viel: Sowohl der
Stand der Forschung als auch die grundsätzliche und herausragende
Bedeutung, die dem Aspekt der liturgischen
Sprache im Zusammenhang mit der öffentlichen und gesellschaftlichen
Wahrnehmung von Kirche zukommt, haben die
Evangelische Predigeranstalt (Tübingen) und das Zentrum
für evangelische Gottesdienst- und Predigtkultur (Wittenberg)
dazu veranlasst, sich in einem ganz grundständigen,
empirischen Sinn mit dem Phänomen der liturgischen Sprache
zu befassen. Verkürzt gesagt, wurden Vertreterinnen
und Vertreter aus unterschiedlichen nicht-theologischen
Kontexten gebeten, die liturgische Sprache eines unter
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Vorwort
realen Bedingungen gefeierten agendarischen Gottesdienstes
präzise in den Blick zu nehmen. Diese Wahrnehmungen
wurden dann einer Reihe praktischer Theologinnen und
Theologen mit der Bitte vorgelegt, einmal zu schauen, was
ihnen aus dem Fundus der vorangegangenen Wahrnehmungen
in Bezug auf die Sprache der Liturgie weiter zu denken
geben könnte. Die Ergebnisse dieser Wahrnehmungen
›erster‹ und ›zweiter‹ Ordnung präsentiert der vorliegende
Band. Sein Ziel hätte der vorliegende Band erreicht, wenn er
in Bezug auf die menschlichen Aspekte des gottesdienstlichen
Versprechens Anstöße und Anregungen dazu gibt, wie
das gottesdienstliche Versprechen immer wieder aufs Neue
gelingen kann.
Am Ende des in diesem Band dokumentierten Forschungsprozesses
gilt es, Danke zu sagen. An erster Stelle möchten
wir Pfarrer Dr. Johannes Block danken. Er leitete den am
12. Januar 2020 in der Wittenberger Stadtkirche gefeierten
Gottesdienst, auf den sich alle in diesem Band präsentierten
Beobachtungen und Reflexionen beziehen. Die Bereitschaft,
den eigenen Gottesdienst und damit auch sich selbst im
Rahmen unseres Projektes beobachten sowie diese Beobachtungen
schriftlich dokumentieren und weiter reflektieren zu
lassen, ist alles andere als selbstverständlich und verdient
größten Respekt! Inzwischen hat Dr. Block seinen Dienst an
der Hauptkirche der lutherischen Reformation beendet und
zum November 2021 den Dienst am Fraumünster zu Zürich,
der Hauptkirche der refomierten Reformation, aufgenommen:
Wir wünschen ihm von Herzen Gottes Segen!
Sehr dankbar sind wir auch allen anderen, die Beiträge zu
unserem Projekt und zu diesem Band geleistet haben, den
Vertreterinnen und Vertretern aus unterschiedlichen nichttheologischen
Kontexten wie den praktischen Theologinnen
und Theologen.
7

Vo r w o r t
Erstere haben sich nicht nur auf eine durchaus ungewöhnliche
Herausforderung eingelassen, sondern auch – zumal
die freiberuflich Tätigen unter ihnen – in den folgenden
Monaten mit noch ganz anderen Herausforderungen zu
kämpfen gehabt, ohne deshalb doch ihre Mitarbeit aufzukündigen.
Namentlich danken wir Kenah Cusanit, Larissa Leonhard,
Franziska Seeberg, Olaf Kramer, Samuel Lacher und
Christian Metz.
Auch die Vertreterinnen und Vertreter der Praktischen
Theologie haben sich auf die durchaus ungewöhnliche Herausforderung
eingelassen, vor die wir sie mit unserer Bitte
um einen Beitrag gestellt haben: Sich auf die Texte der nichttheologischen
Beobachterinnen und Beobachter gründlich
einlassend, sind sie auf bemerkenswerte Details gestoßen,
haben übergreifende Zusammenhänge entdeckt und Perspektiven
auf den beobachteten Gottesdienst und die ihm
geltenden Beobachtungen entwickelt, die vielfältig zeigen,
was sich der Praktischen Theologie hier im Blick auf die Sprache
der Liturgie zu denken gibt. Wir danken Sonja Keller, Tanja
Martin, Maike Schult, Michael Meyer-Blanck, David Plüss
und Stephan Winter.
Bei der Dokumentation und Transkription des Gottesdienstes
in Wittenberg unterstützte uns stud. theol. Patrick
Maisch. Die Arbeit des Korrekturlesens übernahmen stud.
theol. Jessica Klotz und stud. theol. Lukas de Melo Bareiß.
Auch ihnen danken wir herzlich.
Schließlich gilt unser Dank Dr. Annette Weidhas und den
Mitarbeitenden der Evangelischen Verlagsanstalt für die
freundliche, unkomplizierte und sachkundige Betreuung
dieser Publikation.
Es gehört zu den Risiken eines an einen bestimmten Ort
und eine bestimmte Zeit geknüpften Projektes, dass fest
eingeplante Mitwirkende kurzfristig ausfallen. So konnten
8

Vorwort
drei (!) nicht-theologische Beobachterinnen und Beobachter
krankheitsbedingt am 12. Januar 2020 nicht in die Wittenberger
Stadtkirche kommen; mit ihnen sind leider Perspektiven
auf den Gottesdienst verloren gegangen, die das vorliegende
reiche Bild noch reicher gemacht hätten. Zugleich sind
wir im Rückblick froh und erleichtert darüber, dass wir den
kurzen Gedanken an eine Verschiebung des Projektes doch
wieder verworfen haben: Wenige Wochen nach dem Wittenberger
Gottesdienst wurde das öffentliche Leben durch den
ersten Corona-Lockdown bis auf Weiteres faktisch beendet;
ein Projekt, wie es hier dokumentiert ist, wäre auf Monate
hinaus unmöglich gewesen.
»versprochen«. Wir hoffen, mehr noch: wir sind zuversichtlich,
dass die hier vorgelegten interdisziplinären Erkundungen
zur liturgischen Sprache halten, was sie versprechen.
Tübingen und Wittenberg im September 2021
Gerald Kretzschmar und Jan Mathis
9

Inhalt
Gerald Kretzschmar
Die liturgische Sprache als Thema für den
zukünftigen Weg der Kirche
Eine Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Zu den Sachen selbst – außertheologische
Wahrnehmungen der liturgischen Sprache
Christian Metz
Liturgische Verschwommenheit
Unschärfe-Inszenierungen liturgischer Sprache . . . . . . . 51
Kenah Cusanit
It’s a mess, or is it not? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Franziska Seeberg
Ein liturgisches Spielstück oder
Der Gottesdienst als Gesamtkunstwerk . . . . . . . . . . . . 97
Larissa Leonhard
Liturgische Sprache als Kommunikationsprozess . . . . . .115
Olaf Kramer
Zwischen Vertrautheit und Befremden
Zur Rhetorik der Liturgie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
11

Inhalt
Samuel Lacher
Die Predigt im liturgischen Wechselspiel
Eine homiletisch-rhetorische Predigtanalyse . . . . . . . . 165
Vertrautes neu sehen –
praktisch-theologische Entdeckungen und Perspektiven
Michael Meyer-Blanck
Liturgie und Rhetorik
Anmerkungen zur Wittenberger Gottesdienstanalyse
von Olaf Kramer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191
Sonja Keller
Distanzierte Bezogenheit
Interaktion, Partizipation und liturgische Sprache . . . . 205
Maike Schult
Standbein sucht Spielbein
Verfremdung im Gottesdienst . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
Stephan Winter
Sprache im Zwischenraum Gottesdienst
Zu (auch katholisch geprägten) Wahrnehmungen
eines innovativen Forschungsprojekts . . . . . . . . . . . . 249
David Plüss
Wie kommunikativ ist liturgische Sprache?
Von der Textfokussierung protestantischer Theologie . . 277
12

Inhalt
Tanja Martin
»Angesprochen«
Sozialitätsaspekte liturgischer Kommunikation . . . . . . 297
Dokumentation des Gottesdienstes vom 12. Januar 2020
in der Wittenberger Stadtkirche
Gottesdienst mit Abendmahl am 12. Januar 2020
in der Stadtkirche Wittenberg . . . . . . . . . . . . . . . . . 325
Johannes Block
Bericht zum Gottesdienst mit Abendmahl
in der Stadtkirche Wittenberg am ersten Sonntag
nach Epiphanias, 12. Januar 2020 . . . . . . . . . . . . . . . 353
Beiträgerinnen und Beiträger . . . . . . . . . . . . . . . . . 357
13

Gerald Kretzschmar
Die liturgische Sprache als Thema
für den zukünftigen Weg
der Kirche
Eine Einleitung
1. Liturgische Sprache im Schatten der Predigt
Evangelische Gottesdienste sind komplexe Phänomene. Wer
einen Gottesdienst in seiner Gesamtheit angemessen wahrnehmen
und erfassen möchte, muss vielfältige Dimensionen
berücksichtigen. Aus der Fülle dieser Dimensionen seien exemplarisch
der Raum, die Musik, die agierenden Personen, die
Gottesdienstbesucherinnen und -besucher, die liturgischen
Elemente und die Inhalte genannt. Viele weitere Punkte
könnten angeführt werden. Das maßgebliche Kommunikationsmedium
in evangelischen Gottesdiensten ist die Sprache.
Im Bereich der Sprache wiederum ist es die Predigt, der
die größte Beachtung zuteilwird: Von Besucherseite aus
gehört zu einem evangelischen Gottesdienst eine Predigt
unbedingt dazu. 1 Und seitens der Pfarrerinnen und Pfarrer
entfällt der größte Teil der Gottesdienstvorbereitung auf
die Ausarbeitung der Predigt. Die Gründe für diese Schwer-
1 Vgl. Jan Hermelink / Julia Koll / Anne Elise Hallwaß, Liturgische Praxis zwischen
Teilhabe und Teilnahme, in: Heinrich Bedford-Strohm / Volker Jung
(Hrsg.), Vernetzte Vielfalt. Kirche angesichts von Individualisierung und
Säkularisierung. Die fünfte EKD-Erhebung über Kirchenmitgliedschaft,
Gütersloh 2015, (90–111) 108.
15

Gerald Kretzschmar
punktsetzung dürften sich der Programmatik reformatorischer
Grundentscheidungen verdanken, die die evangelische
Kirche allein auf das biblische Wort gegründet sehen
und daher die Verkündigung des Wortes Gottes in Gestalt
der Predigt zu einer Art Markenkern evangelischer Gottesdienste
machen.
Auf der Ebene der wissenschaftlichen Reflexion führt die
Fokussierung auf die Predigt dazu, dass aus der Fülle dessen,
was in Bezug auf einen evangelischen Gottesdienst grundsätzlich
näher wissenschaftlich untersucht werden könnte,
das Sprachphänomen Predigt mit großem Abstand zu anderen
potenziellen Forschungsobjekten herausragt. Versucht
man, so etwas wie einen gemeinsamen Nenner zu finden,
der die überaus differenzierte homiletische Theoriebildung
der letzten Jahrzehnte durchzieht, so kann dieser in dem
Nachdenken über die Frage gesehen werden, wie die Hörbarkeit
des Evangeliums in der Predigt verbessert werden kann.
Im kritischen Dialog mit den homiletischen Überlegungen
aus dem Umfeld der Wort-Gottes-Theologie wurde ein neues
Augenmerk auf die homiletische Situation und damit auf
die Hörerinnen und Hörer gelenkt (Ernst Lange 2 ). Die Bedeutung,
die die Predigerin, der Prediger als Person im Zusammenhang
mit der Predigt spielt, wurde neu herausgestellt
(z. B. Otto Haendler 3 , Manfred Josuttis 4 ). Rhetorische Theori-
2 Vgl. Ernst Lange, Zur Theorie und Praxis der Predigtarbeit, in: Ders., Predigen
als Beruf. Aufsätze zu Homiletik, Liturgie und Pfarramt, hrsg. v. Rüdiger
Schloz, München 1982, 9–51.
3 Vgl. Otto Haendler, Die Bedeutung des Subjekts für die Predigt, in: Ders.,
Die Predigt. Tiefenpsychologische Grundlagen und Grundfragen, Berlin
1949, 46–54.
4 Vgl. Manfred Josuttis, Der Prediger in der Predigt. Sündiger Mensch oder
mündiger Zeuge?, in: Ders., Praxis des Evangeliums zwischen Politik und
Religion. Grundprobleme der Praktischen Theologie, München 1988, 70–94.
16

Die liturgische Sprache als Thema
en wurden für die Predigt neu erschlossen (Gert Otto 5 ). Und
schließlich wurde die Predigt im Gespräch mit der Semiotik
(z. B. Wilfried Engemann 6 ), der Rezeptionsästhetik (z.B. Henning
Luther 7 , Gerhard Marcel Martin 8 ) und der Theaterwissenschaft
(z. B. David Plüss 9 ) als Phänomen begriffen, das es
ästhetisch zu inszenieren gilt. Inhalt, Struktur und Gestalt
der Predigt wurden als untrennbar miteinander verwoben
wahrgenommen. Auf die Frage – um es mit Niebergall zu
formulieren –, wie dem modernen Menschen zu predigen
sei 10 , wurden damit zahlreiche gewinnbringende Antwortvorschläge
unterbreitet. Damit steht die Wechselwirkung
zwischen dem gesprochenen Wort und dessen Rezeption
seitens der Hörerinnen und Hörer im Mittelpunkt.
Vor dem Hintergrund der nun schon so lange andauernden
Intensität, in der in Bezug auf die Predigt über das Verhältnis
von Sprache und deren Wirkung auf die Hörenden
nachgedacht wird, fällt auf, dass solche Reflexionen in Bezug
auf die sprachlichen Elemente und Beiträge des Gottes-
5 Vgl. Gert Otto, Rhetorische Predigtlehre. Ein Grundriss, Mainz / Leipzig
1999.
6 Vgl. Wilfried Engemann, Semiotische Homiletik. Prämissen – Analysen –
Konsequenzen, Tübingen 1993.
7 Vgl. Hennig Luther, Predigt als inszenierter Text. Überlegungen zur Kunst
der Predigt, in: ThPr 18 (1983), 89–100.
8 Vgl. Gerhard Marcel Martin, Predigt als »offenes Kunstwerk«? Zum Dialog
zwischen Homiletik und Rezeptionsästhetik, in: EvTh 44 (1984), 46–58.
9 Vgl. David Plüss, Texte inszenieren, in: Lars Charbonnier / Konrad Merzyn
/ Peter Meyer (Hrsg.), Homiletik. Aktuelle Konzepte und ihre Umsetzung,
Göttingen 2012, 119–136, und ders., Gottesdienst als Textinszenierung.
Perspektiven einer performativen Ästhetik des Gottesdienstes,
Zürich 2007.
10 Vgl. Friedrich Niebergall, Wie predigen wir dem modernen Menschen?
Erster Teil: Eine Untersuchung über Motive und Quietive, Tübingen 1902;
Zweiter Teil: Eine Untersuchung über den Weg zum Willen, Tübingen 1906.
17

Gerald Kretzschmar
dienstes jenseits der Predigt in deutlich geringerem Umfang
vorhanden sind. Hier existiert offenbar ein Desiderat, zu dessen
Reduktion der vorliegende Band einen eigenen Beitrag
leisten möchte.
2. Gründe für eine intensivere Reflexion
der liturgischen Sprache
Aber warum genau sollte dieses Desiderat bearbeitet werden?
Dazu seien an dieser Stelle zwei Gründe genannt. Der
erste Grund bezieht sich auf die mit der Reformation einhergehende
Modifikation des gottesdienstlichen Lebens. So
beschränkte sich diese ja keineswegs nur darauf, Predigten
in deutscher Sprache zum Zentrum eines jeden Gottesdienstes
zu machen. Vielmehr erfolgte der Wechsel von Latein zu
Deutsch in Bezug auf alle sprachlichen Elemente im Gottesdienst.
Die Gottesdienstbesucherinnen und -besucher sollten
nicht nur verstehen können, was in der Predigt gesagt
wird. Sie sollten in ihrer eigenen Sprache auch das verstehen
können, was in anderen liturgischen Elementen wie zum
Beispiel Gebeten, Segensworten, liturgischen Worten zum
Abendmahl und Lesungen zur Sprache kam. Auch bei den
musikalischen Elementen wurde konsequent von Latein auf
Deutsch umgestellt. Dies schlug sich nicht zuletzt in Martin
Luthers regen Aktivitäten beim Dichten und Komponieren
von Chorälen in deutscher Sprache nieder. Auf diese Weise
wurde zumindest die Messe am Sonntag zu einem Sprachereignis
in deutscher Sprache. Der theologische Hintergrund
für diese konsequente sprachliche Umstellung ist die reformatorische
Rechtfertigungslehre, in deren Folge nicht mehr
der geweihte Priester das Subjekt des Gottesdienstes ist,
18

Die liturgische Sprache als Thema
sondern »die gläubige Gemeinde« 11 . Und das bezieht sich
auf alle Teile des Gottesdienstes. Ist nun aber die Gemeinde
das Subjekt im Gottesdienst, dann wird jede und jeder, die
oder der den Gottesdienst mitfeiert, zu einem integralen Bestandteil
der gottesdienstlichen Kommunikation und somit
zu einem aktiven Part in der gottesdienstlichen Interaktion.
Zur konsequenten Umsetzung dieses Programms gehört
dann auch, dass alle am Gottesdienst beteiligten Interaktionspartnerinnen
und -partner die Möglichkeit haben müssen,
den Gottesdienst in all seinen Teilen verstehen zu können,
um so auf ihre je eigene Weise am gottesdienstlichen
Geschehen nicht nur physisch, sondern auch intellektuell
partizipieren zu können.
Man könnte nun einwenden, dass es unter theologischen
Gesichtspunkten doch ausreichend gewesen wäre, die Predigt
in deutscher Sprache zu halten, die übrigen Teile des
Gottesdienstes aber weiter in lateinischer Sprache zu belassen.
Schließlich werden doch in der Predigt die zentralen
theologischen Impulse gegeben. Dass sich die Reformatoren
gegen diese Variante entschieden, hat den Hintergrund,
dass sie die Predigt zwar als den zentralen Raum begriffen,
in dem sich das Wort Gottes entfaltet. Grundsätzlich betrachteten
sie aber den Gottesdienst in all seinen Teilen als
Raum, in dem sich das Wort Gottes entfaltet. Dies ruft Alexander
Deeg durch den Verweis auf die Torgauer Formel von
1544, das wohl prominenteste Dokument zum reformatorischen
Gottesdienstverständnis, in Erinnerung. Wenn die Torgauer
Formel den Gottesdienst als ein Geschehen betrachte,
so Deeg, in dem Gott mit den Menschen durch sein heiliges
Wort rede und die Menschen ihrerseits mittels Gebet und
11 Johannes Gottschick, Luthers Anschauungen vom christlichen Gottesdienst
und seine tatsächliche Reform desselben, Freiburg i. Br. 1887, 38.
19

Gerald Kretzschmar
Lobgesang mit Gott redeten, dann könne man den Gottesdienst
insgesamt als »theonom bestimmten Wort-Wechsel
von Gott und Mensch« 12 begreifen. Eine exklusive Exponierung
der Predigt würde, führt man die von Deeg angestellte
Beobachtung fort, die Verkündigung des Evangeliums als
wechselseitiges Kommunikationsgeschehen zwischen Gott
und den Menschen letztlich verunmöglichen. Dem Hauptziel
reformatorischer Theologie, nämlich die bedingungslose
Gnade Gottes allen Menschen erfahrbar und erlebbar
zu machen, würde der Gottesdienst dann nicht dienen. Wer
den Gottesdienst als komplexes Kommunikationsphänomen
zwischen Gott und Menschen angemessen begreifen
möchte, kommt somit nicht umhin, nicht nur die Predigt
näher zu betrachten, sondern alle sprachlich verfassten Elemente
eines Gottesdienstes.
Der zweite Grund, die Reflexion der liturgischen Sprache
jenseits der Predigt zu intensivieren, hat mit der hohen Bedeutung
zu tun, die dem gottesdienstlichen Leben im Zusammenhang
mit der Inszenierung und Präsenz von Kirche
in der Öffentlichkeit zukommt. Welches Bild sich Menschen
von der Kirche machen, hängt maßgeblich davon ab, wie sie
die Inszenierung von Kirche in Gottesdiensten erleben. Dieses
gottesdienstliche Erleben ist keineswegs nur davon geprägt,
wie die Predigt wahrgenommen wird, sondern davon,
wie der Gottesdienst gleichsam als Gesamtkunstwerk bei
den Menschen ankommt. Es dürfte selbstredend sein, dass
die zahlreichen sprachlichen Liturgieelemente jenseits der
Predigt dabei eine wichtige Rolle spielen.
12 Alexander Deeg, Zwischen Kunst und Bildung, Regression und Progression.
Die Spannung von Predigtsprache und liturgischer Sprache, in:
Michael Meyer-Blanck (Hrsg.), Die Sprache der Liturgie, Leipzig 2012, 101; zu
dem hier hervorgehobenen Gottesdienstverständnis der Torgauer Formel
vgl. WA 49, 588.
20

Die liturgische Sprache als Thema
Nicht selbstredend mag dagegen die hier aufgestellte These
sein, dass ausgerechnet das gottesdienstliche Leben für die
Wahrnehmung von Kirche in Öffentlichkeit und Gesellschaft
so wichtig sein soll. Gerade der Blick auf den agendarischen
Sonntagsgottesdienst mit seinen meist niedrigen Besucherzahlen
spricht zunächst gegen diese These und führt im Zusammenhang
mit Beurteilungen über das gottesdienstliche
Leben häufig zu Krisendiagnosen. Das Problem ist dabei, dass
die in Bezug auf den Sonntagsgottesdienst artikulierten Krisendiagnosen
oftmals undifferenziert und pauschal auf das
gottesdienstliche Leben insgesamt übertragen werden. Aus
den niedrigen Besucherzahlen der ganz normalen Sonntagsgottesdienste
wird dann häufig auch noch auf einen weitreichenden
Relevanzverlust der Kirche für die Gesellschaft
geschlossen. Die Vertreterinnen und Vertreter einfacher Säkularisierungshypothesen
ziehen die niedrigen Besucherzahlen
als Beleg für das voranschreitende 13 und bald schon
völlige Verschwinden kirchlicher Religiosität heran.
Die letzte Kirchenmitgliedschaftsuntersuchung hat gegenüber
solchen Sichtweisen und Deutungen einen irritierenden
Befund in die Wahrnehmung des gottesdienstlichen
Lebens eingespielt. In Bezug auf die subjektive Selbsteinschätzung
des Gottesdienstbesuches kam die Umfrage zu
dem Ergebnis, dass viel mehr Befragte angeben, regelmäßig
einen Gottesdienst zu besuchen, als dies zum Beispiel die
zwei bis vier Prozent, die die offizielle Statistik für den Sonntagsgottesdienst
ermittelt, vermuten lassen. Auch bei Fragen
zum Besuch von Gottesdiensten an besonderen kirchlichen
Feiertagen und kirchenjahreszeitlichen Festen lagen
13 Vgl. zum Beispiel Detlef Pollack / Gert Pickel / Anja Christof, Kirchenbindung
und Religiosität im Zeitverlauf, in: Bedford-Strohm / Jung (Anm. 1),
(187–207) 196–201.
21

Gerald Kretzschmar
die Werte deutlich höher als in kirchenoffiziell ermittelten
Statistiken oder auch im Vergleich mit der alltagsbasierten
Wahrnehmung kirchlicher Praktikerinnen und Praktiker. 14
Es waren im Wesentlichen drei Erklärungsversuche, mittels
derer versucht wurde, die vermeintliche Diskrepanz
zwischen faktischen Besucherzahlen und der subjektiven
Selbsteinschätzung der KMU-Befragten zu deuten. Der erste
Erklärungsversuch ging davon aus, dass die Befragten
hinsichtlich der Wahrnehmung ihrer eigenen Gottesdienstbesuchspraxis
einem umfragetechnischen Mechanismus
»sozialer Erwünschtheit« 15 folgten, das heißt, faktisch unkorrekte
Angaben machten. Der zweite Erklärungsversuch zog
in Erwägung, dass die Befragten den Gottesdienstbesuch
nicht mehr nur mit dem Besuch des sonntäglichen Gottesdienstes
verbinden, sondern eine Vielzahl gottesdienstlicher
Veranstaltungen – vor allem im Kasualbereich und im
Bereich der Kirchenjahresfeste – vor Augen haben. Der dritte
Erklärungsversuch nahm schließlich ganz Abstand von
der Frage, welche Gottesdienste die Befragten denn nun
tatsächlich besuchten, und interpretierte die hohen Umfragewerte
ganz generell als Ausdruck einer weitreichenden,
ganz generellen Parteinahme der Befragten für den
Gottesdienst. 16
Für eine wissenschaftlich solide Interpretation der Befunde
scheidet der erste Deutungsversuch aus. Wer so an die
Deutung empirischer Daten herangeht, kann letztlich nur
die Befunde gelten lassen, die den eigenen Interessen und
Erwartungen entsprechen. Dazu bedarf es keiner kostspieligen
Umfragen.
14 Vgl. Hermelink u. a. (Anm. 1), 97.
15 Pollack u. a. (Anm. 13), 196 f.
16 Vgl. Hermelink u. a. (Anm. 1), 98–100.
22

Zu den Sachen selbst –
außertheologische Wahrnehmungen
der liturgischen Sprache

Christian Metz
Liturgische Verschwommenheit
Unschärfe-Inszenierungen liturgischer Sprache
1. Schöne Fülle und Wahrnehmungs-Unschärfe.
Das Spiel mit der Aufmerksamkeits-Ökonomie
Eingespannt zwischen Alltag und Transzendenz, sind Gottesdienstbesucher
Zuschauer eines »liturgische[n]« und
»musikalische[n] Spielstück[s]«, das »uns über den Alltag …
hinausführt und uns unter den Himmel ruft«. (GD 340) So
merkt es Pfarrer Block in seiner Predigt an. Was sich vor den
Augen der Zuschauer im liturgischen und musikalischen
Spielstück abspielt, das ist – so die These, die sich aus der
Beobachtung des Gottesdienstes vom 12. Januar 2020 ableitet
– geprägt von einer Ästhetik der Unschärfe. Drei Formen
der Inszenierung verschränkt die liturgische Sprache: eine
Unschärfe der Fülle, eine der Räumlichkeiten und eine der
Gabengemeinschaft. Die Inszenierung der Unschärfe beruht
zunächst darauf, dass jeder Gottesdienst die Züge jener
undurchdringbaren, übermäßigen Fülle trägt, 1 die bereits
Baumgarten in seiner Ästhetik aus dem Jahre 1750 beschrieben
hat. Jenseits der Noeta, dort, wo mit Hilfe der Einbildungskraft
die Sinneseindrücke zu Sinnesvorstellungen verarbeitet
werden, macht Baumgarten die sinnliche Schönheit
aus. Normalerweise überprüft die Verstandestätigkeit die
1 Lydia Kossatz, Zeichen im System. Eine ästhetische Poimenik in systemtheoretischer
und semiotischer Perspektive, Berlin 2017, 133–151.
51

Christian Metz
Wahrnehmungen, so dass wir schließlich das Angeschaute
klar und deutlich durchschauen können. 2 Die schönen Dinge
jedoch entziehen sich der Aufspaltung in einzelne Merkmale
und somit auch einer Analyse durch die Verstandestätigkeit.
So zeichnet sich Schönheit durch eine zusammengesetzte
und darin – wie es Baumgarten nennt – »anschaulich-verworrene
Erkenntnis« (cognitio confusa) aus.
Das Schöne bleibt in seiner Fülle undurchdringbar. Darin
besteht seine Schönheit. Und auf diese, die Sinne übersteigende
Fülle sowie auf die in ihrer Betrachtung zu erlangende
»extensive Klarheit« zielt der Gottesdienst ab, wenn er zwischen
den menschlichen Worten (literae humanitares) von
Gemeinde und Pfarrer und dem göttlichen Wort (literae divinae)
oszilliert. Das Wort »Sprache« zielt hier, im Sinne etwa
von Roland Barthes »Elemente einer Sprache der Liebe«, auf
kommunikative Äußerungen, die über das Sprechen und die
Artikulation von Wörtern und Sätzen hinausgehen. Die Sprache
des Liturgischen bezieht sich auf jede Form der Artikulation.
Sie umfasst also Gesten, Wege, die abgeschritten oder
untersagt werden, Bilder, Licht, Raumkonzeption, Musik und
Atmosphäre etc. Der Durchgang durch diese Fülle, die zwischen
göttlichen und menschlichen Zeichen schwankt, führt
aber nicht einfach nur zur Verwirrung. Vielmehr zeigt sich in
den möglichen Verknüpfungen, im Erkennen der vielfältigen,
bei Baumgarten heißt es noch »mannigfaltigen«, Verknüpfungen
für den Betrachter überhaupt erst die Schönheit. Sie
liegt im Reichtum göttlicher wie menschlicher Zeichen. Gottesdienstbesucher
begeben sich von vornherein in die Gefilde
extensiver Klarheit. Die Bezeichnung des Gottesdienstes
2 Baumgarten bezieht sich in diesem Punkt auf Descartes. Vgl. hierzu: Christoph
Menke, Kraft. Ein Grundbegriff ästhetischer Anthropologie, Frankfurt
a.M. 2008, 15.
52

Liturgische Verschwommenheit
als »liturgisch-musikalisches Spielstück« ist also eine Untertreibung.
3 Friedrich Wilhelm Schelling beschreibt in seiner
»Philosophie der Kunst« (1802 / 1803) den Gottesdienst schon
als die »vollkommenste Zusammensetzung aller Künste, die
Vereinigung von Poesie und Musik durch Gesang, von Poesie
und Malerei durch Tanz«. Und er fügt an: »Dieses ideale Drama
ist der Gottesdienst, die einzige Art wahrhaft öffentlicher
Handlung.« 4 Und noch die Avantgarde der Moderne sieht
im Ritus des Gottesdienstes »die Idee der Vereinbarung der
Künste in eins«. 5 »[S]ehen wir hier nicht die Musik (Gesang,
Glockenklänge), plastische Bewegungen (das Knien, das Ritual
der priesterlichen Handlung), Spiel der Düfte (Weihrauch),
Lichtspiel (Kerzen, die allgemeine Beleuchtung), Malerei? –
Alle Künste haben sich vereinigt zu einem harmonischen
Ganzen, zu einem Ziel – dem religiösen Aufschwung.« 6 Der
seinerseits ausgelöst wird durch die ästhetischen »Erregungsmittel«
aller »Sinnenliebkosungen«. Zweifelsohne vereinigt
die Wittenberger Stadtkirche Künste von Weltrang.
Um dies zu behaupten, genügt ein Blick auf Cranachs Epitaphen
und vor allem auf das berühmte Altarbild, das seinerseits
Luthers einst in dieser Kirche zur Sprache gekommene
Wortkunst ins Bild fasst. Ein Gottesdienst an diesem historischen
Ort trägt die Züge eines Gesamtkunstwerks. Wobei
es in dieser Kirche mit ihren zwei berühmten Taufbildern
3 Interessant hierzu: Walter Lesch, Theologie und ästhetische Erfahrung,
Darmstadt 1994.
4 Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Philosophie der Kunst [1859]. Unveränderter
fotomechanischer Nachdruck aus dem handschriftlichen Nachlass,
Darmstadt 1966, 380.
5 Leonid Sabanejew, Prometheus von Skrjabin, in: Wassily Kandinsky / Franz
Marc, Der blaue Reiter [1912]. Dokumentarische Neuausgabe v. Klaus Lankheit,
München 1979, (107–124) 107.
6 Ebd., 110.
53

Christian Metz
sicher kein Nachteil ist, dass der liturgische Kalender Jesu
Taufgeschichte nach dem Evangelium des Johannes auf die
Tagesordnung rückt. Andererseits versammelt der Kirchenraum
seine Fülle gerade nicht zum harmonischen Einklang.
Vielmehr bleibt das Material, das eben auch Darstellungen
wie das zu Recht umstrittene antisemitische »Judensau-Relief«
an der Außenfassade einschließt, hochgradig diskrepant.
Die einzelnen Elemente dieses ästhetischen Gefüges mögen
noch so harmonisch aufeinander abgestimmt sein, die Lieder
noch so gut gewählt, die Orgelmusik noch so vorsichtig moduliert,
die Predigt geschickt in das liturgische Gefüge eingebettet,
die Fülle trägt doch stets ein Moment der Unschärfe
ein. Auch dieses Moment der Unschärfe in der Synchronizität
diskrepanter Wahrnehmungen hat Baumgarten in seiner Ästhetik
bereits präzise beschrieben, indem er von der Fähigkeit
des Achtgebens schreibt:
»Also habe ich die Vermögen des Achtgebens und Außerachtens
[...], aber endliche. Je mehr ich also auf eine Sache achtgebe,
desto weniger kann ich auf andere achtgeben.« 7
Baumgarten beschreibt, dass die Fokussierung seiner Achtsamkeit
unausweichlich bedeutet, dass andere Gegenstände
aus seinem Fokus geraten und in Unschärfe verschwimmen.
Und er folgert:
»Wenn die Aufmerksamkeit auf einen bestimmten Gegenstand
nachläßt, während ich auf mehrere vergesellschaftete
Empfindungen anderer Art achtgebe, werde ich zerstreut.« 8
7 Alexander Gottlieb Baumgarten, Metaphysica / Metaphysik. Hist.-krit.
Ausgabe, übers. u. hrsg. v. Günther Gawlick / Lothar Kreimendahl, Stuttgart-Bad
Cannstatt 2011, § 529.
8 Ebd., § 609.
54

Liturgische Verschwommenheit
Fokussiert die Geisteskraft nicht länger auf einen Punkt,
sondern synchron auf mehrere Aspekte, so führt dies nach
Baumgarten zur Zerstreuung, zur distractio ihrer Aufmerksamkeit.
Fokussierung, Unschärfe, Zerstreuung – auf dieser
Ökonomie der Aufmerksamkeit und der ihr eingeschriebenen
Unschärfe-Effekte basiert auch der Gottesdienst. Er
überfordert in seiner Synchronizität der Künste, Tätigkeiten
und Erlebnisse die Wahrnehmungsfähigkeit seiner Besucher.
Die Überforderungs-Ästhetik des Gottesdienstes übersteigt
gezielt die Kapazitäten der sinnlichen Wahrnehmung.
Letztere mag noch so geschärft sein. Wer sich auf eines der
Elemente der liturgischen Sprache fokussiert, verliert die
anderen Aspekte aus dem Blick oder aus dem Gehör, Gespür
oder Gefühl. Eine gleichzeitige, gleichmäßige Wahrnehmung
aller Phänomene ist aufgrund der spezifischen, physiologischen
Konstitution der menschlichen Wahrnehmungsorgane
unmöglich. Der Besucher wird entweder den einen oder
den anderen Sinn scharf stellen müssen und damit andere
Elemente in das Feld der Unschärfe rücken.
Von Beginn an, und damit ist tatsächlich schon sein Einzug
in die Kirche gemeint, versteht Pfarrer Block, mit dieser
Überforderungs-Ästhetik zu arbeiten: Die Besucher der
Messe lauschen noch der Orgelmusik, die Glocken der Kirchturmuhr
schallen noch nach (Schlag zehn), im Sitzen lässt
man den Blick zum »Cranach-Altar« schweifen, da erhebt
sich die Gemeinde plötzlich. Für einen Moment achtet jeder
darauf, beim Aufstehen seine Balance zu wahren. Da steht
wie aus dem Nichts der Pfarrer mit seinem Kustos im Altarraum.
Und man wüsste nicht zu sagen: aus welcher Richtung
und wie die beiden überhaupt dort hingekommen sind. Die
liturgische Sprache arbeitet mit dem Unschärfe-Potenzial
der Überforderungs-Ästhetik, etwa um (überraschende) Präsenzeffekte
zu erzeugen.
55

Christian Metz
Die distractio von Aufmerksamkeit und Geisteskraft wird
nicht nur gezielt inszeniert. Sie wird vielmehr ihrerseits mit
der göttlichen Unbegreiflichkeit metaphorisiert. Als so unbegreiflich
wie Gott erweist sich auch der Auftritt des Pfarrers
auf der Bühne seines liturgischen Spielstücks. Die Überfülle,
die unsere menschliche Wahrnehmung gezielt überfordert,
erzeugt eine Form von Offenbarungserlebnis. Sie macht in
der Gemeinschaft eine göttliche Sphäre spürbar. In Folge
kann man sagen: Die liturgische Sprache setzt – wie etwa
auch um 1900 die Avantgarde der Moderne – in erster Linie
auf die sinnliche Wahrnehmung und Erregung ihrer Zuhörergemeinde.
Nachgeordnet ist dieser Spürbarkeit der Zeichen
das Verstehen des Gesagten. Das gilt zumal, weil sie
mit ihrer Sprache gezielt die mögliche Fokussierung durch
Verstandestätigkeit übersteigt. Indem die liturgische Sprache
aber das Sinnliche über das Verstehen des gesprochenen
Wortes priorisiert, um im ständigen Wechsel dann doch auf
die wörtliche Bedeutung des Gotteswortes zu verweisen,
partizipiert sie an einer Ästhetik der Unschärfe: Fokussiert
sie die Aufmerksamkeit ihrer Zuhörer (im Sinne einer theologischen
Hermeneutik) auf die Kunst des Verstehens, gerät
die Spürbarkeit aus dem Blick. Rückt sie nur einen Augenblick
später die Spürbarkeit in den Vordergrund, verliert sich
die Bedeutung in Unschärfe. Mit dieser kalkuliert eingesetzten
Unschärfe transportiert und bewahrt sie zugleich das
Geheimnis des Glaubenswortes und inszeniert so das Unfassbare
der göttlichen Botschaft. (Von einem Wechselspiel
von mysterium tremendum und fascinosum ließe sich in
Nachfolge von Rudolf Otto sprechen.) Man könnte – überspitzt
– sagen: Die liturgische Sprache muss unverständlich
bleiben, damit sie unverfügbar bleibt und somit erst über
ihre Melodie, ihren Rhythmus und ihren Klang eine numinose
Wirkung entfalten kann. Während des Gottesdienstes
56

Liturgische Verschwommenheit
in Wittenberg findet diese Unschärfe-Inszenierung nun ausgerechnet
unmittelbar vor jener Darstellung des Altars statt,
in der Luthers von der Kanzel gesprochenes Bibelwort als flirrender
Wortschweif durch den Bildraum mäandert.
Auch hier versteht Block die Synchronizität der eigenen
gestischen Darstellung und seines eigenen Sprechens mit
dem Bildprogramm geschickt zu nutzen. Wenn Block im
Zuge der Liturgie die Arme ausbreitet, überlagert sich aus
der Perspektive der Betrachter seine Geste mit den Armen
des gekreuzigten Jesus auf dem Bild. In einem Moment
optischer Unschärfe überlagern sich reales Tableau vivant
im Vordergrund (der Pfarrer selbst) und dargestellte Geste
im Hintergrund (der Gekreuzigte auf dem Altarbild), um
sich ineinander zu verschränken. Indem der Pfarrer sich in
die Bildthematik einzufügen scheint, treibt er das Spiel der
Amplifikation und der Zerstreuung gleichsam auf die Spitze.
Denn der Pfarrer tritt – besonders prägnant ist dies während
des Gloria und des Kyrie zu beobachten – in eigenartiger,
gleichzeitiger Identität und Verschiebung zu den hinter
ihm abgebildeten Vorbildern auf: Mit seiner Gestik der
ausgebreiteten Arme tritt er als Stellvertreter Jesu auf
(dessen Figur er nachahmt und zeitweise sogar überdeckt).
Während er gleichzeitig als Redner und Liturg die Position
Luthers einnimmt, der in dem Bild – wie der Pfarrer jetzt –
von einer erhöhten Position aus zur Gemeinde spricht.
Liturgische Inszenierung und Bildprogramm der Kirche
treten – so lässt sich schließen – in eine Unschärfe-Relation,
in der Identität und Differenz gleichzeitig auftreten.
Aufgrund der Wahrnehmungs-Überforderung, bei der stets
einzelne Elemente in Unschärfe verschwimmen, nistet sich
das Numinose in der Inszenierung des Gottesdienstes ein.
Oder umgekehrt: Das Numinose ist ein Effekt unscharfer
Wahrnehmung.
57

Kenah Cusanit
It’s a mess, or is it not?
Es könnte auch eine sehr alte Gedenkfeier sein, eine inszenierte
Alltagsunterbrechung, ein gnadenloser Gabentausch,
ein bewegtes Cranach-Bild, die ritualisierte Genese des Gottesdienstes
oder eine Veranstaltung der Touristeninformation
Wittenberg für internationale Gäste.
Wahrscheinlicher aber ist, dass die liturgische Sprache,
insbesondere ihr Drang zum Nominalstil, sich längst auf
meine Beobachtungsperspektive übertragen hat und ich
nichts dagegen habe, da dessen kategoriale Verstrickungen
gleichzeitig helfen, meine Erwartungshaltung zu unterlaufen.
Denn auf keinen Fall will ich denken und erst recht
nicht notieren, was der über das Christentum staunende
Navid Kermani nach dem Besuch einer Kirche, an deren Gottesdienst
er teilnehmen wollte, einmal so ausgedrückt hat:
»Nichts geschah, auch das Altarbild interessierte mich nicht
weiter.«
Kann einen das Altarbild in Wittenberg nicht interessieren?
Es kann.
Nun war es bei Kermani tatsächlich so, dass in der Kirche
nichts geschah. Der katholische Gottesdienst in Rom, über
den Kermani berichten wollte, hatte ja noch nicht begonnen,
es sah nur so aus, als würde er jeden Augenblick beginnen,
gemessen an der Zeit, die der Priester in der vordersten Reihe
bereits mit Warten verbracht hatte. Im Unterschied zum
evangelischen Gottesdienst in Wittenberg, in dem ziemlich
schnell ziemlich viel geschieht.
79

Kenah Cusanit
Wie regelmäßig man wohl Gottesdienste dieser Art besuchen
muss, um nicht mehr herausgefordert zu werden
von der Vielzahl liturgischer Elemente, die sehr einverstanden
mit sich und der Komposition sind, zu der sie arrangiert
wurden, darin selbstsicher auftreten, genau wissend,
an welchen Platz sie gehören. Solche Kompositionen wirken
auf den ersten Blick nicht wie Spielstücke, als die sie Pfarrer
Block an diesem Sonntagvormittag vielleicht auch mit Blick
auf die anwesenden Feldforscher vorsorglich schon mal definiert,
sondern eher wie Konstruktionen, deren Bestandteile
alle den TÜV durchlaufen haben. Solche sehr sicher wirkenden
Konstruktionen müssen schon sabotiert werden, um in
Bewegung zu geraten, durch etwas, das nicht der Norm entspricht,
weil es nicht vorgeschrieben ist und der Konstruktion,
die dann wieder eine Komposition wäre, im besten Fall
etwas widerfahren ließe, worüber sie selbst nur sehr kontrolliert
spricht.
Ein unordentlicher Zwischenfall, von denen es in diesem
Gottesdienst erfreulicherweise einige gibt, ereignet sich
gleich zu Beginn:
Pfarrer Block will den Psalm des Sonntags sprechen, im
Wechsel mit der Gemeinde. Er hat die vermutlich relativ
spontane Idee, seinen Part von den jungen Menschen mitsprechen
zu lassen, die der Lektor in seiner Begrüßung zuvor
als Schüler aus Berlin-Reinickendorf und Studenten von der
Calvin University in Michigan willkommen geheißen hat und
die in der Kirche auf den hintersten Bänken Platz genommen
haben. Block versucht, die Jugend zu diesem Part zu ermutigen,
indem er informell Kontakt zu ihnen aufnimmt, denn
auch er, der Pfarrer, wisse, das hinten immer »die coolsten
Plätze« seien. Dennoch seien sie deswegen nicht »aus dem
Spiel«. (GD 327) Es ist ja auch ein evangelischer Gottesdienst,
in dem demokratisch an der »Gerechtigkeit Gottes« (GD 333
80

It’s a mess, or is it not?
u. ö.) mitgestaltet wird, auch auf den letzten Bänken, wo
man eventuell noch immer über diese Tatsache überrascht
sein mag (»Unverhofft kommt oft …« [GD 327]).
Aber auch Block ist mit dieser Idee nicht »aus dem Spiel«,
das er selbst initiiert hat, sondern ganz »unverhofft« mittendrin.
Denn es ist nicht so einfach, das Spiel zu erklären, in
dem zwei Parteien im Wechsel miteinander sprechen sollen,
sobald man diese beiden Parteien zu benennen gezwungen
ist: Mit den ersten Zeilen, schlägt Block vor, sollen die
»junge[n] Leute und Schüler« beginnen, dann »die andere
Gemeinde« einsetzen (GD 327). Es gibt also zwei voneinander
unterschiedene Sprechparts, deren Verschiedenheit offenbar
auch artikuliert werden will. Aber wer oder was ist
die »andere Gemeinde«? Bilden die jungen Leute und Schüler
eine eigene Gemeinde außerhalb dieser Gemeinde? Und
sind wir nicht alle Schüler im Hinblick auf die »geistliche Reife«
(GD 336), wie es später in der Predigt heißt?
Wie von selbst breitet sich also Blocks rechter Arm aus, als
wollte er mittels Körpersprache noch in die Kommunikation
hineinholen, was kategorial schon verunglückt ist. Block versucht
daraufhin erneut, die beiden Parteien zu benennen,
die mit ihm bzw. ohne ihn sprechen sollen, und unterscheidet
schließlich zwischen »Schüler[n]« und »erwachsenen
Menschen« (GD 327). Es gelingt abermals nicht. Denn auch
Schüler können erwachsen sein, die der Calvin University
sind mindestens zwanzig Jahre, wenn nicht noch älter.
Doch das fällt Block zunächst vermutlich nicht auf. Und eigentlich
möchte er wohl nur die soziale Gruppe der Auszubildenden
auf der hierarchiefreien Ebene des Gottesdienstes
willkommen heißen und zugleich die Gelegenheit nutzen,
dessen demokratische Verfasstheit performativ umzusetzen.
Vielleicht will er auch einfach sagen: Gott traut euch auch
ohne Bildungsabschluss etwas zu, vielleicht mehr, als die
81

Kenah Cusanit
Welt euch da draußen zutraut, Gott nimmt euch ernst, so wie
ihr seid. Und die jungen Menschen bedanken sich für dieses
bedingungslos geschenkte Vertrauen ganz im lutherischen
Sinn, indem sie den Psalm des Sonntags gern mitsprechen.
Doch das ganze Vorhaben wird hintertrieben, da der zweite
Sprechpart, der gleichberechtigt neben dem ersten stehen
soll, unangemessen dualistisch artikuliert wird: die erwachsene,
mithin gebildete, geschäftsfähige andere Gemeinde.
Statt die auf Bildung oder Alter oder Recht basierende
Trennung zu überwinden, reicht jetzt ein spezifisches Klassendenken,
das eigentlich nur außerhalb der Kirche existiert,
mitten in den Gottesdienst hinein und hierarchisiert ihn, der
so demokratisch fundiert ist, gegen seine eigene Verfassung.
Auch sieht es vor diesem Hintergrund nicht mehr so aus, als
sprächen die »Schüler« freiwillig im gleichwürdigen Wechsel,
sondern müssten sich eher im Psalmsprechen beweisen,
um Teil der eigentlichen Gemeinde zu werden.
Aber das Unglück geht weiter: Blocks zweiter Versprecher
hat sich im Kirchenraum ungehindert ausgebreitet und einen
Teil der Gemeinde erfasst, die den Fehler wiederholt,
indem sie selbst unangemessen spricht und auf die inkompatible
Aussage ebenso inkompatibel reagiert: Sie lacht,
während der Pfarrer spricht.
Möglich, dass Block nicht weiß, weshalb gelacht wird.
(Möglich, dass auch ich es nicht weiß und aus einem anderen
Grund gelacht wird, als ich denke.) Blocks Körper zumindest
weiß sich gegen dualistische Konzepte zu wehren,
indem er sie umgehend zur Schau stellt: Er wiederholt die
unterbrechende Geste des Lachens, indem er Block in seiner
Rede ebenfalls kurz unterbricht und ein weiteres Mal in genau
dem Moment aussetzen lässt, als Block nochmals sagt,
dass er »im Wechsel« (GD 327) sprechen wolle und zwischen
den beiden Wörtern »im Wechsel« kurz innehält und sich
82

It’s a mess, or is it not?
ein kurzes Fenster auftut, sich die Angelegenheit nochmals
genau zu besehen: Muss es hier zwei klar voneinander unterscheidbare
Gruppen geben, allein da es die Möglichkeit
gibt, zwei Gruppen zu bilden, die sich dadurch unterscheiden,
dass sie im Wechsel sprechen?
Der Unglaube, dass diese Gruppen nicht ähnlich binär
benennbar sind, ist so stark, dass er sich noch in der Transkription
der Liturgie fortsetzt, die nachträglich gewiss auch
von einem Theologen verfasst wurde und der, als wäre er
der häufig verwendeten Metapher des »Doppelschritt[s]«
(GD 334 u. ö.) auf den Leim gegangen ist, statt »im Wechsel«
tatsächlich »die Texte« transkribiert (GD 327). Worin das
unerhörte Treiben einerseits fortgesetzt wird, andererseits
unbewusst korrigiert wird mit der finalen Einsicht: »Texte«
lassen sich formal und gleichberechtigt trennen, dieses Vorgehen
aber nicht immer auf Menschen anwenden.
Dann gäbe es allerdings keine liturgischen Szenen wie
diese, die kurzzeitig die Kategorialwelt der Alltagssprache
aufblitzen lässt und was in ihr irgendwie »über Kreuz«
liegt und dadurch selbst und für alle erfahrbar über Kreuz
zu geraten riskiert. Das Risiko ging der Pfarrer nicht ein, als
er versuchte, ein passendes Begriffspaar zu finden, sondern
als er die informelle »coole« Ebene ins Spiel brachte, auf der
er zwar zunächst die Schüler erreichen wollte, auf der aber
auch die Gemeinde ein Forum bekam, ebenfalls informelle
Dinge zu tun. Hätte sie sich nicht getraut zu lachen, wäre
die unangemessene Kategorienbildung, die mit den demokratischen
Vorstellungen des Gottesdienstes kollidiert ist,
unkommentiert geblieben und auch die anschauliche Demonstration,
wie sehr liturgische und profane Welt ineinander
hineinreichen, wäre ausgeblieben.
Ich habe mich an dieser Szene so lange aufgehalten, nicht
weil ich einen Ausflug in das Gebiet der Rhetoriker machen
83

Kenah Cusanit
wollte (die sich mit Infektionspoetiken viel besser auskennen
als ich), sondern weil mir die Liturgie und ihre Sprache
indirekt dort am zugänglichsten wird, wo sie (aus literaturtheoretischer
Sicht) ihrem Selbstverständnis formal zuwiderläuft
bzw. wo sie sich, was religiöse Ideen angeht, an mir
(und meinen biographisch geprägten Vorstellungen) bricht.
Diese Perspektive ist auch der Grund, weshalb mir diejenigen
Momente im Gottesdienst besonders gut gefallen, die
sich weniger bis gar nicht kontrollieren lassen. Also alles, was
der Liturgie selbst widerfährt, unvermittelt eintritt, menschlicher
Planung entzogen in sie eingreift und darin alle Beteiligten
unaufgefordert beschenkt, sofern sie dafür offen
sind. All das, was theoretisch sehr gut zum lutherischen Religionsverständnis
passt, der bedingungslosen Gnade, die sich
nicht aktiv herstellen lässt, ihrer Unvermitteltheit, der untergeordneten
Rolle der kirchlichen Institution, der Vorstellung
von Glauben als Widerfahrnis, von Sünde als menschlicher
Selbstbezogenheit, als Gottesferne, die blind geworden ist
gegenüber der Welt und ihrem Gabecharakter.
Betrachtet man das »liturgische Spielstück« (GD 340) wie
ein literarisches Werk, sieht es aus wie ein inszenierter Akt,
der aus dem Anspruch heraus, den Glauben im Gottesdienst
rituell und performativ zur Darstellung zu bringen, formal
dem zuwiderhandelt, was nach lutherischem Verständnis
den Glauben ausmacht. Dieser Eindruck wird verstärkt durch
ein Repertoire aus Formeln des Lobens, Dankens und Bittens,
die vorlutherischen Ursprungs sind, aber in der aktuellen
Liturgie kein symbolisch bezwungenes Unwesen treiben,
sondern weiterhin bestechenden Charakter haben und auf
sprachlicher Ebene eine Idee der Werkgerechtigkeit weitertradieren,
die suggeriert, dass Gott zwar nicht mehr mit Werken,
dafür aber mit Worten bestochen werden könne, und
damit den Gabentausch wieder umdrehen. Ein Höhe punkt
84

It’s a mess, or is it not?
dieses Gabentauschs findet ausgerechnet nach der Kollektensammlung
in einer Dankesszene statt, die aus meiner
Sicht auf eine gar nicht so feststehende Wendung zurückgreift,
aber dennoch wie ein kleiner poetischer Ablasshandel
wirkt, wenn es heißt: »Himmlischer Vater […] Lege deinen Segen
auf Geber und Gaben.« (GD 343) Wenn der lutherische
Gottesdienst übers Wort wirken soll, verstehe ich ihn an diesen
Stellen nicht lutherisch.
Vor allem die Formeln aus dem römischen Ritus sind es,
die wie Pfeiler im Kirchenschiff stehen. Aus irgendeinem
Grund sollte man sie lieber nicht wegnehmen und um sie herumgehen.
Und sind sie nicht ähnlich alt wie die Formeln der
euklidischen Mathematik? Und hat man nach 2000 Jahren
einer gut funktionierenden Geometrie im Sinne ihres Erfinders
Euklid nicht auch Zusammenhänge entdeckt, die nicht
mit den Vorstellungen der euklidischen Geometrie harmonieren
und die man deswegen nicht-euklidisch nennt, die
man dennoch aus bestimmten Gründen weiterhin mit der
alten Terminologie der euklidischen Geometrie beschreibt?
Will man geometrisch das Äußere eines gleichmäßig runden
Gegenstands definieren, sagt man heute: »Die Oberfläche
einer Kugel ist eine zweidimensionale Fläche, die krumm
im dreidimensionalen Raum liegt.« Wäre dieser Satz ein literarischer
oder ein liturgischer, ich sähe keine Kugel, ich sähe
die Not, die Welt aus irgendeinem Grund mathematisch begreifen
zu müssen. Die tradierten liturgischen Formeln, zugleich
leibhaftige Zeugnisse im linearen Plot des Abendlandes,
sind ein wenig wie die Formeln der alten euklidischen
Geometrie, die ein Phänomen der nicht-euklidischen Geometrie
nur sehr umständlich beschreiben können. Inwiefern
die Teile einer alten Formelwelt für alte Zusammenhänge
stehen und trotzdem auf neue zutreffen, müssen die Experten
erklären. Müssen die Maler thematisieren und die Pfar-
85

Kenah Cusanit
rer kommentieren, im Gottesdienst und seinen Möglichkeiten,
Teile der Liturgie miteinander zu kombinieren.
Und Pfarrer Block ist ein echter Cranach im Kommentieren.
Beide reflektieren ja im Kunstwerk, das sie verantworten,
ihr Kunstwerk. Sie arbeiten, auch ironisch, mit Vorlagen
und Versatzstücken. Sie unterrichten, in einem Kirchenraum,
der bis heute dem traditionellen Klassenraum nicht unähnlich
ist. Und natürlich können die Erklärungen von lehrenden
Personen auch kryptisch oder unverständlich sein, eine
holzschnittartige Bildsprache annehmen. Neben dem Gedanken,
was passierte, wenn jetzt eine Kuh durch die Kirche
liefe, stelle ich mir während des Gottesdienstes oft vor, dass
jemand mit kirchenferner Sozialisierung, vielleicht aus der
Wittenberger Peripherie, sich in die Kirche verirrt und sich
versuchsweise auf diese Kommunikation einlässt. Würde
ihm die zentrale Idee der kirchlich nicht vermittelten Gnade
erfahrbar, oder würde nicht vielmehr durch Aussagen wie
»In der Vollmacht, die der Herr seiner Kirche gegeben hat,
spreche ich euch los: Euch ist eure Sünde vergeben« (GD 345)
doch eine institutionelle Abhängigkeit liturgisch suggeriert?
Was denkt man, wenn man hört, dass wir alle »Mitarbeiter
der Gerechtigkeit Gottes« (GD 341) sind, dass wir zuerst
»nach dem Reich Gottes und der Gerechtigkeit Gottes trachten«
(vgl. GD 333 u. ö.) sollen? Versteht man es besser, wenn
es zwanzigmal wiederholt wird? Wird es nicht in seiner Redundanz
weder verständlicher noch wirkmächtiger?
In jedem Fall könnte ein »sogenannte[r] ›Atheist‹« (GD
340) in diesem Gottesdienst zu einer Überlegung gelangen:
Der Pfarrer ist nicht verrückt, auch wenn er an Gott glaubt,
denn er reflektiert, was er tut. Er findet Dinge »cool«. Neulich
hat er sogar Star Wars gesehen. Sein weltlicher Bezug macht
seinen geistlichen Bezug glaubwürdiger. Fraglich schon, ob
man dagegen erkennt, dass dies hier ein Gottesdienst ist, in
86

It’s a mess, or is it not?
dem ja im Vergleich zum katholischem Gottesdienst ganz
alte Hierarchien aufgelöst sind, ein Aspekt, der auch formal
umgesetzt ist. Und dass es einen Lektor gibt, dass Lektor und
Pfarrer sehr oft in Bewegung sind und dabei Gemeinde- und
Altarraum verbinden.
Auffällig vielleicht ihre unterschiedliche Körpersprache.
Pfarrer Block geht nicht, er schreitet, er verkörpert ganz und
gar, was er tut. Der Lektor hingehen absolviert, würde Kermani
sagen, ein Programm, das noch nicht in die Motorik
eingegangen ist. Sein Gang, seine Haltung: Er könnte auch
gerade aus dem Supermarkt kommen, das Portemonnaie
noch eben in die hintere Hosentasche steckend. Während die
Stimme des Pfarrers, dieses potente Amen, auch ohne Mikrofon
bis in die äußersten Winkel der Stadtkirche dringt, bleibt
die Stimme des Lektors ganz eingeschlossen im Inneren seines
Kopfes, ganz irdisch, und passenderweise nähert er sich
dem Geschehen ja auch eher von der Supermarktseite der
Gemeinde.
Die beiden gehen auch im »Doppelschritt« (GD 334 u. ö.).
Und womöglich ist dieser Gottesdienst eine einzige Metapher
des Doppelschritts, um die Vermittlung von Unvermittelbarem
zu rechtfertigen, die Trennung von Diesseits und
Jenseits, Erde und Himmel, Vergangenheit und Zukunft, Körper
und Geist, Wort und Welt. Und um nicht auf die Feier als
solche zu verzichten, nicht nur die Feier des Mysteriums, sondern
auch die Feier der Institution und Tradition, die Feier eines
Überlieferungsweges, der erwiesenermaßen der richtige
ist, allein weil er sichtbar vorliegt. Und vielleicht nimmt man
als Kind, das mit dieser Feier aufgewachsen ist, sie als etwas
an, das einem später auch liturgisch widerfährt, weil man es
wieder erfährt, weil man es sich nicht erst reflektierend erschließen
muss, weil es einem in alter Vertrautheit geschieht,
wie das Rascheln der Blätter der Bäume vor dem Fenster.
87

Franziska Seeberg
Ein liturgisches Spielstück
oder
Der Gottesdienst
als Gesamtkunstwerk
Ich sehe Menschen, die in einer Reihe stehen und warten:
Frauen, Männer, Kinder, etwas weiter entfernt ein Baby auf
dem Arm seiner Mutter. Eng gedrängt stehen sie beieinander,
treten sich gegenseitig auf die Füße, blicken über die Schulter
zu mir herüber, lächeln, einige der Jüngeren plaudern miteinander.
Stück für Stück rücken sie weiter. Vorne, am Ende der
Schlange empfangen Pfarrer Block und der Lektor die einzelnen
Gemeindemitglieder und reichen ihnen das Abendmahl.
»Wandelkommunion« (GD 348) heißt diese Art, das Abendmahl
zu feiern, und ich sehe es zum ersten Mal.
Der Zug der Menschen erstreckt sich durch das gesamte
Kirchenschiff, von hinten durch den Mittelgang bis nach
vorne in den Altarraum, hinter dem Altar dann weiter. Aus
der Entfernung sehe ich durch die Säulen hindurch Gemeindemitglieder,
die an einem Kelch nippen. Die Orgel begleitet
die Szenerie in einem schreitenden Zweivierteltakt. Die
Musik hält sich im Hintergrund und untermalt das Geschehen.
Ich überlege, wie es wohl wäre, wenn das Abendmahl in
Stille, ohne musikalische Begleitung eingenommen werden
würde. Es würde wohl etwas fehlen – die Musik, so zurückhaltend
sie in diesem Moment auch ist, rahmt die Handlung
und verleiht ihr eine Aura der Feierlichkeit.
97

Franziska Seeberg
Im Zentrum sehe ich den berühmten Reformationsaltar
von Cranach. Die mittlere Tafel mit der Darstellung des
Abendmahls. Links die Taufe, rechts die Beichte, auf der unteren
Tafel die Kreuzigung Jesu. Und immer wieder auch
auf diesen Bildern: Menschen, die in Gruppen beisammenstehen,
das Geschehen betrachten, über die Schulter zu mir
herüberblicken. Dunkle Gewänder, aus denen Köpfe, Hände
und Füße ragen. Für einen Augenblick gehen das Geschehen
im Kirchenraum und Cranachs Bilderwelten ineinander
über. Ich sehe Menschen, damals wie heute, die warten,
sich am Kinn kratzen, gedankenverloren vor sich hinstarren,
kichern, husten, von einem Bein aufs andere wippen; unbewusste
Gesten, die im Kontrast stehen zur heiligen Handlung
– dem Sakrament des Abendmahls, das einer strengen
Choreografie folgt: Leise sprechen Pfarrer und Kommunikant
ein paar Worte, die nur für sie beide bestimmt sind, der
Kommunikant neigt seinen Kopf, der Pfarrer legt eine Oblate
auf dessen Zunge und reicht ihm den Trinkbecher. Während
das Gemeindemitglied das Sakrament empfängt, hat
es seinen Blick gesenkt und die Hände gefaltet (so wie ein
Mensch, der vor einem offenen Grab steht). Mit einer eleganten
Bewegung wischt der Pfarrer den Rand des Kelches ab
und wendet sich dem nächsten zu. Pfarrer und Kommunikant
berühren sich während dieser kurzen Begegnung nicht;
allein die Darreichung von Brot und Wein schafft die Verbindung
zwischen ihnen. Kaum ist dieser Moment vorbei, wendet
sich das Gemeindemitglied ab und schlendert durch den
Kirchenraum zurück zu seinem Platz.
Mein Name ist Franziska Seeberg, ich bin Theaterregisseurin.
Ich besuche nur selten Gottesdienste – meistens zu Weihnachten,
zu Beerdigungen, Taufen, manchmal auch zu Hochzeiten.
Nun sitze ich an diesem Januarmorgen in der Stadtkirche in
98

Der Gottesdienst als Gesamtkunstwerk
Wittenberg, beobachte das Geschehen des Gottesdienstes,
um es später in einem Bericht aus meiner Sicht zu beschreiben.
In der geschilderten Szene trafen viele der performativen
Elemente zusammen, die das Schauspiel eines Gottesdienstes
ausmachen: Das Nebeneinander von Profanem und Heiligem,
die unterschiedlichen Qualitäten der Gesten und Körperhaltungen,
die Musik, das Verhältnis von Distanz und Nähe, die
Choreografie, in der die Menschen den Kirchenraum durchschreiten,
und nicht zuletzt der Text als ein wesentlicher Bestandteil
der Liturgie. Kurz: der Gottesdienst als Gesamtkunstwerk.
Oder, wie es Pfarrer Block in seiner Predigt formuliert,
»ein liturgisches Spielstück, ein musikalisches Spielstück, das
uns über den Alltag, über den Werktag hinausführt und uns
unter den Himmel ruft« (GD 340).
Im Folgenden werde ich mich auf einzelne Aspekte des
Gottesdienstes konzentrieren. Dabei gehe ich nicht chronologisch
vor, sondern lenke mein Augenmerk auf Momente, die
mir exemplarisch für die performative Dimension des Gottesdienstes
erscheinen. Während des Gottesdienstes nahm
ich die Haltung einer teilnehmenden Beobachterin ein – je
nach Situation beteiligte ich mich am Geschehen oder blieb
»am Rand« und protokollierte das, was ich wahrnahm.
1
Ich höre ein Summen. Eben noch hatte ich vereinzelt
Stim men vernommen, die sich im Flüsterton miteinander
unterhielten. Nun fluten Konfirmandengruppen den
Raum – quatschende Teenager, die sich mit Gerumpel in die
hintersten Kirchenbänke unter die Orgel-Empore setzen. Erwartungsvoll
gucken sie zu den vorderen Plätzen, dorthin,
wo das ältere Publikum und die Familien mit Kindern sitzen.
99

Franziska Seeberg
Ein Flirren liegt in der Luft, das von den Jugendlichen ausgeht
und den Raum erfasst. Auch die älteren Gottesdienstbesucher
werden nun lebhafter; man spricht lauter, scherzt,
grüßt sich über mehrere Bänke hinweg. Es ist fünf Minuten
vor Gottesdienstbeginn und immer noch strömen Besucher
in die Kirche. Ich blicke mich um und schätze, dass etwa zweihundert
Menschen gekommen sind. Sobald die Orgelmusik
einsetzt, verstummen die meisten. Einige führen noch ihre
Gespräche zu Ende, dann werden auch sie ruhig und hören
der Musik zu. Festlich, im Viervierteltakt schreitet sie einher
und stimmt feier lich auf den Gottesdienst ein.
2
Noch während die Gemeinde singt, betreten Pfarrer Block
und der Lektor den Altarraum. Der Lektor begibt sich an das
Lesepult auf der linken Seite, Pfarrer Block schreitet nach
hinten und stellt sich ins Zentrum unter das Altarbild. Bis
zum Ende der Musik hat er der Gemeinde den Rücken zugewandt.
Mit den letzten Takten dreht er sich um und blickt
nach vorne. Nach ein paar einleitenden Worten des Lektors
zum Predigttext lesen beide mit verteilten Rollen einen Ausschnitt
aus dem Matthäusevangelium. Der Text handelt von
der Taufe Jesu. Pfarrer und Lektor stehen diagonal zueinander
versetzt. Sie lesen ihre Passagen im ruhigen Tonfall. Auch
Pfarrer Block interpretiert die wörtliche Rede kaum. Nur
einmal, als er die »Rolle« von Johannes dem Täufer spricht,
erlaubt er sich eine kleine Betonung des »du« bei der Frage
»… und du kommst zu mir?« (GD 331). Am Ende der Szene
eine kleine Irritation – der Kantor, der von der Orgel-Empore
auf der anderen Seite des Kirchenraumes »Ehre sei dir, Herr«
(GD 331) rufen sollte, verschläft seinen Einsatz.
100

Der Gottesdienst als Gesamtkunstwerk
Lektor: Zu der Zeit kam Jesus aus Galiläa an den Jordan zu
Johannes, dass er sich von ihm taufen ließe. Aber Johannes
wehrte ihm und sprach:
Pfarrer: Ich bedarf dessen, dass ich von dir getauft werde, und
du kommst zu mir?
Lektor: Jesus aber antwortete und sprach zu ihm:
Pfarrer: Lass es jetzt zu! Denn so gebührt es uns, alle Gerechtigkeit
zu erfüllen.
Lektor: Da ließ er’s ihm zu. Und als Jesus getauft war, stieg
er alsbald herauf aus dem Wasser. Und siehe, da tat sich
ihm der Himmel auf, und er sah den Geist Gottes wie
eine Taube herabfahren und über sich kommen. Und
siehe, eine Stimme aus dem Himmel sprach:
Pfarrer: Dies ist mein lieber Sohn, an dem ich Wohlgefallen
habe.
Lektor: Evangelium unseres Herrn Jesus Christus.
Kantor: Ehre sei dir, Herr. (GD 331)
Die Situation lässt mich in ihrem Aufbau an eine Theaterszene
denken. Zwei »Darsteller«, die in verteilten Rollen ihre
Texte sprechen – der eine liest die erzählerischen Passagen,
der andere übernimmt die Rollen der verschiedenen Protagonisten.
Die Verwendung der Mittel erinnert mich dabei an
die Form des epischen Theaters: keine Identifikation mit dem
Text bzw. der Figur, wobei die beiden »Darsteller« ihre Texte
nach vorne zu ihrem Publikum, der Gemeinde, sprechen.
Keiner der Sprecher zitiert seine Textabschnitte auswendig.
Theatrale Verfremdungseffekte dieser Art dienten bei Brecht
dazu, die Zuschauer davon abzuhalten, sich mit dem Geschehen
auf der Bühne zu sehr zu identifizieren – die kritische Distanz
sollte gewahrt bleiben. Die Distanz, die Pfarrer Block und
der Lektor beim Lesen der Texte erzeugen, entfaltet jedoch
eine andere Wirkung: Sie scheinen in diesem Moment die
Rolle zweier Vermittler einzunehmen, die der Gemeinde den
Evangeliumstext vortragen. Sie verkünden das Wort. In mei-
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Franziska Seeberg
nen Augen beschreibt diese altmodische Formulierung den
Vorgang am ehesten – nicht nur, weil sie die Haltung der beiden
Lesenden zu ihren Texten verdeutlicht, sondern weil sie
auch die transzendente Ebene beschreibt, die der Situation
innewohnt. Pfarrer Block und der Lektor übernehmen keine
Rollen im Sinne eines Theaterspiels; sie verkörpern vielmehr
eine Funktion innerhalb des Ritus. Die Idee der Wahrhaftigkeit
verhält sich hier anders als auf einer Theaterbühne.
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Während des Gottesdienstes werde ich mal mit »Sie« angesprochen,
dann wieder mit einem »Du« oder »wir« – in seiner
Predigt spricht Pfarrer Block von uns als seinen »liebe[n]
Freunde[n]« (GD 332 u. ö.). Die unterschiedlichen Formen der
Ansprache spiegeln die verschiedenen Beziehungsebenen
wider, die zwischen uns, der Gemeinde, und dem Pfarrer bestehen.
Während der Ankündigungen, die den Alltag der Kirchengemeinde
betreffen, bin ich »Sie«. Auch die Anweisungen,
die mir helfen sollen, dem Verlauf des Gottesdienstes zu folgen,
werden mit einem »Sie« an mich gerichtet.
Und dann spricht Pfarrer Block in seiner Predigt direkt zu
mir und nimmt sich selbst dabei nicht aus – er spricht von uns.
Wenn er uns dann im Weiteren als seine Freunde bezeichnet,
bin ich nicht mal irritiert. In der Form der Predigt ist all dies
(das »Ihr«, »wir«, das »liebe Freunde«) gut aufgehoben – die
Worte, die hier gesprochen werden, sind dem Alltag enthoben.
Und wenn Pfarrer Block am Ende seiner Predigt mit den
Worten schließt: »Und der Friede Gottes, welcher höher ist als
alle Vernunft, bewahre eure Herzen und Sinne in Christus Jesus«
(GD 342), dann gefällt es mir sogar für einen Moment, auf
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Der Gottesdienst als Gesamtkunstwerk
diese Weise vereinnahmt zu werden. Nach dem Segensspruch
hören wir ein kurzes Musikstück. Dann folgen die Abkündigungen,
die vom Lektor vorgetragen werden. Es ist die Rede
von bevorstehenden Veranstaltungen und der Höhe der letzten
Einnahmen durch die Kollekte – und ich bin wieder »Sie«.
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Ganz besonders mag ich die Momente des Dazwischen –
wenn Pfarrer Block auftritt und abgeht. Er kann das besonders
gut. Zu Beginn des Gottesdienstes tritt er aus der Stille
in den Altarraum; steuert dann entlang der mittleren Längsachse
auf das Zentrum des Altars, bleibt einen Moment stehen,
um sich dann gelassen der Gemeinde zuzuwenden. Ich
habe nachgeguckt: Dieser Auftritt dauert exakt 20 Sekunden
– eine halbe Ewigkeit. Überhaupt, Pfarrer Block lässt sich
Zeit. Nie eilt er oder rennt. Der Schritt bleibt stets gemessen.
Im Laufe des Gottesdienstes schreitet er oft noch während
der Musik von seinem Platz in der Kirchenbank zum Altar,
um sich mit dem Schlussakkord nach vorne zu drehen.
Mein Lieblingsauftritt ist, als Pfarrer Block die Kanzel betritt:
Noch während die Gemeinde ein Lied singt, begibt er
sich hinter die Säule an der Kanzel und wartet eine ganze
Strophe, unsichtbar für die Gemeinde, auf das Ende der Musik.
Dann steigt Pfarrer Block die Treppe empor und betritt
die Kanzel. (Dauer des Auftritts von der kleinen Stiege bis
zum ersten Wort der Predigt: 15 Sekunden.) Meisterhaft hier
auch die Lässigkeit, mit der er seine Bibel auf das Geländer
der Kanzel legt, das Mikro zurechtrückt, um nach einem kleinen
Seitenblick die Gemeinde anzuschauen und fast nebensächlich
mit den Worten »Gnade sei mit euch und Friede von
Gott …« (GD 332) die Predigt zu beginnen.
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Satz: Kai-Michael Gustmann, Leipzig
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ISBN 978-3-374-06909-5// eISBN (PDF) 978-3-374-06910-1
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