Aus dem Arbeitszentrum Ost - Anthroposophische Gesellschaft in ...

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Anthroposophische Gesellschaft Kosmos Rudolf Steiner Fortsetzung von Seite 1 Impulses in all seinen Facetten in einer so bisher nicht gekannten Dimension sichtbar werden und wurde auch dem entsprechend gewürdigt. Trotz allem auch ein bitterer Nachgeschmack Umso bitterer stimmt es in diesem einmalig gut geglückten Zusammenklang von Anthroposophie und Öffentlichkeit, wenn man im Nachgang von einigen gravierenden Vorfällen sowohl im Museum wie bei den Rahmenveranstaltungen erfahren muss, bei denen sich anthroposophische Besucher völlig außerhalb jeglichem Verhaltensrahmen bewegten. So kam es vor einigen der Veranstaltungen zu regelrechten Ausschreitungen bis zu Handgreiflichkeiten gegen Museumsmitarbeiter, weil einzelne Besucher die Veranstaltung wegen ausverkauften Karten nicht mehr besuchen konnten. Aber auch in der Ausstellung wurde das Aufsichtspersonal teilweise agressive behandelt oder beschimpft. Das anthroposophische Publikum hinterließ auf diese Weise einen bitteren Nachgeschmack in der Öffentlichkeit, weil die teilweise aggressive Art, mit der hier agiert wurde, so ganz und gar nicht zu dem positiven Bild, das man ansonsten von Rudolf Steiner und der Anthroposophie hat, zu passen scheint. Der Ton der Ausfälligkeiten war teilweise von einer arroganten bis selbstherrlichen Art bestimmt mit dem Unterton: «Was wollt ihr denn mit Rudolf Steiner, der gehört doch uns!» Es ist äußerst betrüblich und beschämend zugleich, wenn gerade bei einem solchen Anlass, bei dem mit einem dermaßen offenen und auch finanziell ungeheuren Aufwand Rudolf Steiner und sein Werk gewürdigt wurden, der Eindruck entsteht, dass einzelne Mitglieder der anthroposophischen Bewegung diesen Aufwand nicht nur nicht zu schätzen wissen, sondern zudem ein dazu nicht passendes und ungehöriges Verhalten in der Öffentlichkeit an den Tag legen. Helmut Zander – ein Theologe in seinem Element Neben den Veranstaltungen zur Pädagogik, zur Medizin und Landwirtschaft verlief vor allem der Gesprächsabend zum Thema Theologie mit Helmut Zander außerordentlich spannend. Die Gesprächspartner waren für die Christengemeinschaft Michael Debus und für die Anthroposophische Gesellschaft Hartwig Schiller. Die Moderation des Abends hatte der außerordentlich geschickt und kompetent agierende Journalist Paul Stenner. Dieser Gesprächsabend war mit 700 Besuchern die am besten besuchte Rahmenveranstaltung der Ausstellung. Es ging dabei um zentrale Fragen nach der Christlichkeit der Anthroposophie, respektive der Christengemeinschaft, um unterschiedliche Einschätzungen derselben seitens der beiden Kirchen in Deutschland und 2 um die unterschiedlichen Milieubedingungen der katholischen und evangelischen Kirche und der anthroposophischen Bewegung. Dabei zeigte Helmut Zander, dass er im theologischen Gespräch seine Herkunft und Heimat, die katholische Kirche, versiert vertreten kann. Wenn er hier teilweise vehement kirchliche Positionen gegenüber der Christengemeinschaft und der Anthroposophie verteidigte oder den Pluralismus der christlichen Kirchen in der alltäglichen Glaubenspraxis hervorhob, dann bemerkte man, dass sich hier ein echter Sohn der Kirche in seinem eigentlichen Element betätigt, der Glaubensverteidigung. Hier sprach weniger der Biograph Rudolf Steiners als dessen theologischer Kritiker. Mit dieser Art von Kritik, etwa dem seit Rudolf Steiners Zeiten bekannten Vorwurf der «Selbsterlösung», lässt sich leben, können doch solche Vorwürfe leicht als Missverständnisse bzw. unberechtigt entkräften werden. Auch wenn dies den theologischen Gegnern Steiners schwer fällt anzuerkennen, der Reinkarnationsgedanke anthroposophischer Prägung unterscheidet sich prinzipiell von jenem buddhistischer Herkunft, denn hier geht es eben gerade nicht um Selbsterlösung, sondern um Weiterentwicklung in christlichem Sinne, im Sinne des Ganzen der Menschheit eben. Diese Entwicklungsfähigkeit des Einzelnen möchte die Kirche dem Menschen im Sinne ihres Selbsterhalts vorenthalten. Darüber kann auch eine noch so pluralistische Glaubenspraxis nicht hinweg täuschen. Zander gestand denn auch zu, dass es in der Kirche zwar eine ausgesprochen pluralistische Glaubenspraxis, dafür aber eine umso strengere, dogmatisch-theoretische Glaubensgrundlegung gäbe. In diesem Sinne bewies er an diesem Abend gegenüber den durchaus kritischen und deutlichen Nachfragen seitens des Vertreters der Christengemeinschaft seine Glaubensfestigkeit und Treue der Kirche gegenüber. So bestätigte sich hier auch der ganze Rahmen der Veranstaltung, die nicht auf Initiative der Museumsleitung, sondern auf Initiative des evangelischen Stadtdekans zustande gekommen war. Die abschließende Diskussion mit dem Publikum verlief sachlich und auf hohem Niveau, und es erwies sich auch hier als glücklich, dass Hartwig Schiller aus gewissermaßen neutraler Position immer wieder vermittelnde Worte einbringen konnte. Zu manchen Fragen hätte man sich ein kleineres Publikum und mehr Zeit gewünscht, insofern lässt sich dieses Gespräch vielleicht bei anderer Gelegenheit sogar fortsetzen. Von der Bühne gehustet - mit Folgen Was sich bereits während der Ausstellung und bei anderen Rahmenveranstaltungen gezeigt hatte, wiederholte sich leider auch bei der mit großem Aufwand betriebenen Eurythmie– veranstaltung des Kunstmuseums Stuttgart. Am 19. April gab es im Theaterhaus Stuttgart «Lamentate – ein Abend zur Eurythmie» zu sehen. Als Koproduktion des Eurythmeum Stuttgart mit dem Kunstmuseum Stuttgart war es ein wichtiges Ziel dieser Veranstaltung, auch Menschen außerhalb der üblichen Zuschauerkreise für eine Eurythmieaufführung zu interessieren. Das Kunstmuseum hatte zur Ausstellung «Kosmos Rudolf Steiner», die von Februar bis Mai in Stuttgart zu sehen war, ein vielgestaltiges Beiprogramm angeboten, die meisten Veranstaltungen davon gemeinsam mit der Anthroposophischen Gesellschaft. Es sollten Begegnungsforen geschaffen werden für Lebensanschauungen, Forschungen und praktische Arbeitsfelder innerhalb und außerhalb der Anthroposophie. Mit dem «Lamentate» von Arvo Pärt, das Teil der Tournee «Symphonie/ Eurythmie 2008» gewesen war, schien das ideale Werk gefunden, um eine solche Begegnung auch für die Eurythmie und die Tanzkunst möglich zu machen. Deshalb war zur Einführung des Abends Frau Prof. Dr. Claudia Jeschke, eine renommierte Tanzwissenschaftlerin von der Universität Salzburg, geladen, über Entwicklungen im modernen Tanz zu sprechen. Anschließend sollte eine Demonstration zum «Lamentate» folgen und nach der Pause dann die Aufführung des Werkes. Ein volles, rundes Programm – so schien es jedenfalls den Verantwortlichen. Und ein sehr gut gefüllter Saal schien diese Erwartung auch zu bestätigen, die Veranstaltung konnte erst fast 10 Minuten später beginnen, weil noch Menschen an der Kasse standen. Frau Jeschke begann mit ihrem Vortrag, wie in der wissenschaftlichen Szene üblich von einen vorbereiteten Konzept abgelesen und mit vielen Bildern über Video-Beamer bestückt. Sie sprach, wie angekündigt, über «Tanzentwicklungen im beginnenden 20. Jahrhundert». Nun mag man sich für dieses Thema interessieren oder nicht – einige Zuschauer fanden das Ganze wohl nicht sehr fesselnd, denn nach etwa 45 Minuten Redezeit begann ein auffälliges Husten im Zuschauerraum, und auf die irritierte Frage der Rednerin «Husten Sie mich von der Bühne?» erklangen tatsächlich ein paar «Ja – aufhören!» Rufe. Eine andere Stimme sagte «Nein, weitermachen», und Frau Jeschke beendete ihren Vortrag dann schnell in die sich nur langsam wieder beruhigende Zuschauermenge hinein. Carina Schmid, die die Demonstration leitete, wurde anschließend enthusiastisch begrüßt und auch die Aufführung begeistert aufge- Fortsetzung Seite 4 Anthroposophie Weltweit • Mitteilungen Deutschland, Juni 2011
Anthroposophische Gesellschaft Die Weiterentwicklung der Hochschule vordenken Das nachfolgende Gespräch zwischen Michael Schmock und Justus Wittich schließt an die beiden vorangegangenen Gespräche zu Hochschulfragen innerhalb des Arbeitskollegiums in der April- und Maiausgabe an. Michael Schmock: In den letzten Gesprächen ist Wesentliches über die heute erforderliche Qualität der Hochschule für die Anthroposophie charakterisiert worden. Was hat das für Folgen für Form und Inhalt der Hochschularbeit? Justus Wittich: Mich hat immer der außerordentliche Ernst Rudolf Steiners beeindruckt, mit dem er die Fragen der Hochschule gehandhabt hat – dabei vollkommen nüchtern und ohne jedes Pathos. Es handelte sich ja um ein in jeder Beziehung freies Vertragsverhältnis zwischen der Leitung der Schule und den aufgenommenen Mitgliedern und daraus entstehend eine Art Bruder- oder Schwesternschaft als geistiger Forschungsverbund und Repräsentant der Anthroposophie in der Welt. Das war die moralisch und willensmäßig notwendige Voraussetzung für die Übermittlung und Handhabung esoterischen Lehrgutes durch Rudolf Steiner und die individuellen Schulungsanstrengungen der Mitglieder dieser Hochschule. MS: Ist das heute noch gleichermaßen fortzusetzen? JW: Nein, nicht in der alten Weise, denn die Inhalte der ehemals esoterischen Hochschule sind seit 1992 veröffentlicht und liegen spätestens seit diesem Jahr in einer preisgünstigen Buchausgabe vor. Das ist inzwischen wie im übrigen Leben: Alles und jedes Wissen ist im Internet abrufbar und steht jedem, der es will, zur Verfügung. Diese Inhalte begründen als solches keine esoterische Schule mehr und sie haben sich durch das abgeschlossene 20. Jahrhundert – wie Wolf-Ulrich Klünker im letzten Heft ausführte – längst in unsere geistige Lebenssituationen hinein verwandelt. Ablesbar ist dies in Deutschland für mich zum Beispiel in dem kaum mehr erfahrbaren Unterschied von Mitgliedern der Anthroposophischen Gesellschaft oder Hochschulmitgliedern bzw. von zahlreichen Arbeitskreisen zur Hochschule außerhalb derselben. Hochschularbeit müsste doch heute innerhalb und außerhalb der Sektionen ein angemessenes Inspirationsmilieu für weiterführende geistige Inhalte angesichts der jetzigen Nöte der Menschheit bilden – von Mund zu Ohr weitergegeben – fußend auf in individueller oder gemeinsamer Meditations- und Erkenntnisarbeit errungenen Einsichten. Dafür sind zurzeit, soweit ich das sehen kann, relativ wenige Fähigkeiten innerhalb der Hochschule vorhanden. Die Form der von Rudolf Steiner eingerichteten Freie Hochschule enthielt aber aus meiner Sicht noch über den Inhalt hinaus eine weitere Aufgabenstellung für ihre Mitglieder, nämlich individuell Repräsentanten der Anthroposophie zu sein und sich mit den anderen Hochschulmitgliedern sowie der Leitung in Verbindung zu halten – eine klar beschriebene Aufgabe einer besonderen Art der Gemeinschaftsbildung. MS: Ein neuer Bund? JW: Ja, gewissermaßen. Anthroposophie ist doch heute – nach 100 Jahren Wirksamkeit – in der Welt irgendwie angekommen. Man bedarf eigentlich keiner Anthroposophischen Gesellschaft mehr als Vermittlerin, um Anthroposophie zu finden, kennen zu lernen und zu studieren. Zudem ist die Individualisierung so fortgeschritten, dass jeder Mensch heute seinen ganz eigenen Zugang zu Fragen der geistigen Welt, der Spiritualität und damit auch der Anthroposophie findet und finden muss. Dann aber entsteht biographisch über kurz oder lang die interessante Frage, ob ich mich mit den so gefundenen Erkenntnissen, Lebensauffassungen und Sichtweisen selber identifiziere, sie für mich als einen individuellen Weg willentlich ergreife und – zur Kraft- und Wirksamkeitsverstärkung nach innen und außen – mich mit anderen Schicksalsgenossen in freier Weise zusammenschließen möchte, um auch öffentlich dafür einzustehen und an den notwendigen Gestaltungen der Welt mitzuwirken. Insofern kommt für meine Wahrnehmung heute gerade für junge Menschen oft ein ganz umkehrter Weg zur Anthroposophie zustande: Erst einmal im Sozialen an einer Aufgabe aus Ansätzen der Anthroposophie praktisch mitzuarbeiten – und dann erst, wenn Fragen auftreten, sich in Texte, Zusammenhänge oder Themen studierend einzuleben. Oft kommt heute die Frage nach dem «Einstehen» für eine geistige Anschauung, lange bevor es um den Beitritt zu einer Fördergemeinschaft wie die Anthroposophische Gesellschaft geht. Ich persönlich suche in meinem Weg der Anthroposophie einen geistigen und lebensmäßig verbindlichen Bund mit anderen Menschen, die für diese Art der geistigen Erkenntnis bei aller Individualität vor der Welt Verantwortung übernehmen wollen und gemeinsam, quasi «Rücken an Rücken» für eine solche Aufgabe in der Welt und an deren Nöten arbeiten. Innen und Außen sind dabei im Idealfalle im Leben nicht mehr getrennt. Diese Bruder- oder Schwesternschaft gibt es natürlich geistig real schon jetzt erlebbar – aber eben meist nicht «verabredet». Man spürt dies in der Begegnung mit bestimmten Menschen, bei einzelnen Situationen in seinem Berufs- und Alltagsleben. Das hat heute selbstverständlich – vielleicht auch leider – nichts mehr mit einer rosa oder blauen Mitgliedskarte zu tun. MS: Heißt das im Ergebnis: gar keine Form mehr für diese Art der geistigen Arbeit in der Hochschule? JW: Nein, im Gegenteil – aber sie müsste heute meiner Auffassung nach konkret neu in einer zusätzlichen Form gegriffen werden. Wo es innerlich gewollt und gelebt wird, kann die jetzige Gepflogenheit der Hochschul- und Sektionsarbeit natürlich weitergehen wie bisher. Aber die Hochschule muss durch ihre Leitung ein klares Gesicht und ein geistiges Handlungszentrum bekommen – das kann nicht durch ein Gremium, ob nun von fünf oder über 15 Menschen geleistet werden (Vorstand oder Hochschulkollegium), sondern nur von einer bis höchstens drei Persönlichkeiten, die von den Mitgliedern der Hochschule in dieser Funktion anerkannt werden. Ohne klare Leitung gibt es keine freien und verbindlichen Vertragsverhältnisse zu den Mitgliedern der Hochschule, und diese kann nicht wirksam werden. Die Hochschule ist nicht eine Abteilung der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft, sondern ein geistig und rechtlich ganz eigenes Wesen. Mitglieder der bestehenden Hochschule, die das wollen, und die Leitung derselben, könnten neue verbindliche Verabredungen aufgrund der heute eingetretenen Situation treffen. Und diese Vornahmen dann sehr ernst einhalten. Die Leitung ist befugt, auf die Einhaltung dieser freien Vereinbarungen konsequent zu achten. Dazu bedarf es nicht unbedingt einer weiteren Mitgliedskarte und eine solche neue Form wäre auch nicht gegen irgendeine bestehende Hochschularbeit gerichtet. Aber eine solche willentliche, freie Verbindlichkeit von Menschen, ein wirklich gewolltes Sich-in-Kontakt- Halten und ein Einhalten des sich selbst als Gemeinschaft gegebenen Versprechens, das könnte für die Einzelnen, die Erkenntnisfragen und die ganze Anthroposophie eine echte Kraftverstärkung geben. Vielleicht würden einen solchen Schritt ja nur einige hundert Menschen durchführen, aber es wäre ein bewusst gehandhabter Kern der gegenwärtigen Anthroposophie. Hartwig Schiller hat das treffend im vorletzten Heft formuliert: «Die Gefährdung des einen ist die Verpflichtung zur verantwortlichen Mitarbeit des anderen». Im Grunde genommen erlebt man diese notwendigen Qualitäten der geistigen Verbindlichkeit schon in jeder Vorstandsarbeit, jedem Team oder funktionierenden Gemeinschaft. MS: Wie viele Jahre würde das zur Realisierung benötigen. JW: Wir müssen diese Fragen vordenken – und dann kann es, wenn die Zeit reif ist, auch sehr rasch geschehen. Ein interessanter Vorstoß in diese Richtung ist gerade von Johannes Greiner im «Goetheanum» Nr. 20 publiziert worden. Denn dass sich etwas verändern muss, ist doch allen ernsthaften Beobachtern mehr als deutlich. Anthroposophie Weltweit • Mitteilungen Deutschland, Juni 2011 3
Seite 1: Ausgabe 6/2011 Juni Neue Bürgerreg
Seite 5 und 6: Anthroposophische Gesellschaft Beri
Seite 7 und 8: Anthroposophische Gesellschaft und
Seite 9 und 10: Anthroposophische Gesellschaft Beri
Seite 11 und 12: Jahresrechnung Anthroposophie Weltw
Seite 13 und 14: Anthroposophische Bewegung Barbara
Seite 15 und 16: Anthroposophische Gesellschaft Term

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