Form, Macht, Differenz - GWDG

Zur Inszenierung kultureller Identitäten in indonesischen Kulturparks 167
ein Maskentanz (Reog) die Gemüter. Er stamme aus Ostjava, und es gehe nicht an,
dass Malaysia ihn stehle und als sein kulturelles Erbe präsentiere. Die Kultur müsse
beschützt und bewacht werden. Der Reog Ponorogo gehöre dem indonesischen Volk
(„milik bangsa Indonesia“). Die dominante Identitätskategorie ist hier weiterhin die
indonesische Nation. In diesem Sinne äußerte sich auch der Gouverneur und Sultan
von Yogyakarta bei seiner Eröffnungsrede zu einer Kunstausstellung mit dem vielsagenden
Titel „Neo-Nation“. Neues Nationalbewusstsein müsse durch Revitalisierung und
ein Verständnis von Kultur als pusaka (heiliges Erbstück) 4 erzeugt werden. Er fügte
jedoch hinzu: „Dieser neue Nationalismus kann nur durch kulturelle Dynamik in Form
von kultureller Transformation erreicht werden“ (Hamengku Buwono X, 28.12.2007). 5
Welche kulturellen Transformationen aber lassen sich neben und im Verbund mit den
genannten re-traditionalistischen und neo-nationalistischen Tendenzen ausmachen?
Alter und neuer Multikulturalismus
In Gesprächen mit Kulturmanagern, Künstlern und Beamten, die ich Ende 2007/
Anfang 2008 im Rahmen eines mehrmonatigen Forschungsaufenthalts führte, 6 wurde
die Frage nach neuen Kulturkonzepten in der gegenwärtigen Reformasi- bzw. Post-
Reformasi-Ära meist mit dem Verweis auf Multikulturalität beantwortet. Dies mag
insofern verwundern, als sich dies nicht wesentlich von der Rhetorik der Suharto-Zeit
unterscheidet. So erklärte mir der ehemalige Minister für Kultur und Tourismus, man
könne Indonesien mit dem Gado-Gado genannten Gericht vergleichen. Dieses besteht
aus vielerlei Gemüsesorten mit einer scharfen Erdnusssoße. Die einzelnen Gemüse (ethnischen
Gruppen) bleiben für sich, werden aber durch die Soße (die Staatsphilosophie
Pancasila) verbunden, ohne die sie keinen Geschmack hätten, eigentlich nichts wären
(I Gede Ardika, 7.12.2007). In diesem Sinne wurde Multikulturalismus in Taman Mini
von Beginn an zelebriert. Allerdings nur mit ganz bestimmten „Zutaten“: Jede Provinz
errichtete eines oder mehrere Häuser, entsandte Repräsentanten, die als Führer
fungieren, und richtete Vorführungen ihrer traditionellen Kunstformen aus. Das setzt
sich auch gegenwärtig fort, denn die sieben im Zeichen der Reformen neu etablierten
Provinzen entwickeln rege Bautätigkeit in Taman Mini. Offenbar gilt es weiterhin
als wichtig, im Zentrum repräsentiert zu sein. Nicht zuletzt, um dort die Kultur und
die ökonomischen Potenziale der jeweiligen Region anzupreisen („mempromosikan
budaya, mempromosikan potensi ekonomi masing-masing daerah“, wie der als Ethnologe
ausgebildete Public Relations-Manager des Parks sagt). Während das Ost-Timor-Haus
nach der Unabhängigkeit kurzerhand zum Museum erklärt wurde und mangels finanzieller
Unterstützung mittlerweile langsam zerfällt (vgl. Schlehe 2004), bauen vor allem
diejenigen Provinzen, die über reiche Bodenschätze verfügen und deshalb besonders
von der Dezentralisierung profitieren, riesige Häuser und Anlagen. Dies ist insofern
bemerkenswert, als sich hier unschwer ein symbolischer Ausdruck veränderter Macht-