Heft 2, Jahrgang 141 - Canisianum

KORRESPONDENZBLATT 

DES CANISIANUMS 

Heft 2, Jahrgang 141 – Wintersemester 2008/2009

GELEITWORT DES REKTORS.................................................................................................................. 

1. 150-JAHR-JUBILÄUM DES NIKOLAIHAUSES / COLLEGIUM CANISIANUM 

Impulse zum Triduum von P. Severin Leitner SJ 

1 

Herz-Jesu-Verehrung und Sendung, die Herz-Jesu-Verehrung des Hl. Petrus Canisius ................ 2 

Herz-Jesu-Verehrung und Formung des Glaubens, Hl. Claude de la Colombière .......................... 6 

Festprogramm .......................................................................................................................................... 12 

Begrüßung und Hinführung von Rektor P. Gerwin Komma SJ ............................................................ 14 

P. Delegat Adam Žak SJ: Grußwort von P. Adolfo Nicolás SJ, Generaloberer .................................... 

Vortrag von Diözesenbischof Dr. Manfred Scheuer, „‚Wofür schlägt mein Herz?ʻ 

17 

Herz Jesu und priesterliche Existenz“ ...................................................................................................... 19 

Predigt von S. Exz. Erzbischof Dr. Edmont Farhat, Apostolischer Nuntius in Österreich .................... 29 

Apostolischer Segen Papst Benedikts XVI. ............................................................................................ 32 

Grußwort von Zenon Kardinal Grocholewski, Präfekt der Bildungskongregation ................................ 34 

2. BEITRÄGE 

Univ.-Prof. Dr. Silvia Hell, Eulogische Existenz. Nachruf zur Person von 

Univ.-Prof. Dr. Lothar Lies SJ .................................................................................................................. 36 

P. Fernando Leonard SJ, Erinnerungen eines Mitbruders an das Wirken 

von P. Lothar Lies SJ ................................................................................................................................ 38 

P. Martin Hasitschka SJ, „Christus will ich erkennen und die Macht der Auferstehung“ 

(Phil 3,10). Gedanken zur Biographie und Theologie des Paulus ........................................................ 40 

Józef Niewiadomski, Gnade und Heil verfolgen Dich! Laudatio zum 65. Geburtstag von 

Univ.-Prof. Dr. Martin Hasitschka SJ ...................................................................................................... 43 

3. DIPLOMARBEITEN UND DISSERTATIONEN (ABSTRACTS) 

Enyam Couston Francis: „What next? The Akan Concept of life after death in 

relation to the Eschatological thought of Josef Ratzinger“ .................................................................... 46 

Kulandaisamy Maria Joseph: „Beyond Judgment!“, Yahwehʼs Decision and 

Israelʼs Destiny in Ezek 36, 16-38, an Exegetical Study ........................................................................ 47 

Kurz Rolf: „Zugang zum Geheimnis der Eucharistie im Werk Joseph Ratzinger“ .............................. 49 

Lwano Mazanza Frédéric: „La celebration eucharistique comme anticipation du 

banquet celeste“, Une analyse systématique de la clebration actuelle de lʼeucharistie .................... 51 

Mbawala Valentine Pius: The traditional status of a Tanzanian woman“, 

A challenge to pastoral work in the Archdiocese on Songea.................................................................. 53 

Palychynsky Vasyl: „Selbstmord“ in der „Christlichen Ethik“ von Karl-Heinz-Peschke, 

Eine kritische Untersuchung .................................................................................................................... 54 

Shekar James: „The Figure of Moses in Ex 32-34“, An Exegetical Study ............................................ 58 

4. CHRONIK UND AKTUELLES 

INHALTSVERZEICHNIS 

P. Gernot Wisser SJ, Vorstellung des neuen Provinzials .......................................................... 61 

P. Erich Drögsler SJ, Vizerektor und Spiritual in Brixen ............................................................ 62 

P. Fernando Leonard SJ, Mentor und Studienbegleiter ............................................................ 63 

Bericht ...................................................................................................................................... 64 

5. WIR GRATULIEREN ........................................................................................................................ 70 

6. DIÖZESENLISTE STUDIENJAHR 2008/09 .......................................................................................... 72 

7. GEBURTSTAGE UND WEIHEJUBILÄEN 2009 ...................................................................................... 74 

8. MEMENTO MORI ............................................................................................................................ 77 

9. BRIEFE UND GRÜSSE AUS ALLER WELT .......................................................................................... 84 

10. TERMINKALENDER ........................................................................................................................ 90 

WIR DANKEN UNSEREN SPENDERN UND FÖRDERERN ............................................................................ 92

GELEITWORT DES REKTORS 

Liebe AltCanisianer, Freunde und Wohltäter, liebe Canisianer! 

„Wir könnten denken, 

dein Wort sei weit von 

einer Verbindung mit 

dem Menschen und 

könnten an uns verzweifeln, 

wenn dies 

Wort nicht Fleisch 

geworden wäre und 

unter uns wohnte". 

(Augustinus Conf. X, 

43, 69) 

Wer die kleine Kirche im salzburgischen Irrsdorf 

besucht, der wird in die Begegnung von Maria 

und Elisabeth hineingenommen. Durch diese 

beiden Frauen, voll der Hoffnung und der Gnade, 

führt der Weg ins Allerheiligste, zu Christus im 

Sakrament. 

Vor einem Jahr erhielten wir als adventliches 

Geschenk von Papst Benedikt XVI. seine zweite 

Enzyklika „SPE SALVI“ überreicht: Gerettet durch 

Hoffnung – gerettet in der Hoffnung – gerettet auf 

die Hoffnung hin. Er verfasste sie, um uns zu helfen, 

„die Schönheit und die Tiefe der christlichen 

Hoffnung neu zu entdecken“. Sie ist für ihn 

„untrennbar an die Erkenntnis des Antlitzes 

Gottes gebunden, jenes Antlitzes, das Jesus, der 

eingeborene Sohn, uns mit seiner Menschwerdung, 

mit seinem irdischen Leben und seiner Vekündigung 

und vor allem mit seinem Tod und seiner 

Auferstehung offenbart hat.“ 

Gerade angesichts der sich zeigenden und 

rasant übergreifenden globalen Krisenerscheinungen 

werden wir immer wieder an „die kleineren 

oder größeren Hoffnungen, die uns Tag um 

Tag auf dem Weg halten“, erinnert. „Aber sie reichen 

nicht aus ohne die große Hoffnung, die alles 

andere überschreiten muss. Diese große Hoffnung 

kann nur Gott sein, der das Ganze umfasst 

und der uns geben und schenken kann, was 

wir allein nicht vermögen. Gerade das Beschenkt-werden 

gehört zur Hoffnung. Gott ist das 

Fundament der Hoffnung – nicht irgendein Gott, 

sondern der Gott, der ein menschliches Angesicht 

hat und der uns geliebt hat bis ans Ende: 

jeden einzelnen und die Menschheit als ganze.“ 

(SpS 31) 

Bei der Feier des diesjährigen Herz-Jesu-Festes, 

das Rahmen und Inhalt der Gedenkfeier für 150 

Jahre Nikolai-Haus / Collegium Canisianum bildete, 

wurde uns allen der Geschenkcharakter 

dieser Institution bewusst, die vielen Generationen 

das Geheimnis göttlicher Liebe als Quell 

ihrer eigenen Berufung vermittelte. Sie trug 

wesentlich zur Formung des Glaubens, zu 

charakterlicher Bildung und zur Profilierung der 

Sendung bei, die der Frage „wofür schlägt mein 

Herz“ nicht auswich, sondern aus dem Geist der 

„magnanimitas“ heraus versuchte, mit dem 

Leben zu antworten. Ich möchte hier nochmals 

ausdrücklich allen für Ihr Gebet und Ihr Mitfeiern, 

Ihr Anteilnehmen und für Ihre Freundschaft 

danken und Sie weiterhin um Ihre Verbundenheit 

bitten. 

Für viele hieß es in diesem Jahr wieder Abschied 

von Innsbruck zu nehmen. Die Früchte der akademischen 

Arbeit finden sich in den Zusammenfassungen 

der Magister- und Doktoratsarbeiten 

wieder, ihre Treue zur Berufung im „adsum“ der 

Weihen. P. Peter Gangl SJ und P. Volkmar Premstaller 

SJ danken wir für ihren Einsatz im Kolleg 

und wünschen Ihnen Freude und Erfüllung in 

Ihren neuen Diensten, sei es nun als Spiritual im 

Wiener Priesterseminar, oder als Dozent am 

Biblicum. P. Erich Drögsler SJ und P. Leonard 

Fernando SJ, die Sie abgelöst haben, wurden 

freudig aufgenommen. Sie stellen sich Ihnen auf 

den Innenseiten vor. 

„Wurde doch Gott selber Mensch, da er am meisten 

geliebt …“! So beendete Erika Mitterer ihr 

Gedicht „Es nährt die Liebe“. Sie fragt drängend 

und fordert heraus: „Engel, wie liebt ihr? … Und 

wie bezeugt ihr? … Macht es mir vor …!“ Nun, 

Engel sind wir freilich keine, doch ihre Fragen 

und die Herausforderung bleiben. Mögen sie mithelfen, 

uns auf das Fest der Menschwerdung 

vorzubereiten. 

So wünsche ich Ihnen mit der ganzen Kollegsgemeinschaft, 

dass Sie die Hoffnung der Weihnacht 

weiterschenken können und Gottes Segen 

Sie durch das Neue Jahr geleite. 

P. Gerwin Komma SJ 

1

P. Severin Leitner SJ 

Herz-Jesu Verehrung und Sendung. 

Die Herz-Jesu Verehrung des 

hl. Petrus Canisius. 


1. Geschichte 

Der heilige Kirchenlehrer Petrus Canisius 

wurde 1521 in Nijmegen geboren im Jahr des 

Reichstages von Worms, wo die Reichsacht 

über M. Luther verhängt worden war, und dem 

Jahr der Verwundung von Inigo de Loyola in 

Pamplona. Ab 1536 studierte er in Köln 

Philosophie und Theologie und war schon als 

junger Mann Wortführer der katholischen 

Sache gegenüber dem zur Reformation übergetretenen 

jungen Erzbischof Hermann von 

Wied. Er wurde 1547 über Vermittlung von 

Petrus Canisius von Kaiser Karl V. zur 

Abdankung gezwungen. Über die Karthäuser 

(Gerhard Kalkbrenner), mit denen er intensive 

Kontakte pflegte, und einem jungen spanischen 

Priester, der mit Peter Faber nach 

Deutschland kam, lernte er 1543 Peter Faber 

selbst kennen, bei dem er die Ignatianischen 

Exerzitien machte, der Gesellschaft Jesu 

beitrat und sich ganz der Reform der Kirche 

verschrieb. Er schloss sein Studium in Köln ab 

und wurde 1546 zum Priester geweiht. Doch 

der Ruf des Gehorsams führte ihn zunächst 

auf Vermittlung des Kardinals Otto von 

2 

150-JAHR-JUBILÄUM DES NIKOLAIHAUSES / COLLEGIUM CANISIANUM 

1. 150-Jahr-Jubiläum des Nikolaihauses / Collegium Canisianum 

Truchses Wallburg zum Konzil von Trient. Er 

nahm zuerst an den vorbereitenden 

Verhandlungen in Bologna teil. Dort erging an 

ihn die Weisung des Ordensgenerals Ignatius, 

nach Rom zu kommen. Ignatius wollte diesen 

jungen deutschen Jesuiten selbst in den 

Orden einführen. So machte Canisius unter 

seiner Leitung dort sein Noviziat. In einem 

Brief schreibt er: 

„Ich sehe mich hier im Hause der Weisheit, in 

der Schule der Demut, des Gehorsams und 

aller Tugenden, und ich möchte hier immer 

lernen, und dazu bräuchte es gar keinen 

Befehl des Gehorsams.“ (I, 25). Dieser spontane 

Ausdruck zeigt deutlich das Geheimnis 

des heiligen Ignatius, der es verstand, 

erwachsene und gebildete Männer mit all ihrer 

Begabung und Tatkraft zum vorbehaltlosen 

Dienst für den Herrn und seine Kirche zu 

gewinnen. In dieser Bereitschaft zog Canisius 

1548 auch selbstverständlich zur Gründung 

eines neuen Kollegs nach Messina. Nur vorübergehend, 

denn auf ihn wartete ein ganz 

anderes Arbeitsfeld. Im Sommer 1549 kam 

der Ruf des Herzogs von Bayern, der um einige 

Jesuitenpatres für die Universität von 

Ingolstadt bat. So wurde von Ignatius Petrus 

Canisius die Sendung zur katholischen 

Reform nach Deutschland ausgesprochen. 

Am 2. September 1549 empfing er von Papst 

Paul III. in der Engelsburg dafür den 

Päpstlichen Segen. Dann ging er nach Sankt 

Peter und kniete vor dem Grab der 

Apostelfürsten Petrus und Paulus. Seine 

Tagebuchaufzeichnung soll hier zu einem 

guten Teil wörtlich wiedergegeben werden. 

„Aber als ich zuvor vor dem Altar der 

Apostelfürsten Petrus und Paulus kniete, hast 

du mir ein neues Gnadengeschenk gegeben: 

Du stelltest mir, der ich kurz danach die feierlichen 

Gelübde ablegen sollte, damals einen 

besonderen Engel an die Seite, und durch ihn, 

der mich in dem heiligen Lebensstand … leiten 

und schützen sollte, wolltest Du mich 

unterweisen und stützen. Mit ihm also, der 

gleichsam mein Begleiter war, schritt ich zum


Sakramentsaltar in der Petersbasilika, und ich 

lernte das Amt des mir eben beigegebenen 

Engels besser verstehen. Meine Seele lag 

darnieder in ihrer Missgestalt, Unreinheit, 

Schlaffheit und mit vielen Fehlern und bösen 

Neigungen behaftet. Da wandte sich der heilige 

Engel zum Thron Deiner Majestät, er wies 

auf die Größe und Vielfältigkeit meiner eigenen 

Unwürdigkeit und Schwachheit hin. So 

erkannte ich klar, wie unwürdig ich sei, zur 

Ablegung der Professgelübde hinzuzutreten. 

… 

„Darauf eröffnetest du mir gleichsam das Herz 

deines heiligsten Leibes, und es war mir, als 

ob ich es unmittelbar erschauen dürfte. Du 

hießest mich, aus jenem Quell zu trinken und 

fordertest mich auf, die Wasser meines Heiles 

aus Deinen Quellen zu schöpfen, mein 

Heiland (vgl. Is 12,3). Mein ganzes Verlangen 

war, dass Ströme des Glaubens, der Hoffnung 

und der Liebe sich aus diesem Quell auf mich 

ergießen möchten. Ich dürstete nach Armut, 

Keuschheit und Gehorsam. Ich verlangte, von 

Dir ganz abgewaschen, bekleidet und 

geschmückt zu werden. Da ich nun Dein 

süßestes Herz zu berühren und mein sehnendes 

Verlangen in ihm zu stillen wagte, hast Du 

mir ein dreifaches Gewand verheißen, das die 

Blöße meiner Seele zu bedecken vermöchte 

und das gerade für die Stunde der Ablegung 

der Professgelübde so ganz entsprechend 

sei; das dreifache Gewand aber war Friede, 

Liebe und Beharrlichkeit. Mit diesem Gewand 

des Heiles angetan, durfte ich vertrauen, dass 

nichts mir fehlen und alles zu Deiner 

Verherrlichung sich wenden werde.“ (B. 

Schneider, Briefe S. 25f) 

Nach dem Gebet und dieser Vision begab er 

sich zur Gelübdemesse, die der hl. Ignatius 

zelebrierte. Anfangs war er wieder mutlos 

wegen seiner Sünden und Unvollkommenheiten, 

doch bei der Wandlung bekam er wieder 

neuen Mut geschenkt und spürte, dass 

ihm alle Fehler verziehen waren: „Du hast 

mich gnädig dazu hingeführt, dass ich fürderhin 

als Neues Geschöpf lebte und nur mehr 

meine völlige Hinwendung zu Dir vor Augen 

habe.“ (Schneider, Briefe, S. 26f). Der Engel 

bedeutete ihm, er solle auf ihn Rücksicht nehmen, 

sich seiner Gegenwart immer bewusst 

sein und ihn immer an seiner Seite lassen. 

So hat Petrus Canisius im Kirchlein „Maria 

vom Wege“ die Professgelübde abgelegt. Mit 

den Gelübden war seine Sendung nach 

Deutschland verbunden, zu der er unmittelbar 

nach seiner Profess zusammen mit zwei 

Gefährten, Le Jay und Alonso Salmeron, aufbrach. 

In Bologna machte er einen Halt und 

bekam dort den Doktor in Theologie verliehen. 

Dann zogen die drei weiter nach Ingolstadt. 

Sie hatten zwei Aufgaben: an der Universität 

von Ingolstadt Vorlesungen zu halten und in 

der Pastoral tätig zu sein und von dort aus 

sich möglichst in ganz Deutschland für die 

Sache der Kirche einzusetzen. So begann ein 

unstetiges apostolisches Wanderleben von 

Stadt zu Stadt, von Land zu Land. Er predigte 

in Dorfkirchen und Kathedralen, lehrte an 

Universitäten, besuchte Krankenasyle und 

Gefängnisse, war Berater von Königen, 

Fürsten und Päpsten, vermittelte zwischen 

streitenden Parteien und fand dazwischen 

auch Zeit, zu schriftstellerischer Tätigkeit. Er 

war zwischen 1550 und 1570 der Mittelpunkt 

der gesamten katholischen Reformbewegung 

in den deutschen Ländern. Seine Reise führte 

ihn von Ingolstadt nach München, Innsbruck, 

Wien, Prag, Krakau, Münster und Rom. Zählt 

man die Km-Strecken seiner Reisen zusammen, 

ergibt das einen Jahresdurchschnitt von 

ungefähr 2000 Kilometern. 

Wollte man seine Sendung charakterisieren, 

dann könnte man drei Punkte hervorheben: 

1. Christozentrik: Petrus Canisius war durch 

die Exerzitien tief erfasst von Christus. Nicht 

Strukturreform, nicht Organisation, sondern 

die Liebe zu Christus war die Mitte seiner 

Reformbestrebung. Dabei war er ein ganz 

nüchterner Mensch, auch in seinen Briefen 

meist ohne viel Emotionalität. Er verbirgt sich 

ganz hinter seiner Sendung. Vielleicht ist er 

deshalb eigentlich nie so recht populär geworden, 

etwa so wie Franz Xaver oder der hl. 

Antonius. Und doch diese unglaubliche 

Wirkung. Sie ist zurückzuführen auf seine 

beharrliche, nüchterne Pflege seiner christozentrischen 

Frömmigkeit. Das Herz Jesu war 

für Petrus Canisius die Quelle des Trostes und 

der Liebe und des Friedens. Zu dieser 

3

Erfahrung führte er die Menschen, besonders 

auch die Priester. Dies vermittelte er dem 

Klerus, der verweltlicht war, vielfach im 

Konkubinat lebte und dem Bier und dem Spiel 

erlegen war. Sie spürten in der Christusbeziehung 

die Kraft, von der er selbst durch 

und durch beseelt war. Die Menschen haben 

diese Kraft gespürt und bei ihm gelernt. 

2. Konkrete Pastoral: Als Petrus Canisius 

nach Wien kam, war dort seit über 20 Jahren 

keine Priesterweihe mehr. Die Universität lag 

praktisch in den Händen der Reformatoren. 

Die Pfarren war zum Teil verwaist oder von 

unwürdigen Priestern besetzt. Petrus Canisius 

leitete auf Betreiben des Kaisers die Diözese 

für ein paar Jahre als Generalvikar, hielt 

Vorlesungen an der Universität, predigte in 

den Kirchen an Werktagen und Sonntagen, 

machte Aushilfen in den umliegenden Dörfern, 

lehrte die Kinder und Jugendlichen den 

Glauben und besuchte die Gefangenen und 

die Kranken. Er hätte angesichts der Situation 

der Kirche entmutigt werden können. Aber er 

schaute nicht beurteilend oder verurteilend 

von außen auf die Kirche herab, sondern ging 

in sie hinein. Sein Leitwort war seit den frühen 

Lebensjahren „PERSEVERA“. Wirklichkeitsverweigerung 

und Weltflucht waren ihm 

fremd. Statt dessen ging er seine Aufgaben 

an, in großer Beharrlichkeit und meist harter 

Kleinarbeit. 

3. Bildung: Für Petrus Canisius war es nicht 

wichtig, dass Kirchen und Hörsäle voll waren. 

Er predigte und dozierte vor wenigen Hörern. 

Dabei bereitete er sich auf jede Predigt und 

jede Vorlesung gründlich vor. Er verfasste drei 

Katechismen: einen für kleine Kinder, einen 

mittleren, der die größte Bedeutung erlangte, 

und einen großen. Für ihn war es nicht so 

wichtig, wie das heute immer ist, dass die 

christliche Lehre personbezogen und erlebnisorientiert 

geboten wird. Für ihn gehören 

Glaubensinhalt und Glaubensvollzug, Theologie 

und Nachfolge zusammen. Meines 

Erachtens betont man heute oft zu sehr den 

Aspekt des Erlebnisses und des Gefühls auf 

Kosten des Inhaltes. Die Gläubigen wissen oft 

erschreckend wenig von dem, was sie glauben 

sollen oder wollen und sind von jedem kri- 

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tischen Windhauch leicht aushebelbar und leisten 

nicht, was der 1. Petr. 3,15 fordert: „Haltet 

in eurem Herzen Christus, den Herrn, heilig! 

Seid stets bereit, jedem Rede und Antwort zu 

stehen, der nach der Hoffnung fragt, die euch 

erfüllt.“ Glauben ohne Bildung ist ebenso 

gefährlich und schwach wie ein Sach- und 

Faktenwissen (im Glauben), ohne es innerlich 

angenommen zu haben oder für den Glauben 

hinzustehen. Petrus Canisius war ein weit 

denkender und weit blickender Jesuit. Er hat 

ganz Europa durchmessen und in seiner 

Kirchen- und Universitätsreform, in seiner 

Bildungspolitik und seiner Sozialpastoral 

Maßstäbe gesetzt, die über Jahrhunderte 

wirksam blieben. Insofern ist er ein wahrhaft 

moderner Heiliger von europäischem Format. 

Es waren drei große Aufgaben, die ihn in diesen 

Jahren in Anspruch nahmen: Erstens die 

schriftstellerische Tätigkeit in der Abfassung 

der drei Katechismen, durch die er nachhaltig 

die ganze Glaubensvermittlung in Mitteleuropa 

geprägt hat. Die zweite war die mehr 

politische und beraterische Tätigkeit. Er war 

Vertrauensmann des Kaisers (Karl V.) und 

mehrer Päpste. Er war am Konzil von Trient 

als Berater und Theologe von Kardinal Otto 

von Truchses Wallburg von Augsburg. 1652 

half er, den Streit zwischen Papst und Kaiser 

zu überbrücken, wurde zu Religionsgesprächen 

herangezogen, war auch seelsorglich 

an den Seelsorgern, den Priestern, 

Bischöfen und Ordensleuten tätig. Die dritte 

große Aufgabe war es, dem jungen Orden 

„der Jesuit“ in Deutschland eine Struktur zu 

geben. Er war der erste Provinzial der 

Oberdeutschen Provinz 1556), er gründete 

auch die Österreichische Provinz (1562). 

2. Geistliche Grundlagen: Was lassen sich als 

die geistlich-theologischen Grundlagen ausmachen? 

Rheinische Mystik: Es gab im ausgehenden 

Mittelalter eine breite geistlich-mystische 

Strömung, die „devotio moderna“. Ihr Kennzeichen 

war eine einfache, konkrete Gebetsform 

und – sprache. Sie hatte keine Hemmungen, 

auch Gefühle sprachlich zum Ausdruck


zu bringen. Wichtige Vertreter der Devotio 

Moderna waren der Kartäuser Ludolf von 

Sachsen (Vita Jesu Christi); Jan Ruusbroec 

(Die Zierde der geistlichen Hochzeit), Thomas 

a Kempis (Nachfolge Christi) und andere. 

Canisius hatte viel Kontakt mit der Kartause 

von Köln und besonders mit Gerhard 

Kalkbrenner, dem Prior der Kartause von 

Köln. Diese war ein Hort der Pflege der 

Rheinischen Mystik und damit einer mystischkonkreten 

Beziehung zu Christus. 

Ignatianische Spiritualität: Welche Elemente 

der Ignatianischen Mystik lassen sich ausmachen? 

Es wurde immer wieder betont, dass 

die Christozentrik der Exerzitienspiritualität 

des hl. Ignatius viele Elemente der Herz-Jesu- 

Spiritualität bereithält: 

(a) Annotation 15 in den GÜ lesen wir, dass 

der Exerzitienbegleiter den Betenden nicht zu 

irgend etwas drängen, sondern sich ganz in 

der Mitte halten sollte wie eine Waage, damit 

„der Herr selbst sich seiner ihm hingegebenen 

Seele nähern, sie zu seinem Dienst und 

Lobpreis umfangen und sie zu dem Dienst 

einstellen sollte, auf dem sie ihm fortan besser 

dienen kann“. Der Zielpunkt der Vision des 

Canisius ist nicht die liebende Vereinigung mit 

dem geliebten Herrn, wo sich der Betende 

gleichsam am Herzen des Herrn ausruht (wie 

in den Texten des großen Mystikers der 

Liebesminne Aelred von Revaulx), sondern 

das Ziel ist die Sendung. 

(b) Gebet GÜ Nr. 45: Vorbereitungsgebet: 

„Dass alle meine Absichten, Handlungen und 

Betätigungen rein auf den Dienst und 

Lobpreis seiner göttlichen Majestät hingeordnet 

seien.“ Es geht hier ganz gewiss um die 

Ganzhingabe eines Menschen an seinen 

berufenden Herrn, der ihn in Dienst nimmt. 

Von ihm her lebt er und dürstet er nach Armut, 

Keuschheit und Gehorsam. Er dürstet nach 

der Ganzhingabe seines ganzen Lebens. Das 

kommt in dem großen Hingabegebet des 

Heiligen Ignatius zum Ausdruck am 

Höhepunkt und Ende der Exerzitien: Nimm 

hin, Herr, und empfange meine ganze 

Freiheit. 

(c) Das geheimnisvolle dreifache Gewand: 

Friede ist das Grundkriterium für die 

Anwesenheit des Herrn im Trost. Liebe ist die 

Grundhaltung des Nachfolgenden. Liebe des 

Jüngers ist immer Antwort auf die empfangenen 

Liebeserweise des Herrn. So ist sie auch 

in der Betrachtung zur Erlangung der Liebe 

gesehen. (GÜ 233). Beharrlichkeit. Das ist ein 

Grundwort von den frühen Lebenstagen des 

Canisius, das er schon als Jugendlicher mit 

großen klaren Buchstaben in sein Schulheft 

geschrieben hat: PERSEVERA. Das ist der 

Ausdruck der Entschlossenheit, mit der der 

Apostel nach vollzogener Entscheidung handeln 

soll; der Haltung der Treue in der 

Sendung, und damit auch immer die innere 

Bereitschaft, entsprechend der Gnade des 

Trostes voranzugehen. Hier bleibt: was ich im 

Trost erfahren habe, soll sich in der Tat konkretisieren. 

(d) Er durfte mit diesem Gewand 

(mit diesen ihn kennzeichnenden Haltungen) 

vertrauen, dass „nichts mir fehlen und alles zu 

Deiner Verherrlichung sich wenden werde“. 

Das ist die Grundhaltung des Apostels: nichts 

wird ihm fehlen (negative Aussage), alles wird 

sich zu Deiner Verherrlichung wenden (positive 

Aussage): Omnia ad maiorem Dei gloriam. 

Wer von diesen urchristlichen und ignatianischen 

Haltungen getragen ist, der kann ausgreifen, 

dem kann im Grunde nichts schief 

gehen. 

3. Hinweis auf das Gebet der Sehnsucht: 

- Gebet um eine tiefe, in Erfahrung und 

Begegnung, im Trost gründende Erfahrung 

des Herrn (Gegenstand einer großen 

Sehnsucht und Hoffnung). 

- Gebet um die seelische Größe und Weite 

des Vertrauens, das die totale Hingabe 

ermöglicht (Armut, Keuschheit und 

Gehorsam), mein ganzes Sein, ohne 

Bereiche zurückzuhalten und auszusparen. 

- Das dreifache Gewand: Friede (als innere 

Freiheit zur Hingabe), Liebe als die 

Haltung des Freundes (Exerzitien) und die 

Bereitschaft, sich als Apostel des Herrn zu 

verschenken. Und Ausdauer, als die 

Bereitschaft durchzuhalten und im 

Begonnenen auszuharren. 


5


Herz Jesu Verehrung und 

Formung des Glaubens 

Hl. Claude de la Colombière 


Wir haben gestern die Ausformung der Herz Jesu 

Verehrung beim heiligen Petrus Canisius 

betrachtet. Heute kommen wir zu einem klassischen 

Vertreter der Herz Jesu Verehrung. Die 

Herz Jesu Verehrung hat tiefe Wurzeln in der 

patristischen Theologie, namentlich in der 

Interpretation der Väter von Joh 7, 37 – 39: „Am 

letzten Tage, dem Großen Festtage, stand Jesus 

da und schrie: Wenn jemand dürstet, der komme 

zu mir, und es trinke, wer an mich glaubt. Wie die 

Schrift sagt: Ströme lebendigen Wasser werden 

fließen aus seinem Leibe.“ Ferner die Stelle in 

Johannes 12 vom Jünger, der an der Brust des 

Herrn ruht und Johannes 19, 34, der Bericht von 

der Durchbohrung der Seite Jesu, aus der Blut 

und Wasser fließen. Eine besondere Blüte 

erreichte die Verehrung des Herzens Jesu im 

Hochmittelalter, in der Deutschen Mystik, bei 

Bernhard von Clairvaux, Rupert von Deutz und 

Meister Eckhard, bei den Mystikerinnen Hildegard 

von Bingen und bei den Franziskanern und 

Dominikanern. In der Devotio Moderna erhielt sie 

eine besondere Blüte. Im Übergang zur Neuzeit 

steht die Theologie und Spiritualität der Jesuiten. 

In den Exerzitien mit ihrer innigen und kraftvollen, 

apostolischen Christusspiritualität finden sich 

sehr viele Anknüpfungspunkte für die eigentliche 

Herz Jesu Verehrung: die Sehnsucht nach „innerer 

Erkenntnis Jesu Christi“ (intima cognitio), 

nach Liebe und Nachfolge (GÜ 104); oder das 

6 


Christusbild des Freundes und Trösters (GÜ 54 

und 224). Die Grundhaltung der Exerzitien ist 

zugleich die Grundhaltung für jede echte Herz- 

Jesu-Verherung, die „magnanimidad“ und 

„Liberalitad“ (GÜ 5). Aber nirgends hat diese 

Verehrung einen liturgischen Ausdruck gefunden. 

Das änderte sich im 17. Jahrhundert durch die 

Mystik von Margaretha Maria Alacoque, der 

Nonne und Seherin von Pary-le-Monial und die 

Jesuiten. Unter ihnen war der erste Claude de la 

Colombìere, dem vom Herrn berufenen theologischen 

Interpreten und Sprecher der Seherin 

Margareta Maria Alacoque. An sie erging in verschiedenen 

Visionen der Auftrag, die Herz-Jesu- 

Verehrung in der Kirche einzuführen und zu verbreiten, 

als das „munus suavissimum“ (im Brief 

Nr. 89 von 1688, an ihre Oberin Mutter De 

Saumaise.) 

Wer war Margaretha Maria Alacoque? Sie ist keineswegs 

die Begründerin der Herz-Jesu- 

Verehrung, aber sie spielt eine entscheidende 

Rolle durch die Visionen, die der Herr ihr 

geschenkt hat, und in der Verbreitung der Herz– 

Jesu–Verehrung. Sie wurde am 22. Juli 1647 als 

fünftes Kind geboren, hatte eine harte Kindheit 

drückender Armut. Mit 24 Jahren, am 20. Juni 

1671, trat sie in Pary-le-Monial in den Orden der 

Heimsuchung ein. Nach dem 4. Oktober 1873, 

dem Tag ihrer Profess, vertiefte sich ihre 

Beziehung zum Herrn. Ihre besondere Liebe galt 

der Passion unseres Herrn, die sie geradezu 

unaufhörlich betrachtete. Sie hatte zwischen 

1773 und 1775 die großen Visionen, bei denen 

ihr der Herr sein Herz zeigte und ihr seine 

Verehrung und Verbreitung auftrug. Mit der Liebe 

und Verehrung des göttlichen Herzens war auch 

die Sühne für die Sünden der Menschen verbunden. 

In der letzten Vision erhielt sie den Auftrag 

zur öffentlichen liturgischen Feier des Herz-Jesu- 

Geheimnisses in der ganzen Kirche. Die 

Gläubigen sollen jeden ersten Freitag im Monat 

kommunizieren, jede Nacht von Donnerstag auf 

Freitag im Gedenken an die Einsetzung der 

Eucharistie und an die Ölbergstunde den Herrn 

anbeten. Der Freitag nach der Oktave des 

Fronleichnamsfest soll mit besonderer 

Feierlichkeit von der ganzen Kirche begangen 

werden. Bis zu diesem Zeitpunkt waren ihre 

Visionen vollkommen verborgen. Sie wagte nicht, 

sie jemandem zu eröffnen. Ihrer Oberin, Mutter 

Saumaise, öffnete sie sich unter großen


Schmerzen. Es war genau dieser Zeitpunkt, wo 

P. Claude de la Colombière als Beichtvater und 

Prediger ins Kloster kam. 

Claude de la Colombière: Sein Leben ist einfach 

und kurz. Er ist am 2. Februar 1641 geboren, tritt 

1658 in die Gesellschaft Jesu ein und wird 1671 

zum Priester geweiht. In seinem Tertiat, dem letzten 

Probejahr vor den Gelübden, wo er nochmals 

die 30-tägigen Exerzitien machte, fand er selbst 

den Weg zur Verehrung des Herzens des Herrn 

und verpflichtet sich in einem eigenen Gelübde 

zu höchster Regeltreue. Er war zuerst Theologieprofessor 

in Lyon und wird 1675 (genau die 

Zeit der großen Visionen von Sr. Margaretha 

Maria Alacoque) als Oberer nach Pary-le-Monial 

gesandt und sollte zum entscheidenden Helfer 

der Seherin werden. In einer eigenen Vision 

wurde ihr vom Herrn selbst der junge Pater „als 

sein treuer Diener und wahrer Freund seines 

Herzens“ (B 45) angekündigt. Ihm hat sie vollständigen 

Bericht über ihre Visionen und den 

Auftrag des Herrn gegeben. Es war aber für ihn, 

einen jungen Jesuiten, alles andere als einfach, 

diesen Auftrag wirklich auszuführen. Diese Herz- 

Jesu-Verehrung wurde als neu und verdächtig 

empfunden. Dazu war das geistige Klima in 

Frankreich sehr von den Jansenisten und vom 

Quietismus sowie durch die französische 

Aufklärung geprägt. Besonders die Jansenisten 

und die Aufklärer waren allem Gefühlhaften in 

Theologie und Frömmigkeit feindlich gesinnt. Sie 

lehnten auch die gefühlhafte Sprache in dieser 

neuen Andacht und das Symbol des Herzens ab. 

So förderte man wo immer möglich die praktische 

Verehrung des göttlichen Herzens, von den 

Visionen aber wurde selbst im Kloster nichts weiter 

bekannt, bis die geistlichen Schriften des P. 

Claude de la Colombiére nach seinem frühen 

Tode veröffentlicht wurden. Da erst erwachte ein 

äußerst lebhaftes Interesse und langsam setzt 

sich – praktisch ein Jahrhundert später – die liturgische 

Verehrung des Herzens Jesu durch. 1765 

erhielt P. Lorenzo Ricci von Papst Clemens … die 

Erlaubnis, in der Gesellschaft Jesu das Herz- 

Jesu-Fest öffentlich und liturgisch zu feiern. Wohl 

gemerkt, 1773 wurde der Orden vom selben 

Papst aufgelöst. Claude de la Colombiére stellt 

sich bewusst und entschieden in den Dienst der 

Sendung des Herrn. Er bestätigt die Echtheit ihrer 

Visionen und ihrer Aufträge in allen ihren Teilen. 

In seiner persönlichen Herz-Jesu-Weihe am 21. 

Juni 1675 nimmt er persönlichen Anteil an der ihr 

gestellten Aufgabe. 

Schon 1676 wird Claude de la Colombiére als 

Hofkaplan der Herzogin von York nach London 

versetzt. Dort stärkt er die verfolgten Katholiken 

und verbreitet eifrig die Verehrung des göttlichen 

Herzens. In Briefen steht er weiterhin Sr. 

Alacoque zur Seite. Freilich wird er bei der neu 

aufflammenden Katholikenverfolgung angezeigt 

und entgeht nur knapp dem Todesurteil. Aber im 

Kerker von London hat seine Gesundheit so gelitten, 

dass er als gebrochener Mann 1679 nach 

Frankreich zurückkehrt. Er wird nach Lyon versetzt 

und verbreitet dort unter den jungen 

Jesuiten die Herz-Jesu-Verehrung. Dann kommt 

er im nochmals im Dezember 1681 nach Pary-le- 

Monial und stirbt dort am 15. Februar 1682 (42jährig). 

Nach seinem Tode werden die 

Aufzeichnungen seiner Exerzitien und die 

Aufzeichnungen über die Visionen der Mystikerin 

von Pary-le-Monial in den Jahren von 1673 – 75 

veröffentlicht und einer breiteren Öffentlichkeit 

bekannt. 

Was können wir bei P. Claude de la Colombiére 

lernen? Wie können wir uns von ihm in unserem 

Glauben formen lassen? Er kann uns Lehrer in 

den tiefsten Grundhaltungen eines religiös – priesterlichen 

Lebens sein. 

1. Lehrer des Vertrauens 

Ein erstes ist das Vertrauen auf Gott. Vom 4. 

November bis 8. Dezember 1674 machte Claude 

de la Colombiére in Lyon das Tertiat und in diesem 

Rahmen die vorgeschriebenen 30-tägigen 

Exerzitien (Bienheureux Claude la Colombiére, 

Écrits Spirituels. Collection Christus. Nr. 9 

Textes.). Schon in den ersten großen Exerzitien 

im Noviziat erwachte in ihm das Verlangen, ganz 

eins zu werden mit Christus, nur mehr für das zu 

leben, wofür er gelebt hat, nur mehr das zu 

wählen, was er gewählt hat, sei es auch Kreuz 

und Schmach. Er erkannte schon in dieser 

Frühzeit die vollständige Umgestaltung in 

Christus als das eigentliche Ziel seines Lebens. 

So wurde für ihn der schlichte aber schwierige 

Leitsatz aus den Exerzitien (Ende der zweiten 

Woche) zu einer Devise auf seinem Weg: „Denn 

jeder bedenke, dass er in allen geistlichen Dingen 

soviel Nutzen haben wird, als er aus seiner 

7

Eigenliebe, seinem Eigenwillen und Eigeninteresse 

herausgeht.“ (Ex 189) Die vertrauensvolle 

Bereitschaft zur Hingabe an Christus nahm 

Gestalt in dem Gelübde an, in vollem Gehorsam 

keine der Regeln seines Ordens jemals zu übertreten. 

Die Voraussetzung für eine solche 

Haltung der totalen Hingabe an den Weg des 

Herrn, war ein unerschütterliches Vertrauen auf 

Gott. 

Diese zweiten Exerzitien wurden für ihn zur 

großen Schule der Einheit mit Gott, der seine 

Herzensliebe zu den Menschen in seiner 

Hingabe am Kreuz gezeigt hat. Sie wurde für ihn 

der Maßstab: „Lass mich dich erkennen und 

erkenne du mich. Nach Dir geht all mein 

Verlangen!“ (B 17) „Das Leben Jesu will ich oft 

betrachten, denn es ist das Vorbild des unsrigen“ 

(B 19). 

„Ich glaube fest und finde großen Trost in dem 

Glauben, dass Gott diejenigen führt, die sich seiner 

Führung überlassen, und dass er auch um 

das Kleinste Sorge trägt.“ (B96). Dieses unendliche 

Vertrauen, das er gefunden hat, wird zu seiner 

eigentlichen Kraft. 

In England schreibt er: „Ich glaube einen großen 

Schatz gefunden zu haben, wenn ich ihn nur zu 

nützen weiß: ein festes Vertrauen auf Gott, 

gegründet auf seine unendliche Güte und auf die 

Erfahrung, dass er uns nicht fehlt in unseren 

Nöten. … 

Deshalb will ich meinem Vertrauen keine 

Grenzen setzen und es ausdehnen auf alles. In 

Zukunft muss ich mich, wie ich glaube, des Herrn 

bedienen wie eines Schildes, der mich umgibt 

und den ich allen Streichen des Feindes entgegenhalte. 

Du wirst also meine Stärke sein, o mein 

Gott, Du wirst mein Führer sein, mein Leiter, mein 

Rat, meine Geduld, meine Wissenschaft, mein 

Friede, meine Gerechtigkeit, meine Klugheit. …“ 

(B 97). 

Liebe Freunde, die Menschen kreisen oft um 

1000 kleine Nöte und Probleme und kleben 

daran, kommen nicht los, wie ein Vogel von einer 

Leimrute. Es ist das immer eine Frage der inneren 

Freiheit und der Bereitschaft, die Hände aufzumachen 

vor Jesus und loszulassen. 

Noch ein Wort dieses Apostels des Vertrauens: 

„Ich bin überzeugt, o mein Gott, dass Du wachest 

über die, die auf Dich hoffen, und ich bin entschlossen, 

künftig ohne Sorge zu leben und auf 

Dich alle meine Unruhe abzuladen. Man kann mir 

8 


all mein Gut und meine Ehre rauben; Krankheit 

kann mir Kraft und Mittel zu Deinem Dienst nehmen; 

ich kann sogar Deine Gnade verlieren 

durch die Sünde, aber niemals werde ich das 

Vertrauen verlieren. Meine Hoffnung, Herr, ist 

mein Vertrauen selber. …So hoffe und vertraue 

ich, dass Du mich immer lieben wirst und dass ich 

Dich lieben werde ohne nachzulassen; …“ (B 91) 

2. Lehrer der Vollkommenheit: 

Claude de la Colombiere lernte sich selbst gut 

kennen und merkt selbst seinen Ehrgeiz und sein 

Verlangen nach Ansehen. So sagt er „Ich trage in 

mir die Quelle und den Samen alles Bösen…“, 

(B27) und bittet Gott um Hilfe in seinem Kampf. 

Im Ausmaß, als er die Erfahrung der unendlichen 

Liebe des Herrn machte, entdeckte er seine 

Sündhaftigkeit und seine Gefährdung. Mit dieser 

Erkenntnis erwachte auch die Sehnsucht, nach 

Sühne für die eigenen Sünden und die der Welt. 

„Gott ist ein Abgrund der Barmherzigkeit und das 

ist es, was meine Hoffnung belebt und mich ihm 

nahen lässt, zu ihm zu sprechen.“ (B 18). „So 

wollte ich von allen meinen Sünden gleichsam 

ein Bündel machen und zu Füßen unseres 

Erlösers niederlegen, dass es verzehrt werde 

vom Feuer seiner Barmherzigkeit; je größer 

deren Zahl wäre, je ungeheurer sie mir vorkämen, 

desto lieber wollte ich sie ihm anbieten, 

dass er sie tilge, denn dann wäre mein Verlangen 

ein würdigerer Gegenstand seiner Barmherzigkeit“ 

(B 18). 

Am Ende der Ersten Exerzitienwoche gesteht 

Claude de la Colombiére: „Im Gefühl meiner 

Sündhaftigkeit, aber auch im unerschütterlichen 

Vertrauen, dass Gott sich an mir durch 

Verzeihung verherrlichen werde, warf ich mich in 

die Arme der allerseligsten Jungfrau. Sie hat 

mich, wie mir vorkam, mit wundersamer … Liebe 

aufgenommen. Alsdann schien mir, Unsere Liebe 

Frau stellte mich ihrem Sohne vor, und dieser 

richtete um ihretwillen seine Augen auf mich und 

öffnete mir sein Herz, wie wenn ich der unschuldigste 

Mensch gewesen wäre.“ (B 27) (É S. 84, 

Nr 6) 

Der Heilige lebt eine intensive und eigentlich einfache 

Beziehung zu seinem geliebten Herrn. 

Eine echte geistliche Freundschaft. Vielleicht 

besteht darin seine Vollkommenheit.


„Man muß sich gewöhnen, dem Eindruck, den 

die Dinge in der Seele hervorbringen, durch 

Erhebung des Geistes zu Gott zuvorzukommen 

und zu sehen, was der Geist des Evangeliums 

verlangt. Ohne diese Andacht ist es unmöglich, 

den Frieden des Herzens zu bewahren und nicht 

in viele Fehler zu fallen.“ (= Ignatianisches 

Examen!) (B27). (É 114) 

3. Gott in allem, alles in Gott 

Claude de la Colombiére war tief erfasst vom 

Verlangen, mit Christus alles zu teilen, ihn ganz in 

sein Leben zu integrieren. Nichts wollte er davon 

ausnehmen. 

Jesus sollte ihm Vater, Freund und Lehrer und 

alles sein. „Ein Mensch, dem Gott ein wahres 

Verlangen ihm zu dienen gab, darf sich über 

nichts beunruhigen.“ (B 21). In den Ignatianischen 

Exerzitien (GÜ 234) finden wir das 

berühmte Gebet: Nimm hin, o Herr, meine ganze 

Freiheit … Claude de la Colombiére kreist immer 

wieder um dieses Gebet. „So soll meine Liebe zu 

Gott sein, wie die Heilige Schrift von Gott sagt: 

„Heilig, einzig, vielfach. Aber meine Freunde lieben 

mich und ich liebe sie! O Gott, der Du allein 

gut und allein liebenswert bist! Soll ich sie Dir zum 

Opfer bringen, da Du mich ganz haben willst? Ich 

werde dieses Opfer bringen, das mir schwerer 

fällt als das erste, da ich Vater und Mutter verließ. 

… Nimm dieses harte Opfer an, aber sei Du dafür 

an meiner Statt selber ihr Freund, mein göttlicher 

Erlöser, wie Du mir ihre Stelle vertreten willst. Ich 

will Dich täglich im Gebete erinnern an sie und an 

das, was Du ihnen an meiner Stelle schuldest.“ 

(B 28) 

„So habe ich Gott versprochen, mit seiner Gnade 

keine Handlung zu beginnen, ohne mich zu erinnern, 

dass er mein Zeuge ist, dass er sie mit mir 

verrichtet und mir alle Mittel zur Ausführung gibt; 

und ich will nichts beschließen, ohne denselben 

Gedanken zu wiederholen; ich will mein Werk als 

ihm gehörig darbringen und im Verlauf der Arbeit 

bei diesem Gedanken etwas verweilen, so oft er 

mir aufstößt und mein Verlangen erneuern, Gott 

zu gefallen. Diese Übung der Gegenwart Gottes 

ist von größtem Nutzen…“ (B21) 

Dieses Gott finden in allen Dingen und alles in 

Gott: der Heilige leitet uns an, dies ganz konkret 

zu üben, dem Herrn anzubieten und zu schen- 

ken, was mir besonders kostbar und lieb ist. Oder 

ihn wirklich hereinzunehmen in sein Leben, seine 

Entscheidungen. Ohne Selbstverleugnung und 

ohne Bereitschaft, dem Herrn zu dienen, gibt es 

kein „Gott finden in allen Dingen“. 

4. Kultur des Herzens Jesu 

Claude de la Colombiére sagt in einer seiner 

Predigten: „Möge das Herz Jesu unsere Schule 

sein, nehmen wir darin unseren Aufenthalt… 

Suchen wir unser Herz ihm gleichförmig zu 

machen.“ (B 88). Und dort weiter: „Ahmt nach 

seine Demut, seine Geduld, seine Feindesliebe, 

seinen Gehorsam, seinen Eifer, seine Abtötung.“ 

Wir sollen in seine Schule gehen und in der 

Kontemplation der Herzensliebe des Herrn lernen: 

Liebe, Hingabe, Demut, Geduld, Liebe zu 

den Feinden, Gehorsam (Hörende sein), Abtötung 

(= nicht nur sich selbst, sondern den 

Mitmenschen im Blick haben)“. Das sind alles 

Werte, die unsere heutigen bürgerlichen Werte, 

die für das Wirtschaftleben sehr brauchbar sind 

und uns helfen, uns überall durchzusetzen, nicht 

gefragt sind. Dafür aber höchst fruchtbar sind, 

wenn es uns um Fruchtbarkeit und weniger um 

Leistung geht, wenn es uns um den Menschen 

und sein Heil geht. Die Werte, die wir am Herrn 

sehen („Kommt alle zu mir, die ….), regen uns an, 

an einer entsprechenden Kultur, vielleicht an 

einer Gegenkultur gegen unsere heutige gängige, 

oft menschenverachtende Kultur, zu bauen: 

wo die Werte des Gefühls, des Gemütes wichtiger 

sind. Nicht zufällig hat die Herz-Jesu- 

Verehrung solche Ablehnung und Bekämpfung 

erfahren. In diesem Zusammenhang ist auch ein 

Wort interessant, das ich bei Pius XII, in der 

Enzyklika: „Haurietis aquas“ Nr. 15 ff gefunden 

habe und das in Gaudium et Spes Nr. 22, 2 aufgenommen 

wird: „Der ‚das Bild des unsichtbaren 

Gottesʼ (Kol 1, 15) ist, er ist zugleich der vollkommene 

Mensch, der den Söhnen Adams die 

Gottebendbildlichkeit wiedergab, die von der 

ersten Sünde her verunstaltet war. Da in ihm die 

menschliche Natur angenommen wurde, ohne 

dabei verschlungen zu werden, ist sie dadurch 

auch schon in uns zu einer erhabenen Würde 

erhöht worden. Denn er, der Sohn Gottes, hat 

sich in seiner Menschwerdung gewissermaßen 

mit jedem Menschen vereinigt. Mit Menschen- 

9

händen hat er gearbeitet, mit menschlichem 

Geist gedacht, mit einem menschlichen Willen 

hat er gehandelt, mit einem menschlichen 

Herzen geliebt.“ Gott hat sich im Sohn den 

Menschen gleich gemacht. Daher bekommt alles 

menschliche Handeln, so es versucht, sich IHM 

anzugleichen, sich an IHM auszurichten, die 

Farbe, den Glanz Gottes in Christus. Die Herz- 

Jesu-Verehrung wird so, nach den Worten von 

Papst Pius XII. (Haurietis aquas, Nr. 84) „die wirksamste 

Schule der Liebe Gottes“. 

Von hier aus noch einen Blick auf einen 

Gedanken, der mit der Herz-Jesu-Verehrung 

immer verbunden war: den Gedanken der 

Sühne. Das Zentrale in der Herz-Jesu-Verehrung 

ist die Feier der Liebe Gottes, die in Jesus Fleisch 

annimmt und sich hingibt in den Tod für das 

Leben der Welt. Alle Menschen, die sich in dieses 

Geheimnis versenkt haben, fühlten sich 

gedrängt, seine sich hingebende Liebe nachzuahmen, 

liebend beim Herrn, aber auch bei den 

leidenden Menschen auszuharren. Anknüpfend 

bei der Frage der Exerzitien (GÜ 53): „Was kann 

ich für Christus tun?“, fragt auch die Kirche heute 

angesichts der Sünde und des Leids in der Welt: 

was kann / soll ich für Christus tun? Sie sucht 

eine Antwort der Liebe auf erfahrene Liebe. In der 

Betrachtung zur Erlangung der Liebe sagt 

Ignatius, man solle die Liebe mehr in die Taten als 

in die Worte legen, und die Liebe besteht im 

Teilen dessen, was man empfangen hat (GÜ 

230). Wir können also sagen, wenn bei der 

Betrachtung der Liebe Christi in einem Menschen 

der Gedanke erwacht, die erfahrene Liebe des 

Herrn weiterzuschenken, wenn ich von Christus 

und seiner Liebe betroffen und von Mitleid 

bewegt bin, dann hat mich seine Liebe erreicht. 

Ohne die Gnade der Liebe aus dem Herzen 

Jesu, unseres Retters, sind wir zu dieser 

Verehrung nicht fähig. Der Sühnegedanke kann 

sich uns neu erschließen aus der Frage: was soll 

ich für Christus tun? Und der Sehnsucht, am 

Werk der Erlösung mitzuwirken und mich ihm zu 

weihen. 

Eine Kultur des Herzens Jesu ist somit – kurz 

gesagt – eine Kultur der Dankbarkeit, der 

Bereitschaft zur Hingabe und Solidarität, des 

Lebens. 

Wir erkennen immer besser, „dass das edelste 

Ziel nicht zu erreichen, die gerechteste Sache 

10 


nicht zu verfechten, der großherzigste Dienst 

nicht zu leisten ist, es sei denn als Antwort auf die 

Liebe Christi. Wir weihen uns der Liebe dieses 

Herzens. Weil es sich für uns hingegeben hat, 

geben wir uns liebend hin an den Dienst für sein 

Reich. (Kolvenbach, Das „munus suavissimum“ 

Vortrag in Pary-le-Monial, 1989, GT 17, 25). 

Anregung zum Gebet: 

1. Herr, lehre mich das Vertrauen. Hören wir hinein 

in uns selbst und nehmen wir die zahlreichen 

kleinen und großen Ängste um uns selbst wahr, 

unser häufiges Kreisen um uns selbst, und weiten 

wir den Blick und das Herz hin zur Weite und 

Tiefe des Herrn und seiner Anliegen und seines 

Betens. 

2. Lehrer der Vollkommenheit (Zartfühligkeit). Die 

Heiligen, so auch Claude de la Colombiére, hatten 

ein feines Gespür für Sünde und 

Unvollkommenheit. Wie ist das bei mir? Ich habe 

in der geistlichen Begleitung auch junger 

Menschen oft gestaunt über ihre Reife und 

Feinheit des Gewissensurteils. Es gibt ein Bild, 

das oft in der Geschichte der Spiritualität auftaucht: 

Es ist der Vogel auf der Leimrute (Evagius 

Ponticus, Augustinus, Johannes vom Kreuz): ein 

Vogel, der auf einer Leimrute klebt, kann nicht 

fliegen. Und wenn es auch nur ein Federchen ist, 

mit dem er klebt, oder auch nur ein Glied seines 

Füßchens, er kann nicht aufsteigen. Was sind die 

Dinge, an denen ich klebe und die mich hindern, 

Jesus wirklich näher zu kommen? Ist es mein feiner 

Ehrgeiz, meine Empfindlichkeit, oder ein 

gewisses Kreisen um mich selbst? 

3. Gott in allem, alles in Gott: Nimm hin Herr und 

empfange meine ganze Freiheit, meinen 

Verstand und meinen ganzen Willen… Kannst 

Du dieses Gebet schon sprechen? 

4. Kultur nach dem Herzen Jesu. Welche 

Haltungen, die ich am Herrn und seinem Herzen 

betrachte, möchte ich für meinen Charakter 

annehmen, an welchen Haltungen möchte ich 

erkannt werden und hineinwirken in meine kleine 

Welt und auf andere Menschen? 

Möge der Geist von Claude La Colombiére, den 

sich Gott für das „munus suavissimum“ auser-


wählt hat, die Verehrung des Herzens Jesu zu 

verbreiten und zu pflegen, auch in uns im 

Canisianum wirksam werden. Wir wollen uns in 

sein Herz versenken und uns seiner unendlichen 

Liebe aussetzen und weihen, die einer tiefen 

Erkenntnis des Herzens Jesu entspringt: 

„Heiligstes Herz Jesu, lehre mich die Selbstlosigkeit, 

denn sie ist der einzige Weg zu Dir (…) 

Lehre mich, was ich tun muss, um zur Reinheit 

Deiner Liebe zu gelangen, nach der es mich 

durch Deine Gnade verlangt. Herr, vollbringe 

Deinen Willen in mir. Ich weiß, dass ich ihm 

widerstehe, obwohl ich es nicht möchte. Handle 

Du in mir, göttliches Herz Jesu Christi.“ 

(Exerzitienaufzeichnungen von La Colombiére, 

Januar 1677). 

Severin Leitner SJ 

11

12 


Internationales Theologisches Kolleg 

HERZ JESU FEST 

2008 

150 JAHRFEIER DES 

NIKOLAI-HAUSES / 

COLLEGIUM CANISIANUM


P r o g r a m m 

16:00 Uhr 

Festakademie 

Johann Gottfried Walther (1684-1748): 

Allegro aus dem Konzert in h-moll nach Meck 

Orgel: Mag. Albert Knapp, Telfs 

P. Rektor 

Begrüßung und Hinführung 

Grußadresse von R. P. Adolfo Nicolás SJ, 

Generaloberer der Gesellschaft Jesu, 

durch R. P. Delegat Adam Žak SJ, 

Assistent der Zentral- und Osteuropäischen Assistenz, Rom 

Robert Schumann, Träumerei op, 15, Nr. 7 

Klavier: P. Bruno Niederbacher SJ 

Festvortrag 

von 

Diözesanbischof Dr. Manfred Scheuer 

"Wofür schlägt mein Herz?" 

Herz Jesu und priesterliche Existenz 

Johann Gottfried Walther (1684-1748): 

Finale (Allegro) aus dem Konzert in h-moll nach Meck 

18:00 Uhr 

Eucharistiefeier 

S. Exz. Erzbischof Dr. Edmond Farhat, 

Apostolischer Nuntius in Österreich 

19:15 Uhr 

Festliches Abendessen 

Ukrainische Kulturgruppe: Marienlied 

Wort der Koordinatoren 

Grußworte von Kardinal Zenon Grocholewski, Rom 

und Dekan Prof. Dr. Josef Niewiadomski, Innsbruck 

Koreanische Kulturgruppe: Herr, bleibe bei uns 

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Rektor P. Gerwin Komma SJ 

Herz-Jesu Fest 2008, 

150 Jahre Nikolaihaus / Collegium 

Canisianum, Begrüßung und Hinführung 

Rektor P. Gerwin Komma SJ 

Hwst. Herr Nuntius, lieber Bischof Manfred 

und Abt Raimund von Wilten, 

lieber P. Delegat, PP. Provinziäle von 

Deutschland und Österreich und Mitbrüder, 

ehrwürdige Schwestern, liebe AltCanisianer, 

sehr geehrte Damen und Herren, liebe Freunde! 

Mit der Kollegsgemeinschaft des Canisianum 

begrüße ich Sie ganz herzlich und danke Ihnen, 

dass Sie unserer Einladung gefolgt sind, sich mit 

uns im Gebet zu vereinen. 

Besonders freuen wir uns über die Gegenwart 

des Apostolischen Nuntius, Erzbischof Dr. 

Edmond Farhat, dem wir nachträglich noch ganz 

herzlich zu seinem 75. Geburtstag gratulieren. 

Als Bote seiner Heiligkeit sind Sie innerhalb einer 

Woche bereits zum zweiten Mal in Tirol. Angesichts 

des Besorgnis erregenden Gesundheitszustandes 

von P. Lothar Lies SJ haben Sie 

unserer Bitte entsprochen, die Ordensverleihung 

früher vorzunehmen. Ich möchte Ihnen von 

14 


ganzem Herzen Dank sagen, dass Sie diese so 

spontan und herzlich am vergangenen Samstag 

in der Klinik vorgenommen haben und damit die 

besondere Wertschätzung des Hl. Stuhles für ihn 

und für sein schöpferisches Wirken als Professor 

für dogmatische und ökumenische Theologie 

zum Ausdruck brachten. P. Lies konnte auf diese 

Weise, schwach, aber wachen Geistes, die ihm 

zugedachte Auszeichnung „pro Ecclesia et 

Pontifice“ entgegennehmen und bekräftigen, 

dass er diesen seinen Dienst für Kirche und 

Papst auch in seiner schweren Krankheit verwirklicht 

sieht. „Orat pro ecclesia“, heißt dies bei 

uns Jesuiten. Verbinden wir uns im Gebet mit 

ihm, der gestern von seinen Leiden erlöst wurde 

und heute aus anderer Warte, dessen bin ich 

sicher, mit uns feiert. Er möge ruhen in Frieden. - 

„SPE SALVI facti sumus“ rief uns Papst Benedikt 

mit Paulus (Röm 8,24) in seiner zweiten 

Enzyklika ins Gedächtnis – auf Hoffnung hin sind 

wir gerettet – und fährt weiter fort: „Gegenwart, 

auch mühsame Gegenwart, kann gelebt und 

angenommen werden, wenn sie auf ein Ziel 

zuführt und wenn wir dieses Ziels gewiss sein 

können; wenn dies Ziel so groß ist, dass es die 

Anstrengungen des Weges rechtfertigt.“ (SpS 1) 

Hab Dank, dass Du diesen Weg mit uns gegangen 

bist. 

Die Geschichte unseres Theologischen Konvikts 

geht bis in das Jahr 1669 zurück; vor 150 Jahren 

wurde es wiedererrichtet. Am heutigen Herz- 

Jesu-Fest gedenken wir in dankbarer Freude der 

Gnaden, die ihm all diese Jahre hindurch 

geschenkt wurden und die seine Konviktoren in 

die ganze Welt hinaus getragen haben. Ein 

besonderer Dank und Gruß gilt aus diesem 

Anlass P. Assistent Adam Žak, der uns als 

Delegat unseres neuen Generals, P. Adolfo 

Nicolás SJ, sein Grußwort überbringen wird. 

Das Presbyterium von fast 2000 (1919) 

AltCanisianern wirkt heute in 307 Diözesen und 

48 Ordensgemeinschaften in 52 Ländern rund 

um den Erdball. Seit 1858 erhielten hier 8214 

Koviktoren ihren Ausbildungsplatz. Unter ihnen 

sind sechs Selige, deren priesterliches 

Glaubenszeugnis unter Nationalsozialismus und 

Kommunismus Ost und West verbindet und dem 

Europa von heute, das seine Wurzeln sucht, 

Vorbild sein kann: Bischof Vilmos Apor, Györ,


(1892-1945 +erschossen in Györ; 1910-15 NH; 

1997); Kazimierz Gostynski, Lublin, (1884-1942, 

+Gaskammer von Dachau; 1908-12 NH;1999); 

Bischof Nykyta Budka, Lemberg (1877-1949, 

+Zwangsarbeit in Kasachstan; 1903-05NH; 

2001); Archimandrid Klementiy Scheptyzkyi, 

Lemberg (1869-1951 +Gefängnis von Wladimir; 

1913-17 CC; 2001); Andrij Istschak, Lemberg 

(1887-1941 exekutiert +Westukraine; 1910- 

14NH; 2001); Bischof Clemens August Kardinal 

von Galen, Münster (1878-1946 +Münster; 1898- 

1903 NH; 2005). Ihres Beistands dürfen wir uns 

im Gebet immer wieder vergewissern. 

Von Anfang an mit der Katholisch Theologischen 

Fakultät verbunden, die 1857 von Kaiser Franz 

Josef wiedererrichtet wurde, trugen das 

Nikolaihaus und das Collegium Canisianum 

wesentlich zum Wachsen ihrer 150-jährigen weltweiten 

Präsenz bei. Ich freue mich, deren Dekan 

und AltCanisianer mit den ProfessorInnen herzlich 

begrüßen zu können. Auch heute setzt das 

Internationale Theologische Kolleg erneut 

Akzente, sucht seine Kontakte weiter auszubauen 

und hofft, dies trotz einer an staatlichen bürokratischen 

Hürden deutlich aktiveren Zeit Völker 

verbindend und Glauben verbreitend umsetzen 

zu können. Das weltweite Netzwerk der 

Canisianer wie auch die globale Präsenz des 

Ordens zeigt sich auch heute sensibel für 

Herausforderungen, Fragen und Nöte der Zeit. 

Bei seiner Ansprache an die Väter der 35. Generalkongregation 

der Gesellschaft Jesu hat 

Papst Benedikt XVI. diese dem Orden innewohnende 

Art des Vorangehens wie folgt angesprochen: 

„Wie bereits meine Vorgänger wiederholt 

gesagt haben, braucht die Kirche Euch, zählt auf 

Euch und fährt fort, sich mit Vertrauen an Euch zu 

wenden, besonders um jene geographischen 

oder geistlichen Orte zu erreichen, wo die anderen 

nicht hingelangen oder Schwierigkeiten 

haben anzukommen.“ 

Mitten in Europa, im als heilig bezeichneten Land 

Tirol, steht unser Orden in all den Jahren im 

besonderen Dienst der Priesterausbildung. Er 

widmet sich nunmehr vorwiegend der postgraduierten 

Formung von Priestern und stellt sich dieser 

herausfordernden Sendung als Gefährten 

Jesu. Diener der Sendung Christi zu sein, um 

Menschen und Welt untereinander und mit Gott 

zu versöhnen, möchte ich die uns als Jesuiten mit 

den Canisianern verbindende Sehnsucht und 

Berufung beschreiben. Wir gehen dabei miteinander 

an die Grenzen, machen vor unseren eigenen 

nicht halt, überbrücken geographische und 

kulturelle Gegensätze und freuen uns, die jedem 

von uns geschenkten Charismen auch füreinander 

zugänglich und fruchtbar zu machen. Wir 

laden ein, das „cor unum et anima una“ hier und 

heute aus der Haltung Seines geöffneten 

Herzens zu leben und spirituell, kulturell und sozial 

der Botschaft des Evangeliums neuen Raum in 

uns und für unsere Welt zu eröffnen. Innsbruck, 

deren Gem. Rätin Mag. Gertrude Mayr ich herzlich 

begrüße, kann sich freuen, aus diesem Geist 

in aller Welt präsent zu bleiben. Das gute 

Andenken an diese zur zweiten Heimat gewordenen 

Stadt wäre freilich noch größer, wenn 

unsere Studierenden nicht immer wieder jährlich 

um Verlängerung ihrer Aufenthaltsgenehmigung 

ansuchen müssten, sondern diese vom Magistrat 

für die Dauer ihres Studienaufenthaltes erhielten. 

Ich darf Sie ersuchen, dieses Anliegen an unsere 

Frau Bürgermeisterin weiterzuleiten. Wenn dies 

möglich wird, hätten Sie sicher einen besonderen 

Platz in unseren Herzen erobert. 

Petrus Canisius, der diesem Kolleg als Erbe und 

Auftrag mitgegeben ist, war bestrebt, zur „Reform 

des inneren Menschen“ beizutragen und wollte, 

dass wir immer wieder miteinander Wege der 

„Vereinigung mit Gott“ suchen und gehen. 13 

Seminaristen und 20 junge Priester gehen in diesem 

Jahr gemeinsam diesen Weg. Sie kommen 

aus 29 Diözesen und zwei Ordensgemeinschaften 

und vertreten etwa 15 Nationalitäten 

Afrikas,Asiens, Lateinamerikas und Europas. Wir 

erfahren die Gültigkeit und Wirksamkeit von Jesu 

Wort: „Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich 

habe euch erwählt und dazu bestimmt, dass ihr 

euch aufmacht und Frucht bringt und dass eure 

Frucht bleibt. Dann wird euch der Vater alles 

geben, was ihr in meinem Namen bittet. Dies 

trage ich euch auf: Liebt einander! (Jo 15,16 f.) 

Vier frisch promovierte Priester haben sich in diesem 

Jahr bereits aufgemacht und acht Seminaristen 

werden in Bälde als Magister in ihre 

Heimatdiözesen zurückkehren, um sich auf den 

Empfang der Diakonen- und Priesterweihe vorzubereiten. 

„JederAbschied ist ein wenig Sterben 

15

…“ hat Ponsiano Myinga aus Iringa, Tansania, 

vor kurzem in seiner Abschiedspredigt gesagt 

und hinzugefügt: „In diesem Moment, wo ich 

mich von euch verabschiede, fühle ich mich – wie 

die Schwiegermutter des Simon – geheilt und 

möchte gerne als Zeichen meiner innigsten 

Dankbarkeit für alles, was mir bisher getan worden 

ist – einfach aufstehen und dienen!“ 

Wir danken allen Freunden für Ihre Wegbegleitung, 

für Ihre Unterstützung und Heimat, die 

viele persönlich und als Patengemeinden 

schenkten. Wir sind froh um Ihr Gebet. Danke, 

dass Sie hier sind und wir mit Ihnen und den 

AltCanisianern in aller Welt der 150 Jahre 

währenden Formung Geistlicher Berufe und des 

priesterlichen Dienstes in Freude gedenken können. 

Zwei in der Geschichte herausragende 

Namen mögen für alle Mitbrüder stehen, die das 

Nikolaihaus und das Canisianum geistlich und 

menschlich prägten: P. Nikolaus Nilles SJ (1828 

– 1907; 1860 – 1875 Regens) und P. Michael 

Hofmann SJ (1860 – 1946). Von 1911-12 erbaute 

P. Michael Hofmann SJ unser Kolleg; von 

1912-1918 und erneut von 1925-1941 war er 

Regens. Dass heute unter uns Jesuiten alle 

Regenten seit 1970 mit uns feiern, und fast alle 

Rektoren, Superioren und Spirituäle gekommen 

sind, ist ein schönes Zeichen tiefer, auch durch 

stürmische Zeiten hindurch gewachsener Verbundenheit. 

Dem Ignatianischen Dreischritt von 

„Unterscheidung, Entscheidung und Entschiedenheit“ 

gemäß wurde immer wieder versucht, 

das „sentire cum et in ecclesia“ in intellektueller 

Redlichkeit engagiert zu leben und der nachkommenden 

Generation im Blick auf Christus zu vermitteln. 

Ein Wort Papst Johannes XXIII., mit dem 

er seineAufgabe auf dem Stuhle Petri umschrieb, 

wurde mir 1980 aus Anlass meiner letzten 

Gelübde von den damaligen Canisianern mitgegeben. 

Es bewegte, Generationen übergreifend, 

16 


die Herzen: „Wir sind nicht auf der Erde, um ein 

Museum zu hüten, sondern um einen Garten zu 

pflegen, der von blühendem Leben strotzt und für 

eine schöne Zukunft bestimmt ist.“ 

Auch heute liegt solch ein weltweiter Garten vor 

uns, ja wir bilden ihn selbst. Uns trägt die Wurzel, 

möchte ich mit Paulus in seinem Brief an die 

Römer (10,18) voll Zuversicht sagen. Wissend, 

dass gemäß Johannes der Herr selbst der 

Weinstock ist und unser aller Vater der Winzer. 

Dass er abschneidet, was keine Frucht bringt und 

dass er reinigt, damit wir noch mehr Frucht bringen. 

Ja dass er dadurch verherrlicht wird, dass 

wir reiche Frucht bringen und seine Jünger werden 

(vgl. Jo 15). Dies wünsche ich uns und den 

kommenden Generationen hier im Collegium 

Canisianum AD MAIOREM DEI GLORIAM an 

diesem Festtag. 

Als persönlichen Delegaten von P. General 

Adolfo Nicolás SJ, der im Januar von der 35. 

Generalkongregation zum neuen Generaloberen 

der Gesellschaft Jesu gewählt wurde, darf ich 

nun den Assistenten der Zentral- und OsteuropäischenAssistenz, 

P.Adam Žak SJ, um das 

Grußwort bitten. 

P. Delegat Adam Žak SJ


17

18 

150-JAHR-JUBILÄUM DES NIKOLAIHAUSES / COLLEGIUM CANISIANUM



Wofür schlägt mein Herz? 

Herz-Jesu und geistliche Lebenskultur 


Logik des Herzens 

Nach Blaise Pascal (1623-1662) [1] gibt es nur 

zwei Arten Menschen, die man vernünftig nennen 

kann: „die, die Gott von ganzem Herzen 

dienen, weil sie ihn kennen, und die, die ihn 

von ganzem Herzen suchen, weil sie ihn nicht 

kennen.“ (Fr 194) Pascal ordnet den Glauben 

dem Herzen zu: „Dieser Art ist der Glaube, 

den Gott in das Herz senkt, und dazu ist der 

Beweis oft das Mittel, fides ex auditu; dieser 

Glaube aber wohnt im Herzen, er sagt nicht 

scio, sondern credo.“ (Fr 248) 

Nach Blaise Pascal befindet sich das „Herz“ in 

der Mitte, es verbindet Füße und Gehirn, 

Leidenschaft und Vernunft, Größe und Elend, 

Körper und Seele, Ich und Du usw. Er kennt 

eine eigene Logik des Herzens: „Das Herz hat 

seine Gründe, die die Vernunft nicht kennt.“ 

(Fr 277) „Es ist das Herz, das Gott spürt, und 

nicht die Vernunft. Das ist der Glaube: Gott 

spürbar im Herzen und nicht der Vernunft.“ (Fr 

278) „Wir erkennen die Wahrheit nicht nur 

durch die Vernunft, sondern auch durch das 

Herz.“ (Fr 282) Dabei war Pascal ein so 

berühmter Mathematiker, dass auch heutige 

Schüler bzw. Schülerinnen nicht an ihm vorbeikommen. 

Wie wichtig er für die Wissenschaft 

wurde, lässt sich daran erkennen, dass 

sie ohne Grundlagen der Wahrscheinlichkeit 

und ohne Pascalsches Dreieck schwerlich 

auskommt. Nicht unerwähnt sei, dass er 1642 

eine erste Rechenmaschine erfand. 1654 

jedoch ändert sich schlagartig das Verhalten 

von Pascal, nachzulesen im Buch unter „Das 

Memorial“: „FEUER. Gott Abrahams, Gott 

Isaaks, Gott Jakobs, nicht der Philosophen 

und Gelehrten. Gewissheit, Gewissheit, Empfinden: 

Freude, Friede. Gott Jesu Christi. 

Deum meum et Deum vestrum.“ [2] 

Blaise Pascal ist also wichtig für die 

Mathematik, mehr noch durch die Tatsache, 

dass er das „Herz“ in die Mitte gerückt hat. Der 

Mensch ist mehr als eine Maschine. Es sind 

nicht nur Zahlen, die entscheidend sind. - Und 

damit hat Pascal eine wichtige Botschaft für 

die gegenwärtige Gesellschaft. Als 

Vermittlungsmedium zwischen den sich ausdifferenzierten 

Teilsystemen der Gesellschaft 

dienen immer seltener sprachliche Codes 

oder personale Kategorien. Diskursfähig werden 

Gesellschaft wie Kirche basal tangierende 

Themen erst über Kennziffern, Benchmarks 

und Rankings. Die in der Moderne notwendig 

gewordene generelle Übersetzung von 

Wirklichkeit in Zahlen, macht es aber unwahrscheinlich, 

dass alle Dimensionen von 

Wirklichkeit gleichermaßen kommuniziert werden. 

Das gilt für den Sport ebenso wie für 

Katastrophen und auch für die Kirche mit 

Seelsorge und Caritas. Etwas wird bedeutend, 

wenn es im Ranking weit oben steht. „Wie 

viele?“ steht vor dem „Wer?“ Teilweise sind 

dabei menschliche Zuwendung, Herzlichkeit 

und Barmherzigkeit noch einmal eingeordnet 

in Bürokratie, in die technologische Vernunft, 

in ökonomische Gesetze von Konsum, Kauf 

und Verkauf. Eine rein auf Funktionalität 

basierende Welt lässt den einzelnen Menschen 

den Kältetod sterben. Computer haben 

keine Seele, kein Herz. Logik und Mathematik 

können Totes festhalten, nicht aber 

Lebendiges verstehen. Die Logik des Herzens 

überwindet die Eindimensionalität ökonomischer 

und mathematischer Rationalität. 

Herz als Realsymbol 

Einer Anregung Hugo Rahners ist es zu danken, 

die von Karl Rahner im Kontext der Herz- 

Jesu-Verehrung entfaltete Theologie des 

Symbols in ihrer Bedeutung für das Gesamt- 

19

werk Karl Rahners zu sehen. [3] Für Karl 

Rahner ist „Herz“ im Gegensatz zu bloßen 

Gebrauchsworten ein Urwort, in dem das 

Ganze des menschlichen Daseins in Einheit 

vor der Trennung von Leib und Seele, Außen 

und Innen, Denken und Tun, Sein und 

Erscheinung, Wahrheit und Manifestation zum 

Ausdruck kommt. [4] Das menschliche Seiende 

ist notwendig symbolisch, d.h. es drückt sich 

notwendig aus, um zu sich selbst zu finden. [5] 

Der symbolische Ausdruck vermittelt das 

Seiende zu sich selbst. Im Unterschied zu 

bloßen Vertretungssymbolen (Chiffren, Signalen) 

ist ein Realsymbol die höchste und 

ursprünglichste Weise der Repräsentanz. - Im 

Herz als Realsymbol drückt sich aber der 

Mensch nicht bloß aus, er vermittelt sich im 

Ausdruck nicht bloß zu sich selbst, sondern im 

Herz überschreitet der Mensch seine eigenen 

Grenzen, er wird geöffnet auf den nicht mehr 

aussagbaren Grund Gottes hin. Es ist der 

„Punkt, an dem das Geheimnis des Menschen 

übergeht in das Geheimnis Gottes“. [6] Das 

Herz ist im Menschen die Kreuzung zwischen 

Horizontale und Vertikale. [7] – Das „Herz- 

Jesu“ – besonders das durchbohrte Herz - ist 

das sakramentale Symbol der sich selbst mitteilenden 

Liebe Gottes, die Grund und Geheimnis 

des menschlichen Daseins ist. Die 

Kirche stammt aus diesem Herzen („Ex corde 

scisso Ecclesia Christo ingata nascitur“). [8] 

Das Herz als Mitte 

Das Herz ist die Mitte, aber nicht im Sinne 

eines bloßen Punktes, sondern im Sinne einer 

existentiellen Beziehung. „Wenn einer Vorsteher 

wird, müssen alle nötigen Dinge da 

sein, ein Lehrhaus und Zimmer und Tische 

und Stühle, und einer wird Verwalter, und 

einer wird Diener und so fort. Und dann 

kommt der böse Widersacher und reißt das 

innerste Pünktlein heraus, aber alles andere 

bleibt wie zuvor, und das Rad dreht sich weiter, 

nur das innerste Pünktlein fehlt. Der Rabbi 

hob die Stimme: Aber Gott helfe uns, man darfʼs 

nicht geschehen lassen!“ (Rabbi Jizchak 

Meir) [9] Gott selbst ist diese innerste Mitte des 

Menschen. Er ist dem Menschen näher als 

dieser sich selbst nahe sein kann. Das Herz 

20 


ist nach Karl Rahner der „Punkt, an dem das 

Geheimnis des Menschen übergeht in das 

Geheimnis Gottes“. Das Herz ist im Menschen 

die Kreuzung zwischen Horizontale und 

Vertikale. Große Heilige haben das so ausgedrückt: 

„Gott und die Seele“ (Augustinus) [10] , 

„Gott allein genügt“ (Theresia von Avila) [11] 

Die gegenwärtige gesellschaftliche und kirchliche 

Situation ist von einer schleichenden 

Gottvergessenheit geprägt, auch unter aktiven, 

engagierten Katholiken, Theologen und 

Priester sind da nicht ausgenommen. Es kann 

zu einer leisen Verdunstung unserer personalen 

Gottesbeziehung kommen. Geistliches 

Leben und Gebet ist nicht selbstverständlich, 

was man bei allen sowieso voraussetzen 

kann. Es gibt vielfältige Formen der Verweigerung, 

der Abstumpfung und der Flucht. 

Theologisch sehe ich die Schwierigkeit, dass 

die konkrete, personale Gottesbeziehung aufgesogen 

wird von der Idealität und Abstraktion. 

Dem Problem des konkreten Gottesbewusstsein 

kommen wir nicht durch Abstraktion 

(Gott als Idee oder Postulat, zu dem man 

nicht beten kann), nicht durch Reduktion 

(Selbst, Gerechtigkeit, Intersubjektivität, Kosmos, 

Harmonie...) und auch nicht durch 

Regression bei. Auch eine rein negative 

Theologie, die von fernöstlichen Traditionen 

ihr Kriterium bezieht, wird der Frage der personalen 

Gottesbeziehung nicht gerecht. 

Geistliches Leben braucht den Mut, ein 

Einzelner zu sein. Ohne den Mut zur Stille, 

ohne positiv gelebte Einsamkeit ist das nicht 

möglich. Pascal ist der Meinung, „dass alles 

Unglück der Menschen einem entstammt, 

nämlich dass sie unfähig sind, in Ruhe allein 

in ihrem Zimmer bleiben zu können.“ [12] Eine 

positive Kultur der Einsamkeit ist Voraussetzung 

für jede schöpferische, geistige und 

geistliche Tätigkeit. „Es gibt keine freie 

Gesellschaft ohne Stille, ohne einen inneren 

und äußeren Bereich der Einsamkeit, in dem 

sich Freiheit entfalten kann.“ [13] Einsamkeit 

kann der Indikator für die unverwechselbare 

Freiheit des Einzelnen sein und zum Ort der 

Selbsterkenntnis werden, an der kein geistlicher 

Weg vorbeiführt. „Bete, dass deine 

Einsamkeit der Stachel werde, etwas zu finden, 

wofür du leben kannst, und groß genug, 

um dafür zu sterben.“ [14]


Leidenschaft und Gelassenheit 

Die Botschaft vom Reich Gottes wird von 

Jesus als faszinierend, packend, anziehend 

erzählt. „Mit dem Himmelreich ist es wie mit 

einem Schatz, der in einem Acker vergraben 

war. Ein Mann entdeckte ihn, grub ihn aber 

wieder ein. Und in seiner Freude verkaufte er 

alles, was er besaß, und kaufte den Acker. 

Auch ist es mit dem Himmelreich wie mit 

einem Kaufmann, der schöne Perlen suchte. 

Als er eine besonders wertvolle Perle fand, 

verkaufte er alles, was er besaß und kaufte 

sie.“ (Mt 13,44-46) Die Heiligen waren samt 

und sonders leidenschaftliche Gottsucher: 

Augustinus spricht vom unruhigen Herzen, 

das ruhelos ist, bis es in Gott ruht, und selbst 

beim nüchternen Philosophen Hegel lesen wir, 

„dass nichts Großes in der Welt ohne Leidenschaft 

vollbracht worden ist.“ [15] Die Sehnsucht 

nach dem Glück in Gott, die Freude am 

Reich Gottes muss durch den Schmelztiegel 

der Armut, des Lassens: „Selig, die arm sind 

vor Gott.“ (Mt 5,3) Die Nachfolge Jesu ist verbunden 

mit dem Loslassen und Verlassen von 

Eltern, Frau, Kindern, Beruf und Besitz (Mt 

4,18-22par; Mt 16,24- 28par; Lk 14,25-27). 

Eine christologisch-pneumatologische Synthese 

verbindet die menschliche Sehnsucht 

und den Eros (desiderium, amor-appetitus) 

mit selbstvergessenem Dienst und Gelassenheit 

[16] . Ohne Leidenschaft, ohne liebende 

Hinwendung, ohne Eros für Gott zerfällt 

Nachfolge in asketische Peitschenknallerei, in 

Moralismus oder Idealismus. Liebe ist ja nicht 

zuerst finstere Pflichterfüllung oder geplagte 

Sorge und Fürsorge. Zuerst ist die Faszination 

und Selbstvergessenheit der Liebe hingerissenes 

Lob, feiernde Rühmung, Entzückung 

und das Glück des Festes. 

Diese Freude, diesen Eros, diese Faszination 

gilt es in seiner Dynamik in aktive Indifferenz, 

in das gelassene Tun, in die dienende Bereitschaft, 

in liebende Aufmerksamkeit, in Sich- 

Anvertrauen und in Kontemplation einzubergen. 

In dieser Synthese wird die monologische 

Struktur des Eros und der Sehnsucht 

aufgebrochen. Im Eros steckt ja auch die 

Versuchung wie der Gebrauch des anderen 

zur eigenen Befriedigung, die Vergewaltigung 

des anderen, die Ausbeutung für das eigene 

Vergnügen oder auch die Degradierung zur 

Ware. Der Eros kann sich selbst verfallen und 

zum Narzissmus verkommen. In der Sehnsucht 

steckt die Versuchung zur Sucht. Die 

leere Fixierung der Sehnsucht schlägt nach 

Kierkegaard in Schwermut, in die Krankheit 

zum Tod um. So verlangt die christliche Tradition 

die Läuterung des Eros, damit Achtung 

und Ehrfurcht vor der Unverfügbarkeit des 

anderen ihn begleiten. Gefordert ist eine 

Kultivierung, nicht jedoch ein rigoristisches 

Ausmerzen jeder Lust und Freude. Die 

Indifferenz und Gelassenheit ist kein auflösendes, 

resignierendes Geschehenlassen, keine 

reine Passivität. „Dies sei die erste Regel im 

Tun: Vertraue so auf Gott, als hinge der gesamte 

Erfolg der Dinge von dir, nicht von Gott 

ab; aber wende ihnen so alle Mühe zu, als 

würdest du nichts und Gott alles allein tun.“ 

(Ignatius von Loyola) [17] 

Die Sehnsucht nach Gott, der Eros für das 

Reich Gottes, die Leidenschaft für die Seelsorge, 

aber auch die innere Freiheit sind 

gegenwärtig bei vielen Priestern gefährdet 

durch einen Mangel an geistlicher Lebenskultur, 

durch Überforderung und Resignation, 

durch Bürokratisierung. Einer der ersten, der 

sich kritisch mit der Bürokratisierung der 

deutschsprachigen Kirche auseinandergesetzt 

hat, war der im Februar 1945 von den 

Nazis hingerichtete Jesuit Alfred Delp. [18] Die 

Verbürgerlichung und Bürokratisierung führt 

zu einem Menschentyp, „vor dem selbst der 

Geist Gottes, man möchte sagen, ratlos steht 

und keinen Eingang findet, weil alles mit bürgerlichen 

Sicherheiten und Versicherungen 

verstellt ist.“ [19] Der Bürger ist für ihn „das 

ungeeignetste Organ des Heiligen Geistes.“ 

[20] Und deswegen müssen der bürgerliche 

Lebensstil und die bürokratische Kirche 

unter das schöpferische und heilende Gericht 

der Anrufung des Hl. Geistes gestellt werden. 

[21] So kritisiert Delp massiv Selbstgenügsamkeit 

und Inzüchtigkeit im kirchlichen 

Leben. Die amtliche Kirche ist in seinen 

Weihnachtsbetrachtungen nicht an der Krippe 

zu finden. „Aber die Amtsstuben! Und die verbeamteten 

Repräsentanten. Und diese unerschütterlich 

– sicheren ‚Gläubigeʼ! Sie glauben 

an alles, an jede Zeremonie und jeden 

Brauch, nur nicht an den lebendigen Gott.“ [22] 

21

Delp schreibt von einer neuen Leidenschaft, 

die sich aus der äußeren Aufgabe und dem 

Wachstum des inneren Lichtes entzünden 

muss: „Die Leidenschaft des Zeugnisses für 

den lebendigen Gott; denn den habe ich kennen 

gelernt und gespürt. Dios solo basta, das 

stimmt. Die Leidenschaft der Sendung zum 

Menschen, der lebensfähig und lebenswillig 

gemacht werden soll.“ [23] Und es sind adventliche 

Gestalten, durch welche die Hoffnung 

wächst, die selbst Menschen der Hoffnung 

und der Verheißung sind. [24] 

Gib deinem Knecht ein hörendes Herz 

„Verleih deinem Knecht ein hörendes Herz.“ 

(1 Kön 3,9) Das ist die Bitte des Salomo auf 

die Aufforderung Gottes nachts im Traum in 

Gibeon, eine Bitte auszusprechen, die Gott 

ihm gewähren will. Das hörende Herz sieht er 

als Voraussetzung dafür, das Volk zu regieren 

und das Gute vom Bösen unterscheiden zu 

können. In den Weisungen der Wüstenväter 

ist die Dimension des Sehens angesprochen: 

„Der Mönch muss sein wie die Cherubim und 

Seraphim: ganz Auge!“ [25] Allen bekannt ist 

der Satz des Kleinen Prinzen: „Man sieht nur 

mit dem Herzen gut, das Wesentliche ist für 

die Augen unsichtbar.“ Beim hörenden Herz 

und beim sehenden Herzen geht es um 

Aufmerksamkeit und Wahrnehmung. 

Aufmerksamkeit weist einen Doppelcharakter 

auf: Aufmerksamsein bedeutet einerseits eine 

Aktivität unserer selbst; Leistung unserer 

Freiheit. Wir gehen über uns selbst hinaus in 

der Absicht, dass sich uns die Welt erschließen 

soll. Diese Intentionalität suspendiert 

sich aber zugleich selbst: „Das 

Hinausgehen über uns selbst geschieht in 

einem ursprünglichen Erleiden; einer Liebe, 

die ein Gehorchen ist. Das in der Aufmerksamkeit 

geschehende Uns-Überschreiten 

geschieht als eine Leistung und 

Anstrengung unserer selbst, aber als eine „negative 

Anstrengung“, als ein „effort negatif“ [26] . 

Aufmerksamkeit bedeutet ein Warten auf das 

andere als das Unverfügbare. Warten braucht 

Zeit. „Zeit brauchen heißt: nichts vorwegnehmen 

können, alles erwarten müssen, mit dem 

Eigenen vom andern abhängig sein.“ [27] 

22 


Aufmerksamkeit geschieht in der harrenden 

Geduld. „In dieser Einwilligung in das Bedürfen 

des anderen, deren Zeitigungssinn in 

einem Leerwerden von den eigenen Vorgriffen 

liegt, werde ich aber bereit für die Gabe, die im 

Ereignis des Sich-mir-Gebens des Anderen 

als des Anderen liegt. Der Sinn von Sein zeigt 

sich als die Gabe des ‚Gebensʼ, das nur seine 

Gabe gibt, sich selbst jedoch in solchem 

Geben verbirgt und entzieht.“ [28] Im Empfangen 

der Gabe empfange ich zugleich mich 

selbst als den, dem gegeben wird. Erst in der 

Freigabe an das Ereignis der Gabe des anderen 

finde ich auch zu mir selbst, darf ich in 

Wirklichkeit selbst sein. 

Herz und Vernunft 

Für Blaise Pascal und für Karl Rahner steht 

das Herz nicht für Unvernunft oder Irrationalität. 

Im Gegenteil: Im Herzen bündelt sich die 

Weisheit, die das Leben mit allen existentiellen 

Höhen und Tiefen auf Gott hin ausrichten 

kann. Für eine geistliche Lebenskultur heißt 

das: Der Seelsorger der Zukunft wird eine 

theologische Persönlichkeit sein, d.h. eine 

theologische Urteilskraft haben, oder er wird 

nicht mehr sein. Theologie ist denkerisch 

bewältigtes Leben im Angesicht Gottes. Es 

wäre fatal, wenn Seelsorger ihr Selbstverständnis 

aus den gerade üblichen Moden 

beziehen würden. Schon aus Selbstachtung 

des pastoralen Dienstes darf der Stil der denkerischen 

Auseinandersetzung nicht von 

außen her aufgezwungen werden. Das Feld 

ausschließlich den Humanwissenschaften zu 

überlassen, käme einer Bankrotterklärung des 

Glaubens und der Theologie gleich. Wichtig 

wäre, und das erwarten auch die Menschen 

von Priestern und Pastoralassistenten, dass 

sie geistige und geistliche Persönlichkeiten 

sind, deren Selbstbewusstsein aus der 

Wahrheit Gottes kommt. Was ist damit 

gemeint? Für eine theologische Persönlichkeit 

[29] steht die Frage nach Gott im Mittelpunkt 

des Nachdenkens. Sie ist von Gott, der 

alle Wirklichkeit bestimmt, angerührt, ergriffen, 

ja fasziniert. Dabei ist der Theologe ein 

Existenzdenker. In der Theologie ist die einmalige 

Lebensgeschichte wieder zu erkennen


und zu verantworten. Es wäre fatal, wenn 

wichtige Lebensbereiche tabuisiert und ausgeklammert 

werden, z. B. Leid, Schuld, 

Krankheit oder Tod. Es geht um eine geistige 

und geistliche Sensibilität, um die Teilnahme 

am Lebensdrama anderer, um das selbstlose 

Sich-Hineindenken. Eine theologische Persönlichkeit 

sollte vorleben, dass sie von der 

Gnade und vom Trost Gottes lebt. 

„Cor ad cor loquitur“ (John Henry Newman) [30] 

„Diese Spiritualität (in der Kirche der Zukunft) 

wird sich immer auf Jesus Christus, den 

Gekreuzigten und Auferstandenen als letzte 

siegreiche und irreversible Selbstzusage 

Gottes in geschichtlicher Greifbarkeit an die 

Welt beziehen, wird Nachfolge Jesu sein und 

von ihm und von der Konkretheit seines 

Lebens her eine Norm, ein inneres Strukturprinzip 

empfangen, das sich nicht mehr in 

eine theoretische Moral auflösen lässt; sie 

wird immer Annahme des Todesschicksals 

Jesu sein, der sich in seinem Tod ohne 

Rückversicherung und doch bedingungslos 

offen in den Abgrund der Unbegreiflichkeit 

Gottes und seiner unberechenbaren Verfügungen 

fallen ließ in dem Glauben, der 

Hoffnung und der Liebe, dass man so und 

nicht anders zur unendlichen Wahrheit, 

Freiheit und Seligkeit Gottes selber 

gelangt.“ [31] – Kann man wirklich einen 

Menschen lieben, der vor 2000 Jahren gelebt 

hat, der von uns durch den Graben der 

Geschichte, durch den Unterschied der Kultur 

und durch geographische Räume getrennt ist? 

Die Gefahr ist sicher groß, dass dieses 

Verhältnis der Liebe sich in Moral auflöst oder 

zu einer bloßen Idee verkümmert. Auch die 

Gefahr der Projektion ist nicht von der Hand 

zu weisen. 

Weil Gott ein Gott der Lebenden und Jesus 

der von Gott endgültig Gerettete, der 

Auferstandene ist und weil ein großer räumlicher 

und zeitlicher Abstand für Menschen, die 

lieben wollen, keine Unmöglichkeit für die 

Liebe bedeutet, können wir uns auf Jesus 

absolut in bedingungsloser Liebe einlassen 

und ihm vertrauen. Weil der räumliche und 

zeitliche Abstand eingebunden ist in den 

fundamentaleren Unterschied zwischen den 

Personen, deren Differenz nicht Hindernis, 

sondern Voraussetzung für die Einheit der 

Liebe in Unterschiedenheit ist, kann man 

„Jesus in wahrer, echter, unmittelbarer Liebe 

als ihn selbst lieben.“ (Karl Rahner) [32] Dabei 

ist es nicht unsere eigene Initiative, sondern 

die Initiative Jesu, der uns die Liebe und 

Freundschaft zu ihm ermöglicht. Er ist in dieser 

Liebe das „universale concretum“, dem wir 

in personaler Liebe nachfolgen können. 

Aus den Exerzitien des Ignatius [33] spricht 

nicht vordergründig der Ton der Freundschaft, 

sondern eher einer der Strenge, der Kürze 

und der Unpersönlichkeit. Die Glut des 

Gehalts ist verborgen und verhüllt. Ignatius 

versteht sich eher als apostolischen Gefährten 

und Christus meist als den Herrn und als den 

König. Von seiner Biographie her ist es eine 

durchaus erstrebenswerte und positive 

Aufgabe, am Hof als „Knecht“ zu dienen. So 

sind auch Knechtsein und Freundschaft kein 

absoluter Gegensatz. Auch wenn das Verhältnis 

zu Christus vorwiegend als zum Herrn 

beschrieben wird, gibt es ein Gefälle auf 

Freundschaft hin, wenn er den Dialog mit 

Jesus als Gespräch mit einem Freund 

umschreibt: „Das Gespräch wird mit richtigen 

Worten gehalten, so wie ein Freund mit seinem 

Freunde spricht oder ein Knecht zu seinem 

Herrn, bald um eine Gnade bittend, bald 

sich wegen eines begangenen Fehlers anklagend, 

bald seine Anliegen mitteilend und dafür 

Rat erbittend.“ (EB 54) Und wir dürfen in den 

Exerzitien „betrachten das Trösteramt, das 

Christus Unser Herr ausübt, und damit vergleichen 

die Art, wie ein Freund seinen Freund 

zu trösten pflegt.“ (EB 224) Die Exerzitien sind 

durchaus die Einübung in eine Freundschaft. 

Es geht um das Vertraut-Werden mit dem 

Herrn wie um die Einübung in die „Gesinnung, 

die dem Leben in Christus entspricht“ (Phil 

2,3), um das Erspüren der Gestaltwerdung 

Jesu in uns. In der Begegnung mit Jesus, in 

der Zwiesprache mit ihm kristallisiert sich das 

Bild und Gleichnis Gottes in mir heraus. 

Die Freundschaft mit Jesus ist für Papst 

Benedikt XVI. charakteristisch für einen 

erwachsenen Glauben: Wer erwachsen 

glaubt, ist nicht mehr infantil und auch nicht 

pubertär. Infantil ist der, der es sich mit keinem 

23

vertun will, weil er Angst vor Liebes- und 

Sympathieentzug hat uns sich nicht getraut, 

jemandem zu widersprechen. Infantile vermeiden 

in ihrer Suche nach Harmonie jeden eigenen 

Standpunkt. Sie gehen ständig Symbiosen 

ein, sind jedoch unfähig zu 

Beziehungen unter freien und erwachsenen 

Menschen. Pubertär sind bloße Neinsager. 

Das Nein ist nekrophil, wenn es aus dem Hass 

oder aus einer hochmütigen Abwehrreaktion 

kommt. Erwachsen sind auch nicht die 

Wendehälse. Die Wendehälse sind überall 

dabei, die Widersprüche gehören zum 

System. Ja und Nein verkommen zu einer 

Frage des Geschmacks und der Laune, 

Leben oder Tod wird zur Frage des besseren 

Durchsetzungsvermögens, Wahrheit oder 

Lüge eine Frage der besseren Taktik, Liebe 

oder Hass eine Frage der Hormone, Friede 

oder Krieg eine Frage der Konjunktur. Im 

Zeitalter des kulturellen Pluralismus neigen 

nicht wenige dazu, die widersprüchlichsten 

Auffassungen im Bereich der Ethik oder 

Religion gelten zu lassen. 

Für einen erwachsenen Glauben ist die 

Freundschaft mit Jesus zentral: „Erwachsen 

ist nicht ein Glaube, der den Wellen der Mode 

und der letzten Neuheit folgt; erwachsen und 

reif ist ein Glaube, der tief in der Freundschaft 

mit Christus verwurzelt ist. Diese 

Freundschaft macht uns offen gegenüber 

allem, was gut ist und uns das Kriterium an die 

Hand gibt, um zwischen wahr und falsch, zwischen 

Trug und Wahrheit zu unterscheiden. 

Diesen erwachsenen Glauben müssen wir reifen 

lassen, zu diesem Glauben müssen wir 

die Herde Christi führen. Und dieser Glaube - 

der Glaube allein - schafft die Einheit und verwirklicht 

sich in der Liebe.“ (Benedikt XVI.) 

Selig die Barmherzigen 

„Er sah ihn und ging weiter“, so heißt es vom 

Priester und Leviten, die am Wegrand den 

Halbtoten liegen sehen, aber nicht helfen (Lk 

10,31.32). Menschen sehen und doch übersehen, 

Not vorgeführt bekommen und doch 

ungerührt bleiben, das gehört zu den 

Kälteströmen der Gegenwart. – Im Blick der 

Anderen, gerade des armen Anderen erfahren 

24 


wir den Anspruch: Du darfst mich nicht gleichgültig 

liegen lassen, du darfst mich nicht verachten, 

du musst mir helfen. Jesus lehrt nicht 

eine Mystik der geschlossenen Augen, sondern 

eine Mystik der offenen Augen und damit 

der unbedingten Wahrnehmungspflicht für das 

Leid anderer. Jesu Sehen führt in menschliche 

Nähe, in die Solidarität, in das Teilen der Zeit, 

das Teilen der Begabungen und auch der 

materiellen Güter. „Für alle, die in den karitativen 

Organisationen der Kirche tätig sind, 

muss kennzeichnend sein, dass sie nicht bloß 

auf gekonnte Weise das jetzt Anstehende tun, 

sondern sich dem anderen mit dem Herzen 

zuwenden. Ein sehendes „Herz sieht, wo 

Liebe Not tut und handelt danach.“ [34] „Ich 

muss ein Liebender werden, einer, dessen 

Herz der Erschütterung durch die Not des 

anderen offen steht. Dann finde ich meinen 

Nächsten, oder besser: dann werde ich von 

ihm gefunden.“ [35] 

So sehr auch manche Kritik an der bloßen 

Barmherzigkeit (ohne oder gegen die Gerechtigkeit) 

berechtigt sein mag, so ist doch 

auch die Kehrseite der Medaille zu beachten. 

Wenn Mitleid und Barmherzigkeit eigentlich 

nicht sein sollen und dieses Urteil allmählich 

ins Bewusstsein aller einsickert, dann entspringen 

neue Kälteströme (Ernst Bloch). Der 

Kult des schönen, starken, gesunden und 

erfolgreichen Lebens macht die Erbarmungslosigkeit 

zum Prinzip und führt am Ende den 

Sozialdarwinismus in jeden Lebensbereich 

ein. Es gibt keine Sorge mehr für die, denen 

der Atem ausgeht; die Alten, Kranken, Behinderten 

werden ihrem eigenen Schicksal 

überlassen und aus dem öffentlichen Blickfeld 

verbannt. Ein isoliertes Leistungs- und Erfolgsdenken, 

der Kult der Tüchtigkeit verkehrt 

sich in Rücksichtslosigkeit. In der Evolution 

als gesellschaftliches Prinzip herrscht das 

Recht des Stärkeren, bei dem die Kleinen von 

den Großen gefressen werden. Eine optimistische 

Rede vom Menschen in der Aufklärung 

vergisst die Opfer der Geschichte, denen 

keine Gerechtigkeit mehr widerfahren kann. 

Die Flucht ins System kennt nur noch ein 

Phantombild „Mitmensch“, eine allgemeine 

Philanthropie, sie hält aber den Blick des konkreten 

Menschen in der Not nicht aus.


Was gehört zur Barmherzigkeit? Zunächst ist 

es eine liebende, offene, wahrnehmende und 

hörende Aufmerksamkeit, welche das Leiden 

anderer sehen und es sich zu Herzen gehen 

lässt. Eine solche Aufmerksamkeit setzt ein 

leidenschaftliches Interesse für den Menschen 

voraus. Erst durch diese Gesinnung 

wird der Nächste zum Nächsten. Sonst bleibt 

der äußerlich Nahe fremd und auf Distanz. 

Barmherzigkeit kann nicht erzwungen werden. 

Sie äußert sich spontan und frei. Die Freiheit 

der Barmherzigkeit steht auch für die Absichtslosigkeit 

der Zuwendung. Sie wird pervertiert 

zu Lieblosigkeit und Kälte, wenn sie 

nicht um ihrer selbst willen geschieht, sondern 

mit Verzweckung, mit Berechnung, mit 

Gegenerwartungen und Geschäften (auch im 

religiösen Sinn) verbunden ist. Barmherzigkeit 

bleibt in Gesinnung und Tat arm: Der Geber 

stellt sich selbst nicht in den Mittelpunkt, er 

zieht nicht die Aufmerksamkeit auf sich, er will 

sogar zugunsten der Tat übersehen werden 

und zieht sich zurück. Es geht nicht um eine 

gönnerische Großzügigkeit, die an der Leine 

hält und Applaus bzw. Dankbarkeit erwartet. 

Echte Barmherzigkeit kennt keine Gegenforderungen 

und schafft keine Abhängigkeiten. 

An dieser Armut unterscheidet sich 

letztlich wahre Liebe von „lebensweisem 

Egoismus“ [36] Alles andere wäre für den 

Empfangenden eine Demütigung. 

Ein Herz und eine Seele: Spiritualität der 

Gemeinschaft 

Nicht selten sind es die Summarien der 

Apostelgeschichte, die als Ideal kirchlicher 

Gemeinschaft vor Augen geführt werden: 

„Und alle, die gläubig geworden waren, bildeten 

eine Gemeinschaft und hatten alles 

gemeinsam. Sie verkauften Hab und Gut und 

gaben allen davon, jedem so viel, wie er nötig 

hatte. Tag für Tag verharrten sie einmütig im 

Tempel, brachen in ihren Häusern das Brot 

und hielten miteinander Mahl in Freude und 

Einfalt des Herzens.“ (Apg 2,44-46) „Die 

Gemeinde der Gläubigen war ein Herz und 

eine Seele. Keiner nannte etwas von dem, 

was er hatte, sein Eigentum, sondern sie hatten 

alles gemeinsam. Mit großer Kraft legten 

die Apostel Zeugnis ab von der Auferstehung.“ 

(Apg 4,32f.) [37] 

Beim Hören dieser idealen Zustände kommen 

dann rasch der Frust über die gegenwärtigen 

Zustände, die Enttäuschung über die real existierende 

Kirche, die Aggression gegenüber 

den verantwortlichen Personen und Institutionen. 

Wenn wir die Apostelgeschichte insgesamt 

lesen und von ihr her unsere kirchlichen 

Erfahrungen deuten, so kommen viele Parallelen: 

„Es kam zu einer heftigen Auseinandersetzung, 

so dass sie (Paulus und Barnabas) 

sich voneinander trennten.“ (Apg 15,39). 

Wenn wir die Zeugnissen der ersten Gemeinden 

genauer anschauen, so gibt es da 

Machtfragen, Drangsale, Konflikte, Auseinandersetzungen, 

Eifersucht, Neid, Zu-kurz-Kommen, 

Kleiderfragen, Ritusstreitigkeiten, Genderthemen, 

Probleme mit der Gemeindeordnung, 

mit der Prophetie, Auseinandersetzungen 

um Ehe und Ehebruch, Individualisierungstendenzen, 

Geld und Solidarität, Glaubensfragen 

usw. Es gibt Tratsch auf dem 

Areopag (Apg 17,21), dann wird Mut zugesprochen 

(Apg 16,40), da gibt es das Stärken 

der Brüder (Apg 18,23). Beim Abschied fielen 

alle Paulus um den Hals, brachen in Weinen 

aus und küssten ihn (Apg 20, 36-38) 

Die konkrete Kirche ist wie die Urgemeinde 

und die ersten Gemeinden des Paulus nicht 

eine Gemeinschaft von ausschließlich Gesunden 

und Reifen, sondern eine höchst 

gemischte Gesellschaft. So sind auch die real 

existierenden Gemeinschaften kein idealistisches 

Paradies. Die ideale Kommunikation 

gehört dem Gespensterreich an. In der konkreten 

Wirklichkeit gibt es gestörte, zerstörende 

und zerstörte Beziehungen, Behinderungen, 

Belastungen, Kränkungen, Machtverhältnisse 

im Miteinander. Da ist die Sehnsucht 

nach Beheimatung und die Beziehungslosigkeit 

in der Realität. Oder noch schlimmer: 

die anderen sind die Hölle. Die neurotischen 

Verzerrungen und Behinderungen sind bei 

Paulus Material der Communio. Er rühmt sich 

seiner Schwächen (2 Kor 12,9; 1 Kor 1,18-31). 

Es wäre gerade die Herausforderung, mit den 

Licht- und mit den Schattenseiten, mit den 

Rosen und Neurosen beziehungsreich umzugehen. 

25

Johannes Paul II. skizziert in seinem Apostolischen 

„Novo millennio ineunte“ vom 6.1.2001 

eine Spiritualität der Gemeinschaft: „Die 

Kirche zum Haus und zur Schule der 

Gemeinschaft machen, darin liegt die große 

Herausforderung. …Vor der Planung konkreter 

Initiativen gilt es, eine Spiritualität der 

Gemeinschaft zu fördern. … Spiritualität der 

Gemeinschaft bedeutet vor allem, den Blick 

des Herzens auf das Geheimnis der 

Dreifaltigkeit zu lenken, das in uns wohnt und 

dessen Licht auch auf dem Angesicht der 

Brüder und Schwestern neben uns wahrgenommen 

werden muß. Spiritualität der Gemeinschaft 

bedeutet zudem die Fähigkeit, den 

Bruder und die Schwester im Glauben in der 

tiefen Einheit des mystischen Leibes zu 

erkennen, d.h. es geht um „einen, der zu mir 

gehört“, damit ich seine Freuden und seine 

Leiden teilen, seine Wünsche erahnen und 

mich seiner Bedürfnisse annehmen und ihm 

schließlich echte, tiefe Freundschaft anbieten 

kann. Spiritualität der Gemeinschaft ist auch 

die Fähigkeit, vor allem das Positive im anderen 

zu sehen, um es als Gottesgeschenk 

anzunehmen und zu schätzen: nicht nur ein 

Geschenk für den anderen, der es direkt empfangen 

hat, sondern auch ein „Geschenk für 

mich“. Spiritualität der Gemeinschaft heißt 

schließlich, dem Bruder „Platz machen“ können, 

indem „einer des anderen Last trägt“ (Gal 

6,2) und den egoistischen Versuchungen 

widersteht, die uns dauernd bedrohen und 

Rivalität, Karrierismus, Misstrauen und Eifersüchteleien 

erzeugen. Machen wir uns keine 

Illusionen: Ohne diesen geistlichen Weg würden 

die äußeren Mittel der Gemeinschaft 

recht wenig nützen. Sie würden zu seelenlosen 

Apparaten werden, eher Masken der 

Gemeinschaft als Möglichkeiten, dass diese 

sich ausdrücken und wachsen kann.“ [38] 

Geistliche Lebenskultur 

Willi Lambert nennt in seinem neuen Buch 

„Zeiten zum Aufatmen. Seelsorge und christliche 

Lebenskultur“ ein Alphabet „christlicher 

Lebenskultur“: Adventszeit, Askese, Beichte, 

Bibel, Bilder, Bräuche, Caritas, Diakonie, 

Ethik, Europa-Kultur, Exerzitien, Familie, 

26 


Fastenzeit, Friedhöfe, Gebet, Gefängnisseelsorge, 

Gerechtigkeit, Gewissenserforschung, 

Gospelsongs, Heilige, Internationalität, Katakomben, 

Kathedralen, Kindergärten, Krankenhäuser, 

Kirchenkunst, Klöster, Kontemplation, 

Liedgut, Liturgie, Märtyrer, Moral, Musik, 

Nächstenliebe, Ordensleben, Ostern, Pädagogik, 

Rom und tausend andere Orte, Rosenkranz, 

Schulen, Sternsinger, Telefonseelsorge, 

Tugenden, Universitäten, Vereine, 

Versöhnung, Weihnachten, weltweit operierende 

Hilfswerke, Woche des Lebens, Zehn 

Gebote … [39] 

Christliche Lebenskultur ist nicht nur eine 

Sache eines innersten Auftrages. Im Buch der 

Weisheit werden die Menschen aufgefordert, 

Maß zu nehmen an dem, der ein „Liebhaber 

des Lebens“ ist, an Jahwe selber. Das betrifft 

die persönliche Lebensgestaltung aus dem 

Evangelium Jesu Christi heraus. Das betrifft 

das Verhältnis von Arbeit und Erholung, von 

Spiritualität und Muße, von Freizeit und musischen 

Interessen, von Anspannung und 

Lösung, von Belastung, Stress und Entlastung. 

Christliche Lebenskultur ist eine 

Frage des Essens und Trinkens, des Schlafes 

und der Bewegung, der Einsamkeit und der 

Beziehung. Die Gestaltung kennt mehrere 

Kreise, die Primärbeziehungen, das berufliche 

Umfeld, die kirchliche, die gesellschaftliche 

und die politische Ebene. Nicht zuletzt gehört 

ein ökologisch verantwortlicher Umgang mit 

der Umwelt dazu. All da entwickeln wir 

„Üblichkeiten“, Bräuche, Gewohnheiten, 

Regeln, Lebensphilosophien, all da ziehen wir 

Hilfen heran, die zu einer Kultur gehören oder 

etwas über meine Verwahrlosung und Un- 

Kultur sagen. 

Es ist eine Frage der Zukunftsfähigkeit der 

Kirche und in ihr auch der Priester, ob es uns 

gelingt, eine Lebenskultur aus dem Evangelium 

neu zu gestalten, eine Sozialform des 

Glaubens zu finden, in der es ein entkrampfteres 

Verhältnis zwischen Priestern und Laien 

gibt, gelöste Beziehungen zwischen Frauen 

und Männern, innerlich freier in der Offenheit 

und Gastfreundschaft für suchende Menschen, 

nicht zu sehr mit uns selbst und den 

eigenen Problemen beschäftigt. 

Die evangelischen Räte stellen eine Lebenskultur 

aus dem Evangelium heraus dar. Dies


sicher nicht eindeutig, weil sie ja auch 

Ausdruck von Unkultur, Lebensfeindlichkeit, 

Freiheitsverweigerung, Wirklichkeitsflucht und 

Beziehungslosigkeit sein können. Aber sie 

sind in ein dynamisches Bezugsfeld eingebunden. 

Sie sind hinein genommen in vielfältige 

Formen zwischenmenschlicher Kommunikation 

wie gegenseitige Annahme und 

Freigabe, Wahrnehmung, Einsatz, Solidarität, 

Kampf, Beanspruchung und Kritik, sie sind 

Verwirklichung der Liebe und Freiheit und 

nehmen zugleich an diesen ihr Maß. [40] 

Manfred Scheuer, Bischof von Innsbruck 

[1] Blaise Pascal, Über die Religion und über einige 

andere Gegenstände (Pensées), übertragen 

und herausgegeben von E. Wasmuth, 

Lambert Schneider; Heidelberg 1946; vgl. 

dazu Winfried Hover, Der Begriff des Herzens 

bei Blaise Pascal. Gestalt, Elemente der 

Vorgeschichte und der Rezeption im 20. 

Jahrhundert, Friedingen a. D. 1993. 

[2] Pensées 248. 

[3] Hugo Rahner, Eucharisticon fraternitatis, in: 

Gott in Welt 2, 895-899, hier 897; Karl Rahner, 

Ecclesia ex latere Christi (unveröffentl. Diss.) 

Innsbruck 1936; zur Herz-Jesu-Verehrung: III, 

379-415; VII, 481-508; XVI, 405-420; Sendung 

und Gnade 517-550; zur Theologie des 

Symbols: IV, 275-311; Art. Herz, in: HThG 2, 

328-336; A. Callahan, Karl Rahners Spirituality 

of the Pierced Heart. A Reinterpretation of 

Devotion to the Sacred Heart, Lanhan - New 

York - London 1985. 

[4] Vgl. Schriften zur Teologie III, 381. 

[5] Schriften zur Theologie IV, 278; vgl. X, 422. 

[6] VII, 485; vgl. III, 382. 

[7] VII, 137. 

[8] Sendung und Gnade 538. 

[9] Martin Buber, Die Erzählungen der Chassidim, 

Zürich 101987,830. 

[10] Aurelius Augustinus, Selbstgespräche, Von 

der Unsterblichkeit der Seele. Lat. u. dt. 

Gestaltung d. lat. Textes von H. Fuchs. Einf., 

Übertr., Erl. u. Anm. von H. Müller, München - 

Zürich 1986,47.1 (S 18f.). 

[11] Theresia von Jesu, Sämtliche Schriften, übersetzt 

und bearbeitet v. A. Alkofer, Bd.V, 342. 

[12] Blaise Pascal, Pensées Fr 139. 

[13] Herbert Marcuse, Über Revolte, Anarchismus 

und Einsamkeit, Frankfurt a. M. 1969, 43. 

[14] Dag Hammarsjöld, Zeichen am Weg, 

München 1967, 51. 

[15] WW (Glockner) 11,52. 

[16] Vgl. Hans Urs von Balthasar, Herrlichkeit. Eine 

theologische Ästhetik III/l, Einsiedeln 1965; 

Jörg Splett, Leben als Mit-Sein. Vom trinitarisch 

Menschlichen, Frankfurt a. M. 1990, 103. 

[17] Thesaurus spiritualis Societatis Jesu, Vatikan 

1948, 480. Vgl. dazu Hugo Rahner, Ignatius 

von Loyola als Mensch und Theologe, 

Freiburg 1964, 230ff. 

[18] Vgl. dazu Gotthard Fuchs, Der Bürokratisierungs-Gegner, 

in: Die Furche 38 (20. 

September 2007) 10. 

[19] Alfred Delp, Gesammelte Schriften IV: Aus 

dem Gefängnis, Frankfurt 1985, 299. Zur 

Verbürgerlichung vergleiche auch 

Gesammelte Schriften IV, 159.170. 

[20] Ges. Schriften IV, 212. 

[21] Ges. Schriften IV, 298f. 




[25] Weisung der Väter. Apophthegmata Patrum, 

auch Gerontikon oder Alphabeticum genannt 

(Einl. W. Nyssen, Übers. B. Miller) Trier 1980, 

Nr.166. 

[26] Simone Weil, Réflexions sur le bon usage des 

études scolaires en vue de lʼamour de Dieu, 

in: Attente de Dieu, Paris 1950, 71-80. 

[27] Bernhard Casper, Das Ereignis des Betens. 

Grundlinien einer Hermeneutik des religiösen 

Geschehens, München 1998, 26. 

[28] Martin Heidegger, Vier Seminare, Frankfurt 

1977, 102; Jean-Luc Marion, Réduction et 

donation. Recherches sur Husserl, Heidegger 

et la phénoménologie, Paris. 

[29] Vgl. dazu: Karl Rahner, Zur Reform des 

Theologiestudiums (QD 41), Freiburg – Basel 

– Wien 1969; Klaus Demmer, Zumutung aus 

dem Ewigen, Gedanken zum priesterlichen 

Zölibat, Freiburg i. B. 1991, 54-57. 

[30] Newmans Wappenspruch als Kardinal steht 

z.B. in: Ausgewählte Werke Newmans (Mainz 

1951-1969) II/III, 685,702,739. 

27

[31] Karl Rahner, Elemente der Spiritualität in der 

Kirche der Zukunft, in: Schriften zur Theologie 

XIV, 368-381, hier 370. 

[32] Karl Rahner, Was heißt Jesus lieben? 

Freiburg 1982, 25. Die Freundschaft mit Jesus 

ist fundamental für das Verständnis vom 

Gebet bei Teresa von Avila: „Meiner Ansicht 

nach ist das innerliche Gebet nichts anderes 

als ein Freundschaftsverkehr, bei dem wir uns 

oft im geheimen mit dem unterreden, von dem 

wir wissen, dass er uns liebt.“ (Das Leben. 

Erster Band der sämtlichen Schriften, hg. von 

Alois Alkofer, München 61984, 8,5). „Mit ihm 

kann ich reden wie mit einem Freund, obwohl 

er doch der Herr ist.“ (a.a.O. 37,6) 

[33] Ignatius von Loyola, Die Exerzitien. Übertragen 

von Hans Urs von Balthasar, Einsiedeln 

1954. Wir zitieren im Folgenden das Exerzitienbuch 

(=EB) im Text. 

[34] Benedikt XVI., Deus Caritas est 31. 

[35] Joseph Ratzinger / Benedikt XVI., Jesus von 

Nazareth. Erster Teil: Von der Taufe im Jordan 

bis zur Verklärung, Freiburg iB. 2007, 237. 

28 


[36] Karl Rahner, Wer ist dein Bruder? Freiburg i. 

B. 1981, 40. 

[37] Diese Summarien sind in den Ordensregel 

aufgegriffen, z.B. Regeln des heiligen Basilius, 

in: Hans Urs von Balthasar, Die großen 

Ordensregel, Einsiedeln 1974, 81 (Gr. R Nr. 

7); 87 (Kl. R 85); Augustinus, Regel Kap. 1-2, 

in: Die großen Ordensregeln 161f.; Regula 

Benedicti. Die Benediktusregel. Lateinisch/ 

Deutsch, hg. im Auftrag der Salzburger Äbtekonferenz, 

Beuron 4 2005, 33,6; 34,1; 55,20. 

[38] Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben 

„Novo millennio ineunte“, Rom 2001, Nr. 43. 

[39] Willi Lambert, Zeiten zum Aufatmen. 

Seelsorge und christliche Lebenskultur, Mainz 

2008, 43. 

[40] Vgl. Andreas Knapp, Brennender als Feuer. 

Geistliche Gedichte. Mit einem Essay von 

Manfred Scheuer, Würzburg 2004, 12-14.


S. Exz. Erzbischof Dr. Edmond Farhat 

Apostolischer Nuntius in Österreich 

Predigt am Herz-Jesu-Fest, 

Innsbruck, 30.5.08 

aus Anlass der 150-Jahrfeier des Nikolai- 

Hauses / Collegium Canisianum 

S. Exz. Erzbischof Dr. Edmont Farhat 

„Der Ratschluss des Herrn bleibt ewig bestehen, 

die Pläne seines Herzens überdauern die Zeiten: 

Er will uns dem Tod entreißen und in der 

Hungersnot unser Leben erhalten” (Eröffnungsvers 

Herz-Jesu-Messe) 

Hochwürdigster Herr Bischof! 

Hochwürdiger Pater Regens! 

Hochwürdige Mitbrüder im geistlichen Amt! 

Liebe Konviktoren! Liebe Canisianer! 

Wenn wir uns heute hier im Collegium 

Canisianum am Herz-Jesu-Fest versammeln, 

150 Jahre nach seiner Gründung, haben wir 

Recht und Grund, diesen Vers zu wiederholen. 

Ja, der Ratschluss des Herrn bleibt ewig und die 

Pläne seines Herzens überdauern die Zeit. Was 

die Zeit überdauert, ist die Anwesenheit Gottes, 

seine Shekinah unter uns, seine Liebe. Die erste 

Lesung vom Buch Deuteronomium erinnert uns 

daran, dass „unser Gott sein Volk ausgewählt 

hat, nicht weil ihr zahlreicher als die anderen 

Völker wärt, sondern weil der Herr euch liebt und 

weil er treu zu seinem Schwur ist“. 

Ich glaube, alle Canisianer, Altkonviktoren und 

Konviktoren, hier Anwesende oder in der ganzen 

Welt seelsorglich Wirkende, können den Vers 

des Deutoronomium wiederholen und dem Herrn 

für seinen Ratschluss und seine Liebe danken. 

Ihr feiert 150 Jahre des Bestehens eueres 

berühmten Konvikts. Mit euch fühlen wir uns in 

die Gemeinschaft euerer Vorgänger, Professoren 

und Studenten, der lebenden und der verstorbenen 

gezogen. Wenn wir heute zurück in die 

Vergangenheit schauen, bemerken wir, wie fest 

und klar der Ratschluss des Herrn bestanden hat. 

Uns nicht nur dem Tod zu entreißen, nicht nur die 

Hungersnot unseres Lebens zu stillen, ist er 

gekommen, sondern vielmehr hat er uns gelehrt, 

„einander zu lieben, denn die Liebe ist aus Gott, 

und jeder, der liebt, stammt von Gott“, sagt der 

Apostel Johannes in der zweiten Lesung (1 Joh 

4,4-5). Der Vater im Himmel hat durch Jesus, 

seinen einzigen Sohn, seine Liebe offenbart, so 

dass im Sohn allen Menschen die Liebe Gottes 

offenbar wird (cf. Mt 11,25-30). Wenn im Alten 

Testament von Gott als Gott und Herr gesprochen 

wird und darauf gedrängt wird, auf den 

Bund zu achten, so wird im Neuen Testament 

offenbart, dass Gott selbst zuerst geliebt hat, 

denn er ist die Liebe. Die Liebe hat in der 

menschlichen Befindlichkeit einen Sitz, das Herz. 

Das Herz initiiert die Aktivität des Körpers, umfasst 

die Vernunft und zusammen suchen beide, 

Gott als Liebe den Menschen zu offenbaren. 

Gott hat die Menschen sosehr geliebt, dass er 

uns seinen Sohn gesandt hat, den wir im Heiligen 

Geist erkennen und lieben können, und zwar 

zusammen, in der Gemeinschaft, in der 

Communio, der Kirche. Dazu bedarf es der 

Ausdauer und Geduld, der Unterscheidung und 

Synergie von Herz und Vernunft, von Glauben 

und Wissenschaft, um die eigene Berufung zu 

überprüfen. In diesem Bewusstsein haben die 

Jesuiten vor 150 Jahren dieses Konvikt gegründet 

und ihm später den Namen des großen 

Kirchenlehrers und Katecheten Petrus Canisius 

gegeben, um „beherzt, würdevoll und nüchtern 

die Wahrheit zu verteidigen“, und sie haben dieses 

Collegium Canisianum programmatisch 

unter den Schutz des Heiligsten Herzens Jesu 

gestellt. 

29

Das Herz, in welchem die bedingungslose Liebe 

zu den Menschen in all seiner Fülle enthalten ist, 

ist das Herz des Gottmenschen Jesus Christus, 

das Heiligste Herz Jesu, das hier im Collegium 

Canisianum, seit seiner Gründung vor 150 

Jahren im ehemaligen Nikolaihaus, stets in 

besonderer Weise verehrt worden ist. Das geöffnete 

Herz des Erlösers ist in einzigartiger Weise 

Zeichen und Sinnbild der unermesslichen Liebe 

Gottes zu den Menschen, um die er sich beständig 

und unaufhörlich müht. Das Geheimnis der 

Liebe Gottes ist vor allem Gegenstand der Herz- 

Jesu-Verehrung, der christozentrischen Frömmigkeitsform 

der Liebe schlechthin. 

Mit seiner Enzyklika „Deus caritas est“ knüpft 

Papst Benedikt XVI., wie er es in einem offenen 

Brief an den Generaloberen der Gesellschaft 

Jesus vor zwei Jahren (15. Mai 2006) selbst 

angesprochen hat, bewusst immer wieder an die 

genau 50 Jahre zuvor von Papst Pius XII. veröffentlichte 

Enzyklika “Haurietis aquas“ an, welche 

die Herz-Jesu-Frömmigkeit zum besonderen 

Thema hat. Gemäß der Enzyklika „Haurietis 

aquas“ bilden die Grundlage der kirchlichen 

Herz-Jesu-Verehrung nicht die Privatoffenbarungen 

von Paray-le-Monial, die vor über 330 

Jahren ihren Anfang nahmen, sondern die lehramtlichen 

Verlautbarungen der Päpste, die die 

Herz-Jesu-Verehrung vor allem in der Heiligen 

Schrift, dem Dogma der hypostatischen Union 

und der langen Tradition der Übung und Pflege 

dieser Frömmigkeitsform der Liebe verankern. 

Die kirchliche Herz-Jesu Verehrung ist von zwei 

theologischen Prinzipien getragen, so sagen die 

Enzykliken: von der Reparatio, der Sühne, und 

der Consecratio, der Weihe, und diese beiden 

Prinzipien sind auf den Vollzug der göttlichen 

Liebe hin zu betrachten. 

Reparatio, Sühne, heißt Wiedergutmachung und 

Wiederherstellung der verlorenen und preisgegebenen 

Liebe. Die Reparatio richtet sich gegen 

Krieg und Gewalt, gegen Hass und Feindschaft 

und damit gegen die Wurzel aller Sünde. Den 

Hass, den andere gesät haben, versucht sie zu 

tilgen. Den Krieg, den andere begonnen haben, 

will sie beenden. Worte und Taten, die Hass und 

Feindschaft provozieren, kann sie vermeiden. 

Böses darf nicht mit Bösem vergolten werden, 

sondern durch Verzeihung und Gesprächsbereit- 

30 


schaft, durch Unvoreingenommenheit und Kompromissbereitschaft 

wollen wir für den Frieden 

eintreten und wiedergutmachen, was zerstört 

worden ist. Friede ist nicht Abwesenheit des 

Krieges, sagt Papst Johannes Paul II., sondern 

Mitarbeit und Erneuerung. 

Consecratio, Weihe, heißt überzeugte Hingabe 

an und aktiver Einsatz für die liebende Verständigung 

unter den Menschen. Die Consecratio 

setzt sich konsequent und positiv für die praktizierte 

Liebe des Verzeihens und Wiedergutmachens 

ein und fördert Versöhnlichkeit und 

Wohlwollen, Milde und Konstruktivität. Wenngleich 

in allen Kontinenten, Ländern, Städten und 

Familien immer wieder Krieg und Kampf, Streit 

und Entzweiung vorherrschen, so ist dies kein 

Grund zu resignieren, sondern Aufruf, hingebungsvoll 

der Liebe zwischen den Menschen und 

dem Frieden zu dienen. Trotz Gewalt und Rache 

versucht die Hingabe in uns Wohlwollen und 

Liebenswürdigkeit zu erwecken und in die Tat 

umzusetzen. 

Die Herz-Jesu-Verehrung ist in diesem Sinne von 

einzigartiger sozialer und gesellschaftlicher 

Brisanz und Aktualität. Sie gehört nicht der 

Vergangenheit an, sondern sie richtet unseren 

Blick in die Gegenwart und Zukunft, um auf 

Christus zu schauen, wie der Heilige Vater in seiner 

vorjährigen Reise nach Österreich gelehrt 

hat. Die Herz-Jesu-Verehrung fördert unsere 

Beziehung zum Gottmenschen Jesus Christus 

und zum Nächsten und das göttliche und wohlwollende 

Zusammenleben der Menschen untereinander. 

„Die Welt braucht unser Zeugnis gerade 

heute“, sagte Benedikt XVI. am 8. September 

2007. 

Geleitet von den zwei Grundgedanken der Herz- 

Jesu-Verehrung, Reparatio et Consecratio, 

Wiedergutmachung und Hingabe, können zwischenmenschliche 

Beziehungen reifen und 

gelingen. In der Liebe sind wir unserem Herrn 

und Erlöser Jesus Christus verpflichtet und in der 

Liebe wollen wir ihm nachfolgen. Nur die Liebe 

Gottes, der sich für uns hingegeben hat, ermöglicht 

uns, frei zu werden und das wahre Leben zu 

suchen und zu finden, so sagte Papst Benedikt 

XVI. am 9. September 2007 in Wien.


Und so zitiere ich im Hinblick auf die göttliche 

Erlöserliebe Christi, die in unsere Herzen einkehren 

möge, den innigen Wunsch an euch hier 

Anwesende und an alle eure lieben Angehörigen, 

des Heiligen Vaters und seiner Enzyklika „Deus 

caritas est“ eingedenk, den Wahlspruch des 

Canisianums, der in dieser Linie steht und in die 

Zukunft weist: „Cor unum et anima una- in Corde 

Jesu“. 

Liebe Konviktoren, liebe Schwestern und Brüder, 

Ihr habt im Canisianum eine lange reiche theologische 

und spirituelle Tradition. Wenn ich einen 

persönlichen Wunsch an euch richten darf, 

möchte ich auf Petrus Canisius, eueren Patron, 

selbst verweisen, der seinen Mitbrüdern in 

schwierigen Zeiten zugerufen hat: Perseverate, 

exercitate artes, benevolete omnes! 

Amen. 

31

32 



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34 



35

2. Beiträge 

Univ.-Prof. Dr. Silvia Hell 

Eulogische Existenz. 

Nachruf zur Person von 

Univ.-Prof. Dr. Lothar Lies SJ 

Mit Beendigung des Sommersemesters 2008 

wäre P. Lies emeritiert worden. Das hat er aber 

nicht mehr erlebt. Am 29. Mai 2008 hat er den 

Kampf mit seiner Krebskrankheit verloren. Am 

Tag vor der Herz-Jesu-Feier ist er friedlich zu Gott 

heimgegangen. Knapp vor seinem Tod erzählte 

er von einer tiefen Christusbegegnung und fügte 

hinzu, jetzt habe er keine Angst mehr vor dem 

Sterben. Die für den 30. Mai 2008 geplante Überreichung 

des „Päpstlichen Ehrenkreuzes pro 

Ecclesia et Pontifice“ durch S. Exz. Erzbischof Dr. 

Edmond Farhat, dem Apostolischen Nuntius in 

Österreich, wurde vorverlegt, sodass P. Lies in 

der Klinik unter Beisein eines engeren Kreises im 

vollen Bewußtsein diese Ehrung für sein wissenschaftliches 

und pastorales Lebenswerk entgegennehmen 

konnte. In den Dankesworten, die P. 

Lies mit ganzer Kraft noch hielt, war das durchgängige 

Leitmotiv „Dankbarkeit“, ein zutiefst 

eucharistisches Thema, dem ein Großteil seines 

wissenschaftlichen Arbeitens galt. 

Das wissenschaftliche Lebenswerk ist sehr komplex. 

Erinnert sei in diesem Zusammenhang an 

die Festschrift, die ich ihm anläßlich seines 60. 

Geburtstags überreichen durfte: Die Glaubwürdigkeit 

christlicher Kirchen. Auf dem Weg ins 

3. Jahrtausend. Hg. S. Hell. Mit Geleitworten von 

Kardinal Dr. Christoph Schönborn und Bischof Dr. 

Alois Kothgasser. Innsbruck / Wien 2000. 

Wissenschaft und Pastoral waren bei P. Lies eng 

miteinander verknüpft. Das können viele 

Menschen bezeugen, nicht nur die Pfarrgemeinde 

Außervillgraten in Osttirol, die ihm sehr 

ans Herz gewachsen war und in der er die Zeit 

nach seiner Emeritierung verbringen wollte, sondern 

auch viele andere Menschen, denen er in 

seinen zahlreichen Vorträgen und Fortbildungskursen 

begegnete. Der existentiell-personale 

Ansatz von P. Lies hat begeistert. Sein 

36 

BEITRÄGE 

Menschen- und Gottesbild wurden als wohltuend 

erlebt. Theologisch formuliert: Der Mensch galt 

ihm als Abbild des trinitarischen Gottes – der 

Mensch als Leib in Person, Gottes Personalität 

als perichoretisches Ineinander von Vater, Sohn 

und Heiligem Geist. Wohl vielen Menschen 

bekannt ist die Aussage: „Person nennen wir (...) 

jene Freiheit, die einer anderen Person (Freiheit) 

in sich Lebensraum und Stimme gewähren kann; 

und umgekehrt“ (Lies, Lothar: Die Sakramente 

der Kirche. Ihre eucharistische Ausrichtung auf 

den dreifaltigen Gott. Innsbruck / Wien 2004, 14). 

Im trinitarischen Gott haben wir alle Heimat - 

„ungetrennt und unvermischt“, wie er in 

Anlehnung an das Konzil von Chalcedon gerne 

formulierte. Damit ist weder eine Trennung (die 

Welt unabhängig von Gott) noch Vermischung 

(pantheistische Vermischung von Welt und Gott) 

intendiert, sondern Begegnung - Offenbarung 

nicht im informationstheoretischen Sinn, sondern 

als Ermöglichung eines heilsgeschichtlich real 

gewordenen, gegenseitigen Einwohnens. Die 

Sakramente beschreibt P. Lies als 

„Begegnungsräume zwischen Mensch und Gott 

und unter den Menschen“ (ebd.) und folgert: 

„Sakramente müssen auch auf Seiten der 

Menschen personal sein, „d.h. sie müssen den 

Menschen die Freiheit der Einkehr bei Gott 

anzeigen und, umgekehrt, die Einwohnung 

Gottes in ihrem Herzen als Freilassung verdeutlichen“ 

(ebd.). Die Struktur der Sakramente 

bezeichnet er als „Eulogie“, als „Segensgeschehen“. 

Die Beschäftigung mit der Patristik, im 

besonderen mit Origenes (in zahlreichen 

Veröffentlichungen und in Abhaltung von bzw. 

Teilnahme an Origenes-Symposien – angeleitet 

von seinem Lehrer Johannes Betz, dessen Foto 

P. Lies in seinem Büro aufgehängt hatte), dürfte 

ihn auf die Bedeutung der eucharistischen 

Sinngestalt aufmerksam gemacht haben. Immer 

wieder geht P. Lies in seinen Veröffentlichungen 

und Lehrveranstaltungen auf die eucharistische 

Sinngestalt ein: Anamnese, Epiklese, Koinonia 

und Prosphora. Die vier Aspekte seien, so betont 

er immer wieder, nicht additiv hintereinander zu 

reihen, sondern ergeben in ihrem Zueinander 

eine Sinngestalt, die sich jeweils in einer 

Formgestalt niederschlägt. Mit den vier genannten 

Aspekten ist zugleich die Struktur menschlicher 

Existenz beschrieben: „Der Mensch ist existenziell 

eine gedächtnishaft-geschichtliche

BEITRÄGE 

(anamnetisch), eine auf Bitte und Dank (epikletisch), 

auf Gemeinschaft (koinotisch) und Hingabe 

orientierte Existenz“ (ebd. 10). Menschliche 

Existenz ist eulogische Existenz – als solche 

geeignet, Raum zu sein für das eulogische 

Heilshandeln Gottes. Die anabatische (vom 

Menschen zu Gott aufsteigende) und die katabatische 

(von Gott zum Menschen hinabsteigende) 

Dimension kreuzen sich im wahrsten Sinn in der 

Person Jesu Christi. In Anlehnung an Origenes 

kann Christus geradzu als Auto-Eulogia, als 

Segensgeschehen in Person, beschrieben werden. 

Die christologische Ausrichtung des Segensgeschehens 

ist bei P. Lies keine Neuauflage 

eines Christomonismus, der sich im abendländischen 

Mittelalter breit entfaltete und vielfach von 

orthodoxer Seite mit Hinweis auf das Wirken des 

Heiligen Geistes kritisiert wurde. Er verankert 

seine Christologie vielmehr in der Trinitätstheologie. 

Der Untertitel seines Sakramentenbuchs 

lautet nicht zufällig „...eucharistische 

Ausrichtung auf den dreifaltigen Gott“. Der dreifaltige 

oder besser noch: der trinitarische Gott, 

wie es in der Theologie der Orthodoxen Kirche 

im Unterschied zur abendländischen Tradition 

heißt, ist die Bedingung der Möglichkeit für 

Entfaltung von Personalität: Der trinitarische Gott 

ist in seiner Personalität absolutes Beziehungsgeschehen. 

Dass P. Lies immer wieder auf das 

Begegnungsmodell zu sprechen kommt, ist nicht 

zufällig. 

Damit hängt ein weiteres Anliegen zusammen: 

sein ökumenisches. P. Lies hat öfters verschmitzt 

gesagt, die Evangelischen kennen mehr oder 

weniger nur zwei Sakramente als Sakramente 

an, nämlich Taufe und Abendmahl, wir (er) hingegen 

kommen(e) sogar nur mit einem Sakrament 

aus. Natürlich war P. Lies die Entscheidung des 

Konzils von Lyon (1274, DH 860) bekannt bzw. 

die des Konzils von Trient, nämlich von sieben 

Sakramenten zu sprechen (DH 1601), er meint 

damit aber die eucharistische Ausrichtung aller 

Sakramente. Eucharistie beschreibt er - ganz im 

Sinne des Zweiten Vatikanischen Konzils - als 

Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen 

Lebens (Vat. II, LG 11). Öfter hat er in seinen 

Vorlesungen an die im Mittelalter entwickelte Vorstellung 

von den „sacramenta maiora“ (Taufe/ 

Firmung und Eucharistie) und den „sacramenta 

minora“ erinnert. Es gibt in der Sakramenten- 

theologie und im ökumenischen Gespräch mit 

den Anderskonfessionellen eine „Hierarchie der 

Wahrheiten“ (Vat. II, UR 11 ), eine Mitte, von der 

aus die einzelnen Glaubenswahrheiten zu 

beleuchten sind. Das Thema der Hierarchie der 

Wahrheiten muß P. Lies zuletzt sehr beschäftigt 

haben, hat er doch gerade die Frage, was denn 

darunter zu verstehen sei, in seiner letzten, 

wegen seiner Krankheit schriftlich gegebenen 

Prüfung von den Studierenden beantwortet wissen 

wollen. Wie behutsam und sorgfältig P. Lies 

im ökumenischen Dialog vorgegangen ist, zeigen 

seine immer neuen Anläufe im ökumenischen 

Dialog. P. Lies war sich bewußt, dass es heute 

mehr denn je darum geht, eine ökumenische 

Hermeneutik zu entwickeln. Es sei in diesem 

Zusammenhang auf den Ökumenischen Grundkurs 

hingewiesen: Grundkurs Ökumenische 

Theologie. Von der Spaltung zur Versöhnung. 

Modelle kirchlicher Einheit. Innsbruck / Wien 

2005, bes. 231-248. Die im Rahmen der 

Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre 

diskutierte Vorstellung eines „differenzierten 

Konsenses“ (H. Meyer) macht für ihn zweierlei 

notwendig: zum einen die Besinnung auf das 

Verbindende, zum anderen die auf das noch 

Trennende – in der Überzeugung, dass nicht jede 

Differenz eo ipso Kirchentrennung besagt. P. Lies 

war überzeugt: um ökumenisch weitere Schritte 

setzen zu können, bedarf es einer guten Kenntnis 

der Geschichte. Die Beschäftigung mit ihr (mit 

Gründen für die Entstehung der verschiedenen 

Konfessionen) nahm bei ihm, man denke nur an 

sein Buch „Eucharistie in ökumenischer 

Verantwortung“ (Graz / Wien / Köln 1996) breiten 

Raum ein: Man müsse verstehen, wie die 

Lehrverurteilungen von damals zustandegekommen 

seien, um prüfen zu können, inwieweit sie 

überhaupt den damaligen Gesprächspartner 

getroffen haben und auch noch den heutigen 

treffen. Nicht jede Differenz sei gleich zu beurteilen. 

P. Lies hat als römisch-katholischer Theologe 

in dem Arbeitskreis Katholischer und Evangelischer 

Theologen Deutschlands mitgearbeitet 

(ehemals: Jäger-Stählin-Kreis). Die Studie 

„Lehrverurteilungen - kirchentrennend?“ (1986) 

mit mehreren Nachfolgebänden, bei denen P. 

Lies mitgewirkt hat, geht aus diesem Kreis hervor. 

Einen Tag vor dem Herz-Jesu-Fest stirbt P. Lies. 

Der Tag seines Heimgangs hat geradezu symbo- 

37

lischen Charakter. Die Herz-Jesu-Theologie und 

Spiritualität bündelt in einem gewissen Sinn das 

Anliegen seines ganzen wissenschaftlichen und 

pastoralen Wirkens. Gott hat ein Herz für den 

Menschen, so lautet die Grundbotschaft (s. dazu: 

Gottes Herz für die Menschen. Elemente der 

Herz-Jesu-Frömmigkeit morgen. Innsbruck / 

Wien 1996). Im Herzen Jesu verdichtet sich das 

ganze Anliegen von P. Lies: eucharistische 

Ausrichtung auf einen im ökumenischen Dialog 

P. Leonard Fernando SJ 

Erinnerungen eines Mitbruders an das 

Wirken von P. Lothar Lies SJ 

P. Leonard 

Fernando SJ 

Nach meinem Lizentiat an der Gregoriana in 

Rom wollte ich dort mein Doktoratstudium fortsetzen. 

Zu dieser Zeit erhielt ich vom Rektor 

des Vidyajyoti Kollegs für Theologie, Delhi, 

meiner zukünftigen Fakultät, einen Brief. In 

diesem Schreiben schlug er mir nach Gesprächen 

mit anderen Mitgliedern der Fakultät 

vor, mein Doktorat in Innsbruck zu machen. 

Ich war für diesen Vorschlag durchaus offen, 

weil sich so die Möglichkeit der Vielfalt für 

Vidyajyoti bieten würde, Professoren zu 

haben, die an verschiedenen Universitäten 

studiert hatten. Allerdings war ich nie zuvor in 

Innsbruck gewesen. Deshalb wollte ich die 

Theologische Fakultät und die Jesuiten 

Kommunität kennenlernen und mit dem 

Rektor des Jesuitenkollegs, sowie anderen 

38 

BEITRÄGE 

gemeinsam zu verkündenden, trinitarischen Gott. 

P. Lies war durch und durch eine eulogische 

Existenz. Das letzte Wort von P. Lies lautete: 

„Danke“. Wir wollen in Erinnerung an sein leidenschaftliches, 

temperament- und humorvolles 

Wirken ebenfalls ein herzliches Vergelts-Gott 

sagen. Er wird immer in dankbarer Erinnerung 

bei uns sein. Gott schenke ihm die endgültige 

Vollendung! 

Professoren die Möglichkeit, mein Studium in 

Innsbruck fortzusetzen, besprechen. 

Heute noch erinnere ich mich sehr lebendig 

an das erste Wort, das ich am Telefon hörte: 

„Jawohl!“, es war P. Lothar Lies der damalige 

Rektor des Jesuitenkollegs. Er lud mich ein, 

nach Innsbruck zu kommen. Der freundliche 

Empfang von Lothar und die Gespräche mit 

ihm und anderen halfen mir, mich für das 

Doktoratstudium in Innsbruck zu entscheiden. 

Ich fühlte mich doppelt privilegiert: Lothar war 

mein Rektor und mein „Doktorvater“. Er war 

jederzeit verfügbar für Diskussionen und sehr 

großzügig im Umgang mit seiner Zeit für uns 

Studenten. Hatte man ihm etwas zur Korrektur 

gebracht, durfte man sicher sein, es bald und 

ordnungsgemäß verbessert zurückzuerhalten. 

Er war wertschätzend und herausfordernd in 

einem! Um mich gut begleiten zu können, 

betrieb er selbst Nachforschungen zu 

Originesʼ Contra Celsum, dem Thema meiner 

Doktorarbeit, und veröffentlichte mehrere 

Artikel dazu. 

Lothar war offen für neue Ideen, kämpfte 

daher auch mit seinen von der Vergangenheit 

geprägten Einstellungen. Meiner Meinung 

nach hat Lothars Besuch in Indien seine 

Wahrnehmung gegenüber anderen Religionen 

verändert. Von den vielen Diskussionen 

mit ihm, möchte ich hier einen, wie mir 

scheint, wichtigen Gedankenaustausch 

wiedergeben. Während er in Delhi eine Vorlesung 

in Ökumenischer Theologie für die

BEITRÄGE 

Studenten des dritten Jahres hielt, hatten die 

beiden ersten Jahrgänge einen Kurs über die 

Religion der Sikhs. Innerhalb dieser Vorlesung 

war ein Besuch des Goldenen Tempels der 

Sikhs in Amritsar (Punjab) geplant. Gemeinsam 

mit den Studenten besuchten Lothar und 

ich den Goldenen Tempel. 

Nach Delhi zurückgekehrt, erzählte mir Lothar, 

dass er eine tiefe Veränderung durchgemacht 

hätte. Lothar meinte, er wäre als Tourist zum 

Goldenen Tempel gefahren. Dann beobachtete 

er jedoch, dass die Brüder und Schwestern 

von Vidyajyoti sich nicht wie Touristen 

verhielten, sondern als befänden sie sich in 

einer auch für sie heiligen Stätte. Jetzt konnte 

Lothar verstehen, was er früher bei Sebastian 

Kappen, einem indischen Mitbruder, gelesen 

hatte: „Wenn ich die Radioaufzeichnung der 

Gesänge eines Hindutempels höre, wird mein 

Herz davon berührt.“ Vor seiner Erfahrung in 

Amritsar hatte sich Lothar die Frage gestellt: 

„Wie kann ein Christ von heidnischer Musik 

religiös beeindruckt werden?“ 

Sein Erlebnis im Goldenen Tempel verhalf ihm 

zu einer größeren Wertschätzung anderer 

religiöser Traditionen und deren kulturbedingten 

Ausdrucksformen für ihre religiösen 

Erfahrungen. Lothar war ein „Kind“ seiner Zeit 

und Erziehung. Aber er war ein mutiger Mann 

– er war bereit sich zu öffnen, um sich von 

Neuem herausfordern zu lassen und kreative 

Vorschläge und Antworten zu suchen! Die 

Ökumenische Theologie mag jener für ihn 

passende Ort gewesen sein, an dem er – im 

Ringen des „Christlichen“ Europa mit der 

Bewältigung seiner schmerzvollen Geschichte 

religiöser Konflikte – seine Spuren hinterließ. 

Lothar genoss das Leben. Er konnte herzhaft 

lachen! Sein Foto in der Krypta der Jesuiten- 

kirche ist charakteristisch für ihn: der fröhliche 

Lothar! Das Leben zu genießen bedeutet 

nicht, es einfach zu nehmen. Er war ein ausdauernder, 

hart arbeitender Mann, von früh 

morgens bis spät abends. Lothar war ein tief 

religiöser und zutiefst menschlicher Mann! Er 

konnte mit den Mitmenschen lachen und 

ebenso ihren Schmerz mitfühlen. Alle diese 

menschlichen Qualitäten – ich bin sicher, 

Lothar teilte die Meinung des Kirchenvaters 

Irenäus „Göttlich sein heißt, vollkommen menschlich 

zu sein“ – versuchte er den Studenten 

ohne große Worte zu vermitteln. Er war jederzeit 

verfügbar für die Anliegen der Studenten 

und konnte gleichzeitig mehr Arbeit 

von ihnen fordern. Er begleitete aufmerksam 

ihr Vorankommen beim Studium. Lothar 

schenkte Anerkennung und Verständnis. 

Trotzdem scheute er sich nicht, die Studenten 

anzustacheln und zu besseren Leistungen 

herauszufordern! 

Ich habe sehr viel von Lothar gelernt: vor 

allem in der Begleitung von Studenten, besonders 

beim Schreiben von wissenschaftlichen 

Arbeiten wie Dissertationen. Ich lernte es 

während der Seminare und privaten Diskussionen, 

die ich mit ihm hatte. 

Ich freute mich darauf, wieder einige Zeit mit 

ihm zu verbringen und seine Begleitung 

während des Sabbatjahres zu genießen. 

Leider sollte es nicht sein! Ich hätte nie daran 

gedacht, dass ich stattdessen diese Seiten in 

Erinnerung an ihn schreiben würde. 

Einer meiner ersten Wege hier in Innsbruck 

führte mich zu ihm in die Krypta. Er bleibt in 

unseren Erinnerungen lebendig! Und ich 

glaube, dass ihn unser Herr Jesus Christus 

mit dem ewigen Leben belohnt hat – dem 

Leben in Fülle! 

39

P. Martin Hasitschka SJ 

„Christus will ich erkennen und die Macht 

seiner Auferstehung.“ (Phil 3,10) 

Thesen zur Biographie und Theologie des 

Paulus 

P. Martin Hasitschka SJ 

(1) Das Damaskusereignis 

Die Christusbegegnung vor Damaskus löst eine 

Wende im Leben des Pharisäers Paulus aus. In 

der Apostelgeschichte wird das 

Damaskusereignis dreimal dargestellt (Apg 9,1- 

30; 22,1-21; 26,1-23). Anklänge daran finden wir 

auch in den Briefen des Paulus (1 Kor 9,1; 15,8- 

10; Gal 1,13-17; Phil 3,4-14). Von jetzt an bildet 

Jesus, der Auferstandene das Zentrum seines 

Denkens und Handelns. Seine gesamte 

Theologie wurzelt im Damaskusereignis und in 

weiteren Christusbegegnungen (Apg 22,17-21; 

23,10-11 und Apg 18,9-10). Die Theologie des 

Paulus ist eng verknüpft mit seiner Biographie. 

(2) Der Osterglaube 

Ausgangspunkt für die Verkündigung und 

Theologie des Paulus ist der Osterglaube: Gott 

hat Jesus, den Gekreuzigten, von den Toten auferweckt. 

Paulus stützt sich dabei auf eigene 

Erfahrung (Damaskuserlebnis) sowie auf das 

überlieferte Glaubensbekenntnis (z. B. 1 Thess 

4,14; Röm 4,25; 1 Kor 15,3-7). 

Für Paulus ist damit eine grundlegende 

Neubewertung der Person Jesu verbunden (vgl. 

2 Kor 5,16b). Mußte er vor dem Damaskuserlebnis 

überzeugt gewesen sein, daß ein 

40 

BEITRÄGE 

Gekreuzigter nicht der Messias sein kann, und 

mußte auch für ihn die Verkündigung eines 

Gekreuzigten (= eines von Gott Verfluchten: Gal 

3,13) ein „Ärgernis“ gewesen sein (1 Kor 1,23), 

so gelangt er jetzt zu einem neuen Verständnis 

von Jesus: In ihm gibt Gott uns den größten 

Erweis seiner Liebe. 

Im Osterbekenntnis sind bereits die zentralen 

Themen der paulinischen Theologie enthalten: 

das gewandelte Gottesbild und das neue 

Christusverständnis. 

(3) Das Gottesbild 

Der Gott, für den Paulus sich auch vor dem 

Damaskuserlebnis eingesetzt hat (als „Eiferer“, 

vgl. Gal 1,14; Phil 3,6) und in dessen Namen er 

die Christen verfolgte, ist im Grunde der „Vater“ 

Jesu. Dem korrespondiert der Gedanke der 

Gottessohnschaft Jesu (z. B. 1 Thess 1,10; Röm 

1,3-4). 

(4) Die Christusverkündigung 

Die Christusverkündigung des Paulus konzentriert 

sich auf das Ereignis von Kreuz und 

Auferweckung Jesu. Für Paulus ist der irdische 

Jesus nicht unwichtig, aber sein primäres 

Interesse gilt der Interpretation der 

Lebenshingabe Jesu, in der die Gesamtintention 

seines Lebens und Wirkens letzten Ausdruck findet, 

und seiner Auferweckung durch Gott. 

Was das Wirken und die Verkündigung des irdischen 

Jesus betrifft, so erwähnt Paulus nur wenige 

Einzelheiten (z. B. die Abendmahlsworte [1 

Kor 11,23-25], Jesu Gebot der Nächstenliebe 

[Gal 5,14; Röm 13,8-10], das Thema 

Feindesliebe [Röm 12,18-21]), sondern nur die 

„Eckdaten“: die Menschwerdung (Gal 4,4) und 

den Kreuzestod. Von der Geburt bis zum 

Kreuzestod hat das irdische Wirken Jesu zum 

Ziel, Menschen von einer Knechtschaft (Sünde, 

Gesetz) zu befreien und ihnen eine neue 

Gottesbeziehung, eine neue Zugehörigkeit zu 

Gott zu vermitteln (Gal 4,4-5). 

Zugleich erweist Gott uns in Jesus, dem Gekreuzigten, 

seine „Gerechtigkeit“ (Röm 1,16-17; 

3,21-26) und Liebe (Röm 5,8), seine Bereitschaft, 

uns alles zu schenken (Röm 8,32).

BEITRÄGE 

Die Auferstehungshoffnung ist für Paulus, den 

Pharisäer, nicht neu (vgl. Apg 23,6-8). Das Neue 

ist aber: In der Auferweckung Jesu hat sich der 

Anfang der endzeitlichen Auferweckung der 

Toten ereignet (vgl. Röm 8,29). 

Durch seine Auferweckung und Erhöhung erlangt 

Jesus neue Herrschaftsfunktion (z. B. 1 Kor 

15,23-28; Röm 1,3-4). Als Erhöhter ist er auch 

bleibend für die Glaubenden tätig (z. B. Röm 

8,34: Er tritt für sie ein). 

Die Christusverkündigung des Paulus ist weiter 

gekennzeichnet durch den Gedanken der 

Präexistenz (Phil 2,6; Gal 4,4; Kol 1,15-18a) und 

insbesondere durch die Parusieerwartung (1 

Thess, 1 Kor, Phil, Röm). Durch die Nähe der 

Parusie bekommt christliches Leben im Sinne 

des Paulus besondere Intensität (vgl. 1 Kor 7,29: 

die Zeit ist zusammengedrängt) und Hoffnungsqualität 

(1 Kor 16,22: „marana tha“). 

(5) Christsein 

Das Christsein ist nach Paulus geprägt von der 

Überzeugung, dass der Vater Jesu auch unser 

Vater ist (z.B. 1 Thess 1,1.3; Gal 4,6; Röm 8,15) 

und dass jene, die sich Christus anschließen, die 

Sohnschaft erlangen. 

Die Verbundenheit der Glaubenden mit Christus 

beschreibt Paulus besonders mit Hilfe der 

Präpositionen „in“ und „mit“ („in“ Christus sein, 

„mit“ ihm leiden und „mit“ ihm leben). 

Christsein ist auch gekennzeichnet durch das 

Geschenk des Geistes (Gal 4,6; Röm 8,15) als 

der „Erstlingsgabe“ des endgültigen Heiles (Röm 

8,23). Die Gabe des Geistes konkretisiert sich 

auch in den „Charismen“, die zum Aufbau der 

Gemeinde dienen (1 Kor 12-14). Spezielles Bild 

für christliche Gemeinde ist das Bild vom „Leib“ 

(1 Kor 12). 

Christliches Leben ist nach Paulus besonders 

charakterisiert durch die Trias von Glaube, 

Hoffnung und Liebe (1 Thess 1,3; 1 Kor 13,13). 

Reiche theologische Entfaltung dieser drei 

Begriffe bietet der Römerbrief. In die durch den 

Ausdruck „Gerechtigkeit“ bezeichnete Wirklichkeit 

der rechten und heilen Gemeinschaft mit Gott 

gelangt der Mensch nicht durch eigenes 

Verdienst (Gesetzeswerke), sondern durch den 

Glauben an Christus. Vorbild für den Glaubenden 

ist Abraham. Die Liebe (agapē) ist nach dem 

Römerbrief vor allem die Liebe Gottes, die er uns 

in Christus erweist (Röm 5,8; 8,31-39), aber auch 

die mitmenschliche Liebe (Röm 13,8-10; vgl. Gal 

5,6.14). Weil Gott in Jesus einen einzigartigen 

Erweis seiner Liebe zu uns gibt, haben wir auch 

Grund zu unerschütterlicher Hoffnung, in die wir 

auch die ganze Schöpfung einbeziehen dürfen 

(Röm 5,1-5; 8,18-25). Die erhoffte „Herrlichkeit“ 

versteht Paulus als Heilswirklichkeit im Sinne 

einer personalen Beziehung. Sie fällt sachlich 

zusammen mit dem erhofften Kommen / 

Wiederkommen (parousia) Jesu. 

(6) Paulus und die synoptischen Evangelien 

Paulus, der den irdischen Jesus nicht (oder nicht 

so) kennt wie die Jünger, die Jesus nachgefolgt 

sind, dem jedoch der erhöhte Herr (kyrios) 

begegnet ist (Damaskus), verkündet im Grunde 

denselben Christus wie die Synoptiker (Mt, Mk, 

Lk). Sein Interesse richtet sich jedoch nicht so 

sehr auf das Leben und Wirken des irdischen 

Jesus (wer er war), sondern auf seine jetzige 

Rolle als Erhöhter (wer er ist und was die 

Glaubenden an ihm haben). 

Wesentliche Begriffe und Vorstellungen bei 

Paulus lassen einen Vergleich mit den 

Synoptikern zu: Das Vaterverständnis, die 

Sohnesbezeichnung, die Begriffe Evangelium 

und Glaube, die Erwartung des Kommens / 

Wiederkommens (parousia) Jesu. Auch der 

Begriff „Gerechtigkeit“ ist den Evangelien nicht 

fremd (Mt 5,6.10; 6,33). Was die Evangelien 

unter der Nachfolge Jesu verstehen, kommt bei 

Paulus zur Sprache in der Vorstellung vom Sein 

„in“ und „mit“ Christus. 

41

(7) Theologie in Hymnen 

Zu den charakteristischen Merkmalen der 

Paulusbriefe zählen auch kunstvoll aufgebaute 

Texte, die vom Lobpreis auf Gott erfüllt sind (z. B. 

Röm 8,31-39; 16,25-27), und die Darstellung des 

Christusereignisses in hymnischer Form (z. B. 

Phil 2,5-11; Kol 1,12-20). 

Ausgewähltes Beispiel: Der Christushymnus im 

Philipperbrief (Phil 2,6-11) 

Der Hymnus ist eingebettet in den Abschnitt Phil 

1,27-2,18 (Ermutigung der Gemeinde) und motiviert 

zu einem an Jesus und seiner Gesinnung 

orientierten Denken und Handeln. Die Aussagen 

des Hymnus sind paarweise zusammengestellt 

und lassen sich in zwei Hauptabschnitte gliedern: 

(a) freiwillige Entäußerung und Erniedrigung des 

Gottgleichen (Phil 2,6-8), (b) Erhöhung durch 

Gott und freiwillige universale Huldigung (Phil 

2,9-11). Diese Huldigung und Verehrung ist so, 

wie sie im Alten Testament Gott selbst erwiesen 

wird (Jes 45,23). Der von den Toten auferweckte 

und „über alle Maßen erhöhte“ Jesus hat Anteil 

an der Hoheit und rettenden Macht Gottes. Der 

Hymnus in wortgetreuer Übersetzung: 

42 

„5 Dies denkt unter euch, was auch in (en) 

Christus Jesus (ihr denkt), 

BEITRÄGE 

6 der in der Gestalt (morphe¯) Gottes seiend 

nicht für Raub (oder: Entrückung) hielt das 

Gott-gleich-Sein, 

7 sondern sich entäußerte (kenoo¯), 

die Gestalt (morphe¯) eines Sklaven annehmend. 

In Gleichheit der Menschen geworden 

und dem Aussehen nach erschienen als 

Mensch, 

8 erniedrigte er sich, 

gehorsam geworden bis zum Tod, zum Tod 

aber des Kreuzes. 

9 Deshalb auch erhöhte ihn Gott über alle 

Maßen (hyperypso¯) 

und schenkte ihm den Namen, den über 

jeden Namen (hinaus), 

10 damit im Namen Jesu jedes Knie sich 

beuge (vgl. Jes 45,23), 

der Himmlischen und der Irdischen und der 

Unterirdischen, 

11 und jede Zunge bekenne: Herr (ist) 

Jesus Christus, 

zur Ehre Gottes, des Vaters.“

BEITRÄGE 

Jozef Niewiadomski 

Gnade und Huld verfolgen dich! 

Laudatio zum 65. Geburtstag von 

Univ.-Prof. Dr. Martin Hasitschka SJ 

Jozef Niewiadomski 

Immer wieder sieht ein Rabbi einen Mann rennen. 

Eines Tages spricht er ihn an: “He Mann! 

Immer wenn ich Sie erblicke, rennen Sie. Wo rennen 

Sie denn hin? Wem rennen Sie denn nach?” 

Ganz außer Atem antwortet der Mann: “Ich renne 

der Zukunft entgegen. Ich renne der Karriere 

nach, dem Geld, der Top-Position - diese werden 

ja immer rarer. Ich renne dem Glück nach!” “Ja - 

sagt der Rabbi - und was ist, wenn das Glück hinter 

Ihnen ist. Dann rennen Sie ständig dem Glück 

davon. Schauen Sie sich doch einmal um. 

Blicken Sie zurück auf das, was hinter Ihnen ist!” 

Meine Damen und Herren, sollten Sie schon einmal 

auf der Innpromenade den vorbeiflitzenden 

Kollegen Martin Hasitschka gesehen haben, sollte 

er Ihnen beim Bergsteigen begegnet sein, oder 

aber beim Langlaufen, bei einer Skitour, oder gar 

im Universitätssportinstitut beim Schwimmen, so 

wäre es nicht ganz abwegig gewesen, wenn Sie 

ähnlich reagiert hätten wie der Rabbi: “Martin, wo 

rennst du denn hin? Wem rennst du nach?” Der 

Anblick eines Mannes, der noch schnell vor dem 

Sonnenaufgang die Serles, oder gar den Habicht 

gleichsam en passant mitgenommen hat, um am 

späteren Vormittag im Vorlesungshörsaal zu sitzen 

- “Jugendsünde” - nennt er das heute - dieser 

Anblick verleitet dazu, in ihm den typisch 

modernen Menschen zu erblicken, einen Menschen, 

der seinen Zielen nachrennt und dem 

Glück nachjagt, weil er Angst hat, etwas zu verpassen. 

Vor mehr als 25 Jahren bin auch ich einmal 

Langlaufen gegangen - das hat mir auch 

gereicht - auf die Olympialoipe in Seefeld. Martin 

rannte los, ich ihm japsend und keuchend nach. 

Immer und immer wieder drehte sich Martin um 

und fragte: “Gehtʼs noch?” 

Im Psalm 23: “Der Herr ist mein Hirte” heißt es: 

“Ich fürchte kein Unheil, denn Du bist bei mir”... 

und dann gewissermaßen als Folge dieses 

Vertrauens: “Lauter Güte und Huld werden mir 

folgen mein Leben lang!” Man könnte es auch 

übersetzen: Gnade und Glück werden mich verfolgen 

mein Leben lang, wenn der Herr mein 

Hirte ist. Lieber Martin, obwohl du in Sachen 

Sport geradezu süchtiges Verhalten an den Tag 

legst, rennst du nicht irgendeinem modernen Ziel 

nach, du rennst weder dem Geld nach, noch der 

Topposition. Die 65 Jahre deines Lebens können 

auch schwerlich mit dem Prädikat “modern” qualifiziert 

werden. Du schautest ja immer zurück auf 

das, was hinter dir ist und entdecktest immer neu, 

dass Gnade und Huld dich dein Leben lang verfolgten. 

Schon zu Hause musste der älteste Sohn 

zurückschauen auf jene Geschwister, die hinter 

ihm kamen. Sieben an der Zahl - wie die sieben 

Kühe im Traum des biblischen Josefs. Ob es fette 

oder magere waren, das vermag der Laudator 

nicht zu beurteilen. Übrigens: Wussten Sie, was 

das Wesenselement des Lobes ist? Laudatio ist 

ja ein Lob. “Ein Wesenselement des Lobes ist 

das Erhöhen, d.h. im Loben bin ich ganz auf den 

gerichtet, den ich lobe, blicke von mir weg, gebe 

ihm Raum in mir, verehre und bewundere ihn” - 

so Martin Hasitschka in einem Beitrag zum 

Thema: “Das Gotteslob als Grundhaltung des 

Glaubens”. Seine Lobdefinition zielt freilich auf 

Gott hin: “Anlass und Gegenstand des Lobes ist 

im Grunde immer ein einziger: Gott (aber) in seinem 

vielfältigen Handeln am Menschen.” “Also 

lasst uns loben - Schwestern und Brüder -, lasst 

uns loben immer loben Gott den Herrn, der ihn 

erhoben und so wunderbar erwählt”, ihn den 

Steirer Buben (die Familie war ja aus Wien 

kriegsbedingt in die Steiermark gezogen), den 

Buben, dessen Kindheit durch das Ministrantenglück 

geprägt war, der mit vierzehn nach Graz 

ging, in die Welt der Technik eintauchte, Maschinenbau 

lernte, mit dem Studium an der Technischen 

Hochschule in Graz begann und mit 

43

Jesuiten in Verbindung kam. “Marianische 

Kongregation”: Das war der Beginn der Lebensgeschichte 

des zukünftigen Jesuiten. 

1964 trat er in das Noviziat in St. Andrä im 

Lavanttal ein, erlebte einen begnadeten Novizenmeister 

P. Josef Müllner, der später auch ganze 

Generationen von Canisianern als Spiritual 

begleitete. In den Orden eingetreten konnte der 

Physikliebhaber seine Hände nicht lassen von 

den physikalischen Formeln. Deswegen legte er 

die Blätter aus Physikbüchern in das Liber 

Manualis: jenes dicke Buch, das mit Neumen 

gefüllt ist und dem gregorianischen Chorgesang 

ein unentbehrlicher Begleiter war, inzwischen 

aber nur den älteren unter uns noch ein Begriff 

bleibt. Nein! Chorgesang mochte er nicht, repetierte 

deswegen während der Lobgesänge der 

Novizen Physik und lernte auch Griechisch. Ob 

das der Grund ist, dass er später einen Aufsatz 

schrieb: “Das gespaltene Ich in Röm 7,25b”? 

Schon im Noviziat begann also die andere Sucht: 

Immer und immer wieder in der Bibel zu lesen. 

Kein Wunder, dass der Student sich im Studium 

auf die Bibel konzentrierte. “Mit Furcht und Zittern” 

gab er seine Dissertation im Jahre 1975 bei P. 

Nikolaus Kehl ab. “Traditionsgeschichtliche 

Einordnung der synoptischen Berichte von der 

Versuchung Jesu”. “Mit Furcht und Zittern”, weil 

man - so Originalton M.H. - “weil man nie so recht 

wusste, was P. Kehl dachte”. Das Doktoratsstudium 

stellte einen “sehr einsamen Weg” dar. 

Da blickte der Doktorand oft auf jene zurück, die 

irgendwo hängen geblieben sind: in den vielen 

Gletscherspalten der wissenschaftlichen Bergtour 

zu den Gipfeln. 

“Gnade und Huld werden dich verfolgen dein 

Leben lang!” Das Zurückblicken und das 

Nichtübersehen jener, die hinter dir stehen, wurde 

dem späteren Professor fast zur Lebensregel. Als 

aufmerksamer Begleiter von Arbeiten zieht er 

Studierende geradezu an. Zahlreiche Diplomand- 

Innen, 18 fertige DissertantInnen und neun angemeldete 

Doktoranden und unzählige Prüfungskandidaten 

erlebten und erleben einen Professor, 

der nicht nur zurückblickt, sich nach ihnen 

umschaut. Blicken die verunsicherten Studierenden 

selber zurück, so entdecken sie hinter sich 

den hilfreichen Professor, der ihnen wie der 

Inbegriff von Huld und Gnade folgt, ja sie geradezu 

verfolgt; ihr ganzes Dissertanten-Leben lang; 

um ihnen zu helfen und sie auch aufzufangen. 

44 

BEITRÄGE 

P. Müllner lud den jungen Doktoranden 

Hasitschka ins Canisianum ein: eine Weichenstellung 

fürs Leben. Martin schlüpfte in alle möglichen 

Rollen ein: “Stockpater” (nicht zu verwechseln 

mit P. Stock, den Sie heute noch leibhaftig 

beim Festvortrag erleben werden), “Stockpater”, 

der ständig zurückblicken muss, auf junge 

Seminaristen und verunsicherte Doktoranden, 

der sie begleitet (nicht nur in die Hausbar), ihnen 

auch Exerzitienmeister ist. “Stockpater” und bald 

auch Assistent an der Fakultät, wo er durch P. 

Stock die römische Atmosphäre lernen darf (ich 

meine die Atmosphäre des Biblicums; Martin war 

ja nie als Student in Rom). Mit dem Habilitationsprojekt 

erwacht die Liebe zu Johannes auf eine 

kaum mehr zu übertreffende Art und Weise. 

“Befreiung von Sünde nach dem Johannesevangelium. 

Eine bibeltheologische Untersuchung”- 

lautet der Titel seiner Habilitation, 

“Bibeltheologie - so Originalton M.H. - ist einerseits 

nicht von der Exegese (und ihren 

Methoden) zu trennen, erfordert aber anderseits 

ein spezifisches hermeneutisches Bewusstsein. 

Hilfreich scheint mit dabei die klassische Lehre 

vom mehrfachen Sinn der Schrift. ... Der sensus 

litteralis, der Blick auf das, was sich damals (insbesondere 

im Wirken des irdischen Jesus) ereignet 

hat, und der Blick auf die Art, wie es die biblischen 

Autoren darstellen, führt zum sensus spiritualis,, 

wenn die Leser der Bibel zum personalen 

Glauben motiviert werden, zum Lieben und 

Hoffen. Der sensus litteralis ist Fundament der 

Bibeltheologie. Ihr Forschungsziel ist verknüpft 

mit der Erfassung des sensus spiritualis.” Der 

Dozent für neutestamentliche Bibelwissenschaft 

rannte nicht der Karriere des Wissenschaftlers 

nach, ja er hat nicht einmal an eine Karriere 

gedacht. Schleifende Übergänge prägen seinen 

Lebensweg; Fügungen, bei denen er sich geführt 

weiß, auf einem guten Weg, auf dem Gnade und 

Huld ihn verfolgen. So verfolgte ihn auch ein Ruf 

nach Linz, den der damalige Provinzial P. 

Komma abgewehrt hat, der aber Martin den Weg 

in Innsbruck bahnen sollte. Seit 1993 Professor, 

schaute Martin wieder zurück: auf seine Kollegen 

Oberforcher und Huber und stellte es so an, dass 

sie gemeinsam agierten, auch das Institut leiteten 

und den Bereich des Neuen Testaments abdeckten. 

Freilich mussten und müssen die Kollegen, 

die Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter “zwischen 

den Zeilen” hören, bei einem Chef, der sich ent-

BEITRÄGE 

schuldigt dafür, dass er der Chef ist und der sich 

abmeldet, wenn er geht. Freilich kann auch er 

hartnäckig sein, er haut auf den Tisch, wenn auch 

“ganz sanft”. Ist das der Grund dafür, dass das 

gewaltfreie Lamm der Apokalypse aus dem 

Deckenfresko des Dekanatssitzungssaals die 

Einladung zu dieser Feier ziert? “Offenbarung 

des Johannes” ist dem Johannesspezialisten 

zum Steckenpferd geworden. Kirchenbild der 

Apokalypse, Bedrängnis der Gemeinde, 

Bedrängnis der Jüngerinnen und Jünger (auch 

autobiographisch fokussiert), v.a. aber Christologie: 

die Lammmetaphorik, die der Neutestamentler 

konträr zum Main-Stream in der 

Forschung auf den Gottesknecht bezieht und 

nicht auf das Paschalamm. Seine synchrone 

Betrachtung des Textes hat etwas Revolutionäres 

an sich, seine “unkonventionellen 

Zugänge” trägt er unter die Leute, nicht nur unter 

die Studierenden (die zur Vorlesung kommen, 

obwohl sie über ein genuines Manuskript des 

Vortrags verfügen: die Zahl der Skripten von Koll. 

Hasitschka ist ja inzwischen Legion). Er geht mit 

seinen Ideen zu internationalen Kongressen und 

lässt Innsbruck in der Szene der international 

scientific community präsent werden. 

Die Organisatoren der Feier haben mir die Rolle 

des Laudator zugedacht, und was das für P. 

Hasitschka bedeuten kann, das habe ich schon 

durch ein Zitat des zu Lobenden vergegenwärtigt. 

Es heißt zuerst: Lob Gottes. Gott zu loben, dass 

er diesen Menschen begleitet, mit ihm ist - als 

guter Hirt -, dass Gnade und Huld ihm folgen. 

Lieber Martin, was Gnade konkret heißen kann, 

das hast du auch erfahren, als du in der Welt der 

Schatten leben musstest, als dein Augenlicht zu 

erlöschen drohte. “Muss ich auch wandern durch 

das Tal des Todesschattens...” - die Erfahrung, 

wie zerbrechlich das Leben ist, ist dir zuteil 

geworden. Heute sprichst du vom kleinen Wunder, 

dass man so was, wie das Augenlicht retten 

kann. Du sprichst vom kleinen Wunder der 

Medizin und wünschst dir zu deinem 65-er, dass 

das Augenlicht ausreichen möge für die Zeit, die 

dir zugedacht ist. Es möge dir ausreichen, damit 

du in den schwierigen Entscheidungssituationen 

... - wenn du etwa in der Bar stehend mit vier verschiedenen 

Biersorten konfrontiert, minutenlang 

Etiketten studierst, weil du dich nicht entscheiden 

kannst, welches du trinken sollst - das Licht möge 

dir erhalten bleiben, damit du in schwierigen 

Entscheidungssituationen, in deinem “Nestle- 

Aland” lesen kannst (auch wenn du es auswendig 

kennst). Das Augenlicht möge dir erhalten 

bleiben, damit du jene siehst, um die du dich 

kümmerst, deine Schülerinnen und Schüler. Die 

Hörerinnen bei den unzähligen Vorträgen, die 

Freundinnen und Freunde. Es möge dir erhalten 

bleiben, damit du die Berge siehst und die 

Gletscher, die “nicht mehr so weiß sind”, wie zur 

Zeit deiner “Jugendsünden”. Es möge dir erhalten 

bleiben, damit du auch P. Stock siehst, mit 

dem du spartanisch unterwegs bist (das 

Spartanische liegt am Römer Stock, nicht am 

Insbrucker Hasitschka). Es möge dir erhalten 

bleiben, damit du möglichst lange nach 

Antworten suchen kannst auf die Frage, die 

Jesus dem Exegeten und Bibeltheologen stellt: 

“Für wen halten die Menschen den Menschensohn? 

Für wen hältst du mich?” Derjenige, der 

schon Schwierigkeiten hat, zwischen vier 

Biersorten zu wählen, kann diese einfache Frage 

nicht wie Petrus mit einem Satz beantworten. So 

würde er sagen - wiederum Originalton M.H. -: 

“Meine Christusvorstellung lässt sich schwer in 

eine ʻKurzformelʼ bringen. Sie verändert sich und 

wächst. Das hängt auch zusammen mit den 

Veränderungen in meiner Lebenssituation. ... 

Außerdem: Die Frage nach Christus ist für mich 

zutiefst verbunden mit der Gottesfrage. Mit dem 

Gedanken vom Deus semper maior verbindet 

sich für mich Christus semper maior. Deswegen: 

schon vom irdischen Jesus würde ich sagen: 

viele biblische Vorstellungen und Hoheitsbezeichnungen 

treffen auf ihn zu. In der Frage 

nach Jesus Christus helfen mir zurzeit vier 

Aussagen. Erkenntnis der Herrlichkeit (doxa) 

Gottes auf dem Antlitz Christi. Christus ist ʻdas 

Bild/die Ikoneʼ des unsichtbaren Gottes. Er hat 

Kunde gebracht von Gott (exogeomai) - Jesus ist 

der Exeget Gottes. Und: der Auferstandene ist 

ʻmit unsʼ. Damit verbunden (unvermischt und 

ungetrennt) die Vorstellung: Gott selbst ist ʻmit 

unsʼ.” Wenn Sie - meine Damen und Herren - 

mehr wissen wollen, wie Koll. Hasitschka die simple 

Frage von Jesus beantwortet, besuchen Sie 

eine Vorlesung von ihm. Lieber Martin: Gnade 

und Huld haben dich in deinem Leben verfolgt. 

Mögen sie dich weiterhin verfolgen. Dein Leben 

lang! 

45

3. Diplomarbeiten und 

2. Dissertationen (Abstracts) 

Couston Francis Enyam 

What next? The Akan Concept of Life 

after Death in Relation to the Eschatological 

Tought of Joseph Ratzinger 

Mag.theol. Couston 

Francis Enyam 

Den Hintergrund dieser Arbeit bildete die 

Frage nach der angemessenen Weise der 

Verkündigung des Evangeliums und des 

christlichen Glaubens; eine Frage, die die 

Theologie weltweit und die afrikanischen 

Theologinnen und Theologen seit vielen 

Jahrzehnten bewegt. Diese Arbeit beantwortet 

die Frage nach der Bedeutung des kulturellen 

Denkens und der Philosophie der verschiedenen 

Völker bzw. der Akan, einer der bedeutendsten 

ethnischen Gruppen Ghanas, für die 

Verkündigung des Evangeliums mit einem 

emphatischen Ja. Der besondere Zugang dieser 

Arbeit ist die epistemologische These, 

dass dieses „Ja“ durch die Struktur des 

Zweiten Vatikanischen Konzils begründet ist. 

Das Zweite Vatikanische Konzil kann dadurch 

epistemologisch gekennzeichnet werden, 

dass es nicht nur die traditionellen Loci erweitert 

und umgestaltet hat, sondern auch vor 

allem dadurch, dass es das Verhältnis von 

"loci proprii" und "loci alieni" in außerordentlicher 

Weise für die Sendung der Kirche (und 

eins damit für die Erkenntnis Christi) fruchtbar 

gemacht hat. Die loci theologici haben mit der 

Suche nach Orten der Theologie zu tun. Sie 

46 

DIPLOMARBEITEN UND DISSERTATIONEN (ABSTRACTS) 

sind die Erkenntnisquellen und Zeugnis 

gebenden Instanzen der Theologie. Nach dem 

methodologischen Grundwerk katholischer 

Theologie in der Neuzeit "De locis theologicis 

libri duo decim" von Melchior Cano gibt es sieben 

glaubensspezifische (Schrift, Tradition, 

Kirche, Konzilien, Römische Kirche, Kirchenväter, 

Scholastische Theologie) und drei glaubensfremde, 

aber wissenschaftlich unentbehrliche 

Orte der Theologie (Geschichte, Philosophen 

und Vernunft)."Loci proprii" sind die 

glaubensspezifischen Orte der Theologie. Die 

glaubensfremden aber wissenschaftlich 

unentbehrlichen Orte der Theologie sind "loci 

alieni". Die zwei loci theologici sind komplementäre 

Erkenntnisquellen der Theologie. 

Das Zweite Vatikanische Konzil fordert 

dadurch die Kirche in all ihren verschiedenen 

Kontexten dazu auf, sich auf die jeweilige 

Kultur und ihre Weltanschauung und Philosophie 

wirklich (tief und vorbehaltlos) einzulassen. 

Diese Arbeit, die das kulturelle 

Denken und die Philosophien der Akan Völker 

als einen wissenschaftlich unentbehrlichen 

Ort der Theologie betrachtet, ist ein Versuch, 

die daraus entwickelten verschiedenen Formen 

kontextueller Theologien besonders im 

Blick auf ihre befreiende Qualität für die Kirche 

in Ghana fruchtbar zu machen. 

Dieses generelle Anliegen konkretisierte die 

Arbeit in zwei Aspekten: Aus den vielfältigen 

Aspekten der Akan-Kultur wie zum Beispiel: 

den Glauben an Gott und an Geister, den 

Umgang mit Geistern, die selbst Geschöpfe 

Gottes sind, aber ohne ihn wirken können und 

deren Einfluss auf die Menschen, Opfer, 

Rituale usw., griff die Arbeit die Frage individueller 

und kollektiver Eschatologie heraus. 

Auf der anderen Seite wurde das Denken und 

die Praktik der Akan in Beziehung zu einem 

konkreten eschatologischen Entwurf gesetzt: 

der Eschatologie von Joseph Ratzinger. 

Die Arbeit, die in drei Kapiteln verfasst wurde, 

beginnt mit einer klassischen Darstellung der 

Akan-Kultur und zeigt deren Einheit von 

Kosmologie und Gesellschaft. In der Arbeit 

wird für eine kontextuelle Theologie plädiert, 

die wahrnimmt, dass Christus die Kulturen 

transzendiert. Daher wurden die zwei Extreme


(totale Absage, unkritische Übernahme) vermieden. 

Ein Teil der Arbeit stellt eine wichtige 

Auseinandersetzung mit der Eschatologie von 

Joseph Ratzinger dar. Für sie ist kennzeichnend, 

dass der Schlüssel zum Verständnis 

seines eschatologischen Denkens die 

Christologie ist. Ohne eine christologische 

Dimension ist es für ihn anscheinend unmöglich, 

Eschatologie zu verstehen. Spannend in 

der Arbeit ist die kritische Zusammenschau 

dieses Entwurfes zu den Ausführungen über 

die Akan-Tradition (nicht als Negation zu verstehen). 

Es wurde auch eine Unterscheidung 

der Geister angesetzt. Themen, die diesbezüglich 

behandelt wurden, waren zum Beispiel 

das Seelenkonzept, die Auferstehung der 

Toten, die Unsterblichkeit der Seele, Himmel, 

Fegefeuer und Hölle. 

Zusammenfassend war ich der Überzeugung, 

dass das kulturelle Denken und die 

Philosophie der verschiedenen Kulturen, 

Maria Joseph Kulandaisamy 

Yahwehʼs decision and Israelʼs destiny 

in Ezek 36,16-38, an exegetical 

study 

Mag.theol. Maria Joseph Kulandaisamy 

denen das Evangelium verkündigt werden 

muss, eine wesentliche Rolle zum guten 

Gelingen der Verkündigung des Evangeliums 

und des christlichen Glaubens zu spielen hat. 

Aus diesem Grund dürfen sie nicht von vornherein 

als a-christlich betitelt oder bezeichnet 

werden. Auf der anderen Seite müssen sie 

nicht in ihrer Gesamtheit seliggesprochen 

werden. Auch wenn das Evangelium nicht akulturell 

ist, muss auf der anderen Seite immer 

klar gemacht werden, dass das Evangelium 

alles kulturelle Denken und alle Philosophien 

transzendiert. Es ist daher wichtig, dass solche 

Denkweisen und Philosophien sich einer 

christologischen Transformation unterziehen. 

Mir ist wie vielen anderen bewusst, dass dies 

ein sehr langer Prozess ist oder sein könnte. 

Aber wegen der Wichtigkeit einer solchen 

christologischen Transformation sollen und 

müssen wir uns ständig bemühen, diesen 

Prozess mitzugestalten. 

1 Leading into the text: 

The text unit Ezek 36,16-38 proclaims 

Yahwehʼs self-concern in which the redemption 

of Israel is integrated as a covenantal consequential 

necessity. Issues and concerns: 

What are the motivating forces behind (v17- 

21) and purposes ahead (v22f.27f.35f.) in 

Yahwehʼs desire and decisions? How do 

Yahwehʼs desire and decisions integrate and 

shape the future destiny of Israel (v24-26.29- 

34.37f.) which is in exile? What is new in it? 

Immediate context: The announcement of the 

renewal of the mountains of Israel in 36,1-15 

symbolically anticipates the renewal and 

transformation of the House of Israel. 

2 The structure: 

Conditions of Israel and of Yahwehʼs name 

(v17-21) compel Yahweh to act; Yahwehʼs 

concern and decisions (v22-32) favour Israel; 

Transformation of cities and land (v33-36) 

bear witness to Yahweh; Identity of the house 

47

of Israel (v37f.) is re-established in its 

covenantal status. 

3. Analysis: 

Compulsion to act (v17-21): Israel has defiled 

itself (20,43), its land (36,17a.b.c) and profaned 

the name of Yahweh among nations 

(36,20a.b.c) through its derogative behaviour. 

Yahweh out of his anger punished Israel dispersing 

and scattering them (v19). The identity 

and status of the house of Israel is revelatory 

of Yahweh himself for the nations 

(v23d.e.36a) to know Yahweh. Therefore, the 

challenge that stands before Yahweh is to 

make the ʻways and deedsʼ of both Israel and 

his own as witnesses to his holy and great 

name. Favour for Israel (v22-32): In his decision 

to sanctify his name, he takes initiative to 

gather the house of Israel together from lands 

and nations (restoration) and to transform it 

integrally through external cleansing with pure 

water and internal renewal by giving them a 

“new heart” (vdx bl) and a “new spirit” (hvdx 

xwr) that it keeps Torah (v27c.d.e) and regains 

the covenantal status (28c.d). Yahweh will 

save them from the disgrace of famine by 

summoning the field fertile and fruitful. Israel 

will come to its self-consciousness and conscience 

and will be ashamed of its past. 

Witness to Yahweh (v33-36): Yahweh will 

plant the waste land, build the desolate cities 

and make it inhabited and fortified in order to 

secure Israel with a permanent, safe dwelling 

place. Those nations which once looked down 

upon Israel will now know that it is Yahweh 

who has done all these things. Covenantal 

status (v37f.): At the end, Yahweh will multiply 

the people of Israel like the flock of humans. 

The positive dealing of Yahweh with Israel will 

make Israel know itself (20,43 and 36,31) and 

Yahweh (36,38d,e), and will make nations 

know Yahweh (36,36a.b.c), too. 

4. Findings: 

i. 36,21-23.32 picks up 20,44 and elaborates it 

and confirms it once again. Yahwehʼs future 

dealing with Israel will not be according to its 

“evil ways and corrupt deeds” instead out of 

concern for his holy name. Salvation for Israel 

is a pure gift and an initiative of Yahweh so 

that Israel knows Yahweh. 

48 


ii. The prophet Ezekiel prayers to/questions 

(11,16-20) Yahweh concerning the issue of 

extermination of or life to Israel. Israel itself 

raises a doubt (33,10) whether it can live further? 

33,11 takes up what is said in 18,23: 

“Why will you die, O house of Israel?” and 

adds the intention of Yahweh, taken from 

18,31: “Have I any pleasure in the death of the 

wicked, says the Lord Yahweh, and not rather 

that he should turn from his way and live?” 

C36,24-38 announces Yahwehʼs plan to 

shape the destiny of Israel as his people 

dwelling in its promised land, guided by his 

own spirit, walking in the way of his statutes 

and ordinances (v27f.), and being multiplied 

like a flock of humans (v37f.). Thus c36 gives 

a final answer to the whole problem of death 

or life for the house of Israel. 

iii. The expression “new heart” (18,31 and 

36,26) is very special to Ezekiel. The “new 

spirit” takes an upward-movement as “my spirit” 

(v27a and also 37,14; 39,29). The very spirit 

of Yahweh will be their guiding force in all 

their ways and deeds, desires and decisions! 

It is a radical, internal transformation in which 

Israel gains a new consciousness and conscience. 

iv. Jer 31,31-34 speaks about Yahweh writing 

the Law in the heart [instead of stone plate] 

(Gottes Tora im Herzen) of the person, whereas 

Ezekiel 36,27 speaks of Yahweh placing 

his own spirit in the (new) heart (Geistes 

Gottes im Herzen)! Then Israel will “walk” 

(obedience) in the statutes of God (v27c.d.e) 

and will “keep” (rmv) the Torah (fidelity). 

v. The covenant formula in 36,28 is corollary to 

of all that is spoken of in 36,24-27 and it is also 

the watershed of all that is spoken of in 36,29- 

38! 

vi. This rhetoric criticism of the nations in 

36,20 hints at a problem that „they went out 

from 

his land“. This is replied with an answer in 

36,28a.b: „you will dwell in the land that I gave 

…” 

vii. Acts of Yahweh and their effects: Yahweh 

will gather it together in its land, cleanse it and 

transform it, and then it will keep the Torah 

(v24-28). Yahweh will increase his blessing on 

the field. Consequently, Israel will meet no 

more disgrace among nations; and Israel will


know itself (v29-32). Yahweh himself will build 

the cities, making them secure and fortified. 

As a result, nations will know Yahweh (v33- 

36). Yahweh will increase Israel like the flock 

of humans. As an effect, Israel will know 

Yahweh (v37f.). Thus when Yahweh acts for 

Israel, then nations understand Yahweh, Israel 

understands Yahweh and itself. 

5. Conclusion: 

Ezek 36,16-38 envisions that Yahweh will lead 

Israel into a bright future on two important levels, 

materially and personally: 1. Yahweh will 

unite Israel and the land promised to its 

fathers; 2. Yahweh will re-establish and rejuvenate 

the relationship between him and the 

house of Israel in resonance with the 

covenant. In all these the nations will know 

Rolf Kurz 

„Nur die göttlich Liebe führt den 

Menschen zum erfüllten Leben und 

zur wahren Freiheit. Zugänge zum 

Geheimnis der Eucharistie im Werk 

von Joseph Ratzinger.“ 

Mag.theol. Rolf Kurz 

Yahweh and the reputation of the name of 

Yahweh will be upheld. 

The messages of Ezek c36 depict that 

Yahweh has judged Israel in the past because 

of its infidelity to covenantal relation through 

its ways and deeds, but now Yahwehʼs decisions 

and actions are not according to what 

Israel deserves, instead they are to sanctify 

his name among Israel at the eyes of nations, 

and to make Israel and nations know Yahweh. 

And Yahweh will execute it primary through 

the agency of Israel. Therefore, the final outcome 

of all his decisions will be a blessing in 

disguise for Israel: prosperous and secure 

destiny in its promised land. Thus the decisions 

of Yahweh, the God of Israel, go beyond 

his judgment! 

Für den Theologen Joseph Ratzinger war die 

Reflexion des Geheimnisses der Eucharistie 

immer Lebensvollzug und tief verbunden mit 

seiner eigenen priesterlichen Existenz. Deshalb 

spricht hier der Theologe und Papst nicht 

über Fremdes und Anderes, sondern immer 

unter Einbeziehung seines eigenen Lebens 

und seiner besonderen Mystik. 

Hier sollen nur einige markante Punkte aus 

der Diplomarbeit aufgriffen werden. 

1. Wie überwinde ich die Kluft zwischen 

Sichtbar und Unsichtbar? 

Im Glauben bedarf es eines Sprunges, um die 

der Sinneswahrnehmung verborgene Wirklichkeit 

erschließen zu können. Zu diesem 

Vorgang benötigen wir die Wahrnehmung mit 

dem Herzen, den Zugang über die Erfahrungen 

und Empfindungen. Das Erkennen der 

eigentlichen Wirklichkeit, die den tragfähigen 

Grund darstellt, ist ein ständiger Prozess, weil 

das natürliche Schwergewicht des Menschen 

auf der materiellen Ebene liegt. Es geht um 

ein Einlassen auf einen offenen und oft auch 

unbekannten Weg. Selbstverständlich bedeu- 

49

tet dieser Sprung auch eine Entscheidung. 

Bleibe ich stehen oder springe ich? Wenn das 

Unsichtbare die eigentlich tragende Wirklichkeit 

ist, können wir von einem Bekenntnis 

zum Primat des Unsichtbaren sprechen. 

2. Welche Strukturen hat das Gebet? 

Das Gebet ist ein Zentralakt Jesu. Wir können 

in der Kommunikationsstruktur zwischen 

Jesus Christus und seinem himmlischen 

Vater, obwohl sie einzigartig war, Zugänge 

zum Glauben, Gebet oder dem Liebesgeschehen 

überhaupt erkennen. Wir dürfen aber 

nicht dem Trugschluss erliegen, dass wir das 

Wahrnehmen unserer Gottesbeziehung und 

unsere Gottesbegegnung festhalten können. 

Es ist ein tägliches Einlassen auf einen Beziehungs- 

und Glaubensprozess. Im Gebet – 

also einem Kommunikationsgeschehen – 

bekommen wir einen Raum der Freiheit und 

einen Ort der Begegnung mit Gott. Auf dem 

Glaubens- und Gebetsweg richtet sich der 

Christ auf Gott aus und lässt seinen eigenen 

Willen frei in den göttlichen Willen einfügen. 

Hier kann von einem Prozess des Gott-Ähnlich-Werdens 

und einer Verwandlung des 

menschlichen Selbst gesprochen werden. 

Wenn der Mensch sich auf die eigene 

Hingabe an den göttlichen Willen wahrhaftig, 

frei und in Liebe einlässt, kann der Mensch 

von Gott mit Liebe, Wahrheit und Freiheit 

erfüllt werden. 

3. Was bedeutet in den Pneuma-Leib Christi 

aufgenommen zu werden? 

Jeder Einzelne erlebt in der Eucharistie Gemeinschaft 

mit Gott und mit den Menschen. 

Dies geschieht in besonderer Weise bei den 

Kommunizierenden, wenn sie von Christus in 

den Pneuma-Leib Christi hinein assimiliert 

werden. Besonders in der Eucharistie verwirklicht 

sich die Einheit der Liebe und des Leibes 

Christi, indem die Christen in den verklärten 

Leib Christi hineinvereinigt werden. Denn 

Christus assimiliert die Kommunizierenden in 

seinen Leib hinein und macht sie so zu einem 

einzigen Leib. Hier sind wir aufgefordert, diese 

50 


Vereinigung mit Christus und den Kommunizierenden 

als Geschenk dankbar anzunehmen, 

obwohl der Einzelne auch mit vielleicht 

Unsympathischen, Marginalisierten oder 

Fernen verbunden ist. Dieses Einswerden 

kann uns eine Anthropologie der Kulturen und 

Schichten lehren. Die vertikale und die horizontale 

Ebene sind verflochten und bilden 

zusammen ein Gesamtgefüge. In Jesus 

Christus, dem sakramentalen Leib Christi, 

können wir in der eucharistischen Feier den 

Gestalt gebenden Mittelpunkt der Kirche 

erkennen. Es wird in der Eucharistie ein 

„neues Wir“ geschaffen. Auf der einen Seite 

geht es um eine Durchdringung Gottes und 

auf der anderen Seite um eine Öffnung des 

Menschen. Das menschliche Ich lässt sich 

vom göttlichen Du durchdringen und wird so 

mit Gott und mit den Menschen untereinander 

verbunden. Man kann auch von einer vertikalen 

Ausrichtung und einer horizontalen Ebene 

im zwischenmenschlichen Bereich sprechen. 

Ein sichtbares Zeichen für die feiernde Gemeinde 

stellt die Zusammensetzung einer 

konkret sichtbaren Gemeinschaft dar. Es versammeln 

sich aus allen Kulturen und Gesellschaftsschichten 

und aus verschiedensten 

Beweggründen Gläubige zur Eucharistie. Alle 

zusammen bilden eine Glaubensgemeinschaft, 

die eine ganz klare Ausrichtung auf 

Gott hat und im Leib Christi zu einer Einheit 

gebildet wird. 

Somit gehört zum Innersten des Christlichen 

die Verbindung mit der Glaubensgemeinschaft, 

ja man müsste sogar sagen die 

Vereinigung mit der ganzen Menschheit. Denn 

bei einer ganz nach innen gerichteten Zentrierung 

auf das Christliche zeigt sich ein 

Humanismus, der die Vereinigung der 

Menschheit sucht. 

5. Kann bei der täglich gelebten Liebe von 

einem Wesensteil der Eucharistie gesprochen 

werden? 

Besonders in der Eucharistie verwirklicht sich 

die Einheit der Liebe und des Leibes Christi, 

indem die Christen in den verklärten Leib 

Christi hineinvereinigt werden. Aus diesem 

Einswerden im Verklärungsleib Christi er-


wächst die Glaubensgemeinschaft. Und aus 

dieser Mitte, in der die reale Vereinigung der 

Christen mit Christus und untereinander vollzogen 

wird, erwächst die täglich gelebte Liebe 

in die Gesellschaft und in die Welt hinein. Das 

eucharistische Geschehen wirkt in jedem einzelnen 

Christen im Alltag in Taten weiter. Hier 

kann von einer „Bewährung des Wortes“ 

gesprochen werden. Die konkrete Verwirklichung 

der Kirche in der Eucharistie lebt in 

konkreten Handlungen im Alltag weiter. Das 

Beziehungsgeschehen Gottes und seine 

Liebe zu seinen Geschöpfen drängen den 

Menschen förmlich zu Werken der Liebe. Sie 

Lwano Manzanza Frédéric 

La célébration eucharistique comme 

anticipation du banquet céleste. 

Une analyse systématique de la 

célébration actuelle de l´eucharistie 

Mag.theol. 

Lwano Manzanza 

Frédéric 

Das Thema meiner Diplomarbeit gliedert sich 

in drei Kapitel, die sich auf drei Fragekreise 

konzentrieren: die Frage nach dem Ort der 

Eucharistiefeier (nicht im räumlichen, sondern 

im theologischen Sinn), die Frage nach den 

Teilnehmern und die Frage nach der Art und 

Weise der Teilnahme an der Eucharistiefeier 

in ihrem Verhältnis zur Kommunion. 

Im ersten Kapitel stelle ich die Eucharistie als 

„locus eschatologicus“ vor. Denn in jeder 

gehört nicht nur als Beiwerk zur Eucharistie, 

sondern die Liturgie der Eucharistie wird erst 

im „alltäglichen Gottesdienst“ vollendet. Was 

die Christen in der Eucharistie feiern, soll in 

den Christen auch außerhalb des Kirchenraums 

sichtbar werden und in die Gesellschaft 

hineinwirken. Man kann sagen, dass ein mit 

Liebe Beschenkter auch anderen Liebe 

schenken will. Denn Liebe kann nicht in sich 

verschlossen bleiben, sondern sie öffnet sich 

für andere und verschenkt sich selbst anderen. 

Im Raum der Liebe findet der Mensch die 

Erfüllung seiner tiefsten Sehnsucht. 

Eucharistie erfahren wir im Voraus, was im 

himmlischen Jerusalem gefeiert wird. Dies ist 

für mich ein Beweis dafür, dass es nur eine 

Liturgie gibt: die Liturgie auf der Erde in der 

Phase des Protons und die himmlische 

Liturgie als ihr Eschaton. Damit ist ausgedrückt, 

dass die irdische Eucharistiefeier 

schon und noch nicht das himmlische Mahl ist. 

Jede Eucharistiefeier steht in dieser eschatologischen 

Dimension, denn sie kann nicht vom 

himmlischen Mahl, deren Antizipation sie ist, 

getrennt werden. Die verschiedenen konstituierenden 

Elemente der Eucharistiefeier (Worte, 

Riten, Symbole usw.) zeigen klar, dass 

jede Eucharistiefeier eine Antizipation des 

himmlischen Mahles ist. Bei jeder Eucharistie 

versammelt sich die ganze Kirche in ihrer irdischen 

und himmlischen Dimension. Gott ist 

der Gastgeber, Jesus Christus der Zelebrant 

par excellence. Das Volk Gottes ist der Teilnehmer. 

Gott wird verherrlicht, Mensch und 

Welt werden geheiligt. Wir essen schon hier 

die himmlische Speise. 

Das Zweite Kapitel betrachte ich als Folge des 

ersten Kapitels. Im Zusammenhang mit diesen 

drei Fragekreisen stelle ich die in der 

römisch-katholischen Kirche seit dem Zweiten 

Vaticanum geltende Ordnung in Frage. 

In welchem Rahmen soll die Eucharistie gefeiert 

wird? Wer ist Teilnehmer und wie soll man 

an der Eucharistie teilhaben, oder wie soll 

51

man beispielsweise kommunizieren? Im 

ersten Teil dieses Kapitels stelle ich die Lehre 

und Praxis der aktuellen Eucharistiefeier dar. 

Im zweiten Moment analysiere ich diese Lehre 

und Praxis mit einem eschatologischen Einblick 

und zeige, dass die aktuelle Eucharistiefeier 

nicht nur Stärken sondern auch Defizite 

besitzt. Ich stelle mir Fragen wie: ist beispielsweise 

eschatologisch gesehen jede leibliche 

Person (Getaufte, Nichtgetaufte, Kommunionempfänger 

und nicht Kommunionempfänger) 

bei der Eucharistiefeier Teilnehmer? Wie konkretisiert 

sich symbolisch diese Teilnahme für 

jene die nicht kommunizieren können? Kann 

man auch behaupten, dass auch sie an dem 

himmlischen Mahl im Voraus teilnehmen? Wie 

kann man an dem himmlischen Mahl im Voraus 

teilhaben, ohne den Kelch des Heiles und 

des ewigen Bundes symbolisch zu trinken? 

Weil es heute möglich ist, dass jemand ohne 

zu kommunizieren an der Eucharistiefeier teilnimmt, 

und viele nur die Brotkommunion aber 

nur ganz wenige die Kelchkommunion empfangen 

und weil die Eucharistiefeier der 

Kirche mit oder ohne einer konkreten versammelten 

Gemeinde gefeiert werden kann, bin 

ich der Meinung, dass eschatologisch gesehen, 

die aktuelle Eucharistiefeier mehrere 

Defizite aufweist. 

Ein Blick auf das himmlische Mahl zeigt z.B. 

klar, dass das himmlische Mahl ohne die 

Versammlung des Volks Gottes nicht eröffnet 

werden wird. Es ist unvorstellbar, dass jemand 

am eucharistischen Mahl teilnimmt, ohne den 

Kelch des Heiles zu trinken. Es ist undenkbar, 

dass ein Mitfeiernder Jesus nicht als seinen 

Herrn bekennt. Diese Beispiele zeigen einige 

der eschatologischen Defizite in der Reflexion 

der Eucharistiefeier als Antizipation des himmlischen 

Gastmahles auf. 

Im dritten Kapitel versuche ich schließlich, die 

drei fundamentalen konstitutiven Elemente 

der Eucharistiefeier wieder herzustellen, damit 

die aktuelle Eucharistiefeier konkret und symbolisch 

als Antizipation des himmlischen 

Mahls erlebbar wird. Ich gehe dabei von der 

Stiftung des Abendmahles Jesu, von der Feier 

der Eucharistie zur Zeit der Apostel und 

Kirchenväter und vom Blick auf die Feier des 

himmlischen Mahles aus. 

52 


Aus diesen biblischen, patristischen, dogmatischen 

und eschatologischen Überlegungen 

heraus plädiere ich für die Feier der Eucharistie 

in einer konkreten versammelten Gemeinde. 

Ich plädiere für die Kelchkommunion 

aller Teilnehmer. Nur jene Mitfeiernden sollen 

als Teilnehmer der Eucharistiefeier bezeichnet 

werden, die auch kommunizieren. Das bedeutet 

nicht, dass andere Mitfeiernde, die z.B. 

nicht kommunizieren, keine Christen sind, 

oder nicht zur Messe kommen dürfen. Für solche 

Mitfeiernde braucht es einen eigenen 

Ritus. Dieser Ritus soll klar aufzeigen, an welchem 

Zeitpunkt die eigentliche 

Eucharistiefeier beginnt. 

Ist in der aktuellen pastoralen Situation die 

Wiederherstellung der drei konstitutiven Elemente 

praktisch möglich? Welche ökumenischen 

und ekklesiologischen Konsequenzen 

hat eine solche Wiederherstellung? Ich stelle 

Ihnen jetzt einige konkrete Vorschläge meiner 

Diplomarbeit vor: 

Die Versammlung der konkreten Gemeinde ist 

ein konstitutives Elemente der Eucharistiefeier. 

Wo es keine Gemeinde gibt (vgl. Mt 

18,20), soll keine Eucharistie gefeiert werden. 

Genauso ist die Feier der Eucharistie unmöglich, 

wenn es keinen Priester gibt. 

Das eucharistische Essen und Trinken ist ein 

symbolisches Zeichen der Teilhabe an dem 

himmlischen Mal im Voraus. Damit das 

Trinken für alle Teilnehmer gelingt, soll man 

beispielsweise für große Versammlungen 

genügend Kommunionhelfer für die Kommunion 

unter beiderlei Gestalten vorbereiten. 

Ein weiterer Vorschlag betrifft die Inkulturation 

der eucharistischen Materien. In Regionen der 

Welt, in denen das Brot und der Wein nur sehr 

schwer zu bekommen sind, muss über eine 

Inkulturation der eucharistischen Gaben nachgedacht 

werden. 

Die Wiederherstellung dieser drei Elemente 

wird helfen, einige ökumenische und ekklesiologische 

Fragen zu klären. Allerdings gibt es 

noch weitere Schwierigkeiten, deren Beantwortung 

von anderen theologischen Disziplinen 

abhängt.


Wenn die oben genannten drei konstitutiven 

Elemente der Eucharistiefeier als Antizipation 

des himmlischen Mahles wieder hergestellt 

Valentine Mbawala 

Der traditionelle Status einer 

tanzanischen Frau: 

Eine Herausforderung für die Pastoral in 

der Erzdiözese Songea 

Mag.theol. Valentine Mbawala 

Durch die Begegnung mit vielen tansanischen 

Frauen konnte ich erfahren, welche Begabungen 

und Fähigkeiten diese Frauen besitzen. 

Die Gründe dafür, dass die Begabungen, 

die die Frauen haben, nicht sehr zum 

Vorschein kommen, sind in der Tradition verwurzelt. 

In meiner Diplomarbeit ist es mir um 

die Frage gegangen: Inwiefern kann der traditionelle 

Status von Frauen in Tansania für den 

pastoralen Einsatz zu Schwierigkeiten führen 

und wie kann die Kirche diesen Schwierigkeiten 

theologisch begründet und pastoral 

sensibel begegnen. 

Meine Diplomarbeit habe ich in vier Kapitel 

gegliedert: 

Im ersten Kapitel beschreibe ich den traditionellen 

Status der tanzanischen Frau aus zwei 

unterschiedlichen Perspektiven. Im ersten 

Teil, den ich „Persönlicher Umgang mit der 

Frau“ genannt habe, bringe ich meine eigene 

sind, ist die eschatologische Dimension der 

Eucharistiefeier erlebbar. 

Biographie ein, indem ich meine Erfahrungen 

mit drei unterschiedlichen Frauen, mit meiner 

Mutter, mit meiner Großmutter und mit meiner 

Stiefmutter schildere. Von meinem Umgang 

mit den dreien Frauen ist mir klar geworden, 

dass Frauen vor allem eine wichtige Rolle in 

den Familien spielen. Sie können wichtige 

Werte vermitteln, z.B. den Glauben und 

Frieden in den Familien pflegen und weitergeben. 

Aber die Umsetzung dieser Begabungen 

findet manchmal Anstoß in der Tradition, da es 

üblich ist, dass die Frau in der Familie 

schweigt. 

Den zweiten Teil habe ich eine „Systematische 

Analyse der gewählten sozial-kulturellen 

Aspekte der tansanischen Frauen“ durchgeführt. 

In diesem Teil beschreibe ich einige 

Aspekte des traditionellen Rollenbildes der 

tansanischen Frauen. Einige Beispiele sind: 

Einstellung zur Fertilität 

Diese hat ihre Basis im Verständnis des 

Lebens. Das Leben ist im Verständnis der 

Menschen in Tansania ein Geschenk von 

Gott. Die Menschen sind keine passiven Empfänger 

dieses Geschenks, sondern sie sind 

verpflichtet, dieses Geschenk aktiv zu empfangen 

indem sie es schützen und weitergeben. 

In anderen Worten, die Zeugung von 

Kindern ist eine Verpflichtung. Daher ist es 

unvorstellbar, wenn Eltern keine Kinder zeugen 

können. In diesem Fall liegt die alleinige 

Schuld bei der Frau, so ist es in der allgemeinen 

traditionellen Vorstellung. In einer solchen 

Situation entlässt der Mann die Frau und gründet 

eine Beziehung mit einer anderen Frau, 

die ihm Kinder schenken kann. 

Einstellung zum Geschlecht 

In fast allen Stämmen Tanzanias sind Buben 

erwünschter als Mädchen. Der Grund dafür 

53

ist, dass Mädchen, wenn sie groß sind, heiraten 

und von der Familie weggehen, das 

bedeutet, dass sie die Kontinuität der Familie 

nicht aufrecht erhalten. Die Buben im 

Gegenteil bleiben zu Hause, auch wenn sie 

verheiratet sind. Ihre Kinder gehören zu ihrer 

Sippe und sie sind sozusagen die Versicherung 

für die Eltern, wenn sie alt sind. 

Weil Mädchen fast keinen Wert haben, werden 

sie in vielfacher Weise vernachlässigt, z.B 

in der Ausbildung. In den Familien haben die 

Frauen kein Recht, sie müssen den Männern 

gehorchen. 

Im zweiten Kapitel stelle ich die Grundvollzüge 

der Gemeinde, nämlich Martyria, 

Vasyl Palchynskyy 

“Selbstmord” in der „Christlichen 

Ethik“ von Karl-Heinz Peschke: 

Eine kritische Untersuchung 

Dr.theol. 

Vasyl Palchynskyy 

Meine Arbeit ist eine wissenschaftliche Forschung 

zum Thema „Selbstmord“. In der 

Forschung beschränke ich mich auf das Buch 

„Christliche Ethik“ vom Moraltheologen K.-H. 

Peschke, der die wichtigsten Aspekte des 

Problems aufgeschrieben hat. Meine Aufgabe 

in dieser Arbeit ist eine kritische Untersuchung 

der Stellungnahmen des Autors zum Suizidproblem. 

Besondere Aufmerksamkeit will ich 

den biblischen Texten zuwenden, die K.-H. 

54 


Liturgia, Diakonia und Koinonia unter Berücksichtigung 

der Dokumente des II. Vatikanischen 

Konzils, insbesondere Lumen Gentium, 

Gaudium et Spes und Ad Gentes dar. 

Im dritten Kapitel verbinde ich die ersten zwei 

Kapitel, um Schwierigkeiten und Spannungen 

aufzuzeigen, die sich aufgrund der traditionellen 

Einstellung zu Frauen in bezug zur 

Realisierung von Kirche in der Erzdiözese 

Songea ergeben. 

Im vierten Kapitel behandle ich konkrete 

pastorale Lösungsansätze, die Antworten auf 

die im dritten Kapitel aufgezeigten Probleme 

geben können. 

Peschke zum Thema „Selbstmord“ in die 

Argumentation aufgenommen hat. Die Akzentsetzung 

auf die Bibel ist eine große Herausforderung 

für die Moraltheologie nach dem II. 

Vatikanum (OT 16), die ich in dieser Arbeit 

angehen will. 

Neben den biblischen Quellen kommen auch 

die Lehre der Kirche und die Naturwissenschaften 

(Psychiatrie und Soziologie) zur 

Sprache. Durch die verschiedenen Quellen 

wird gezeigt, wie breit und komplex die Suizidproblematik 

ist. Als Ziel stelle ich mir vor, die 

theologischen Hilfestellungen gegen Suizid 

auf Basis der oben genannten Quellen herauszuarbeiten. 

Im ersten Kapitel werden die Grundlagen des 

Studiums der Heiligen Schrift für die Moral-


theologie zur Sprache gebracht. Ich verweise 

auf Dokumente des Vatikanum II und deren 

Rezeption durch Moraltheologen. Beim Rückgriff 

auf die Bibel sind in der Vergangenheit 

häufig zwei Fehler aufgetreten: Man hat die 

Bibel zu sehr eingeengt und nach den eigenen 

Vorstellungen befragt, statt sie selber sprechen 

zu lassen. Oder man hat sie zu punktuell 

auf Einzelaussagen beschränkt und dies 

dann gewöhnlich ohne Beachtung ihres zeitgeschichtlichen 

Kontexts zu unmittelbar auf 

die jeweiligen Verhältnisse appliziert. In beiden 

Fällen kann sich die Wirkung der biblischen 

Moral nur begrenzt entfalten. 1 Als richtigen 

Umgang mit der Bibel in der Moraltheologie 

stelle ich kurz die textkritische 

Methode vor, die den Zusammenhang der 

Perikope im Buch und im Vergleich von 

Neuem und Altem Testament berücksichtigt, 

um schließlich zu einer eigenen exegetisch 

verantwortbaren Interpretation zu kommen. 

Ich werde die Bibeltexte, die in der Argumentation 

gegen Suizid und überhaupt gegen 

Mord verwendet werden, aufgreifen. Diese 

Argumentation baut auf den zwei Hauptgeboten, 

der Gottes- und Nächstenliebe auf. 

Es geht um die Stellen von Röm 14,7f; Lk 

14,26; Joh 12,25 und 15,13. K.-H. Peschke 

hat in der Verwendung von Röm 14,7f eine 

traditionelle Interpretation der Bibelstelle aufgegriffen, 

die nicht immer mit der Aussagerichtung 

der Bibelstelle übereinstimmt. Diese 

Paulusstelle in Röm 14,7f ist ein Fall, in dem 

vom Autor der Kontext in der Argumentation 

nicht ernst genommen wird. In der Zusammenfassung 

der Bibelstelle Röm 14,1-12 

erklärt U. Wilkens (in seinem Kommentar), 

dass der Inhalt des Glaubens Gottes Liebe ist, 

die sich gerade im Kreuz Christi erwiesen und 

in der Auferstehung des Gekreuzigten durchgesetzt 

hat. Man kann sagen, dass von 

Paulus die Leitidee des Liebesgebotes erstellt 

wird. Diese Methode des richtigen Umgangs 

kann den Theologen bei der Arbeit der Interpretation 

des Bibeltextes behilflich sein. Als 

Ergebnis meiner Untersuchung mit den Bibelstellen 

komme ich zum Schluss, dass alle 

neutestamentlichen Bibelstellen, die von K.-H. 

Peschke zur Anwendung gebracht wurden, 

mittelbar oder unmittelbar auf die Tugend der 

Liebe hingezielt haben. Somit wird die Liebe 

als biblische Grundkategorie im moraltheologischen 

Umgang mit dem Leid der Selbstmordproblematik 

erkannt. 

Im zweiten Kapitel ist die Lehre der Kirche 

dargestellt, die die schrecklichen Auswirkungen 

des Selbstmordes in der Verletzung 

der Gottes- und Nächstenliebe und auch der 

Selbstliebe unterstrichen hat. Im Katechismus, 

wie auch in der Moraltheologie, die K.-H. 

Peschke zum Thema „Selbstmord“ vertritt, ist 

die Befolgung der Zehn Gebote spürbar. Sie 

haben grundlegende Bedeutung für das persönliche 

und für das gesellschaftliche Leben. 

Ich wende mich zuerst dem Katechismus zu, 

lege seine Entstehung und seinen Aufbau dar, 

um mich dann dem Thema des Selbstmordes, 

wie im dritten Teil (KKK 2280-3) dargelegt ist, 

zuzuwenden. 

K.-H. Peschke verwendet in seiner Definition 

im Rahmen der Suizid-Thematik den Begriff 

„Selbstmord“. Dies zeigt uns, dass er schon in 

seiner Definition tendenziell ausgerichtet ist 

und damit schon einen Akzent hinsichtlich der 

sittlichen Bewertung dieser Tat setzt. Dieser 

Terminus wird auch vom kirchlichen Lehramt 

in den deutschsprachigen Texten favorisiert 

(GS 27; EV 66; KKK 2280-2283). In seiner 

Definition hat K.-H. Peschke die Aufmerksamkeit 

auf die Art von Tötung gelenkt. 

Die drei Gründe: Gottes Eigentumsrecht des 

menschlichen Lebens; Verpflichtungen eines 

Menschen gegenüber der Gemeinschaft; die 

Pflicht des Menschen, sich selbst zu lieben 

und nach Vollkommenheit zu streben, die K.- 

H. Peschke anführt, sind lebenswichtige 

Fragen. Sie zeigen uns drei Punkte, die eng 

miteinander verbunden sind: den Menschen 

selbst, die Gemeinschaft, in der er lebt und 

Gott. Alle drei Momente entsprechen der 

Lehre der Kirche, wie sie im KKK klar ausgedrückt 

ist. 

Im Katechismus wie auch in der Moraltheologie, 

die K.-H. Peschke mit dem Thema 

Selbstmord vertritt, ist die Befolgung der Zehn 

Gebote spürbar. Sie haben grundlegende 

Bedeutung für das persönliche und für das 

gesellschaftliche Leben. Eine besondere Aufmerksamkeit 

verdient die Lehre Christi, die 

uns darauf hinweist, dass die Zehn Gebote in 

55

dem einen Doppelgebot der Liebe zusammengefasst 

sind. Die Argumentationen gegen 

Selbstmord sind im KKK und bei K.-H. 

Peschke auf der Basis des Liebesgebots 

(Eigen-, Nächsten-, Gottesliebe.) aufgebaut. 

Im dritten Kapitel beschreibe ich die 

Untersuchungen zum Thema „Suizid“, die von 

der Psychiatrie und der Soziologie gemacht 

wurden, und erläutere auch die Strategien 

(Hilfe in der Seelsorge, Religion und 

Verantwortung) gegen Suizid. Von diesem 

Kapitel an will ich vom Begriff „Selbstmord“ 

Abstand nehmen und stattdessen den Begriff 

„Suizid“ verwenden. In seinem Buch 

„Christliche Ethik“ lenkt K.-H. Peschke unsere 

Aufmerksamkeit auf die Humanwissenschaften. 

Er stellt die Meinungen von Psychologen 

im Allgemeinen 2 vor, ohne konkret auf 

diese einzugehen. Für mich ist in diesem 

ersten Punkt des dritten Kapitels wichtig, die 

konkreten Wissenschaftler zu nennen, um die 

Problematik der Suizidfrage spürbar zu 

machen. Erwin Ringel wird als Psychiatrische 

Autorität des Suizids vorgestellt. In seiner 

Untersuchung des Suizids hat E. Ringel im 

Jahr 1953 den Begriff „präsuizidale[s] 

Syndrom“ geprägt. 3 Das präsuizidale Syndrom 

wurde 1949 aufgrund von Untersuchungen 

an 745 Personen mit Selbstmordversuchen 

entdeckt. Bei der Beschreibung 

des Syndroms werde ich mich auf E. Ringels 

Buch „Der Selbstmord“ 4 konzentrieren. Das 

präsuizidale Syndrom geht beinahe jeder suizidalen 

Handlung voraus und stellt somit ein 

äußerst wichtiges diagnostisches Hilfsmittel 

dar. Um das Syndrom zu erklären, bezeichnen 

wir seine entscheidenden Elemente als: 

Einengung, gehemmte und gegen die eigene 

Person gerichtete Aggression sowie Suizidfantasien. 

Diese drei Elemente beeinflussen einander im 

Sinne einer Verstärkung und führen zur 

Suizidhandlung, sofern nicht interveniert wird. 

Begleitende psychische Störungen wie 

Neurose und Schizophrenie werden in den 

Blick auf die Entwicklung des präsuizidalen 

Syndroms einbezogen. 

In der Psychiatrie wird der Suizid als Endpunkt 

einer krankhaften Entwicklung gesehen und in 

der Soziologie erkennt man im Suizid eine 

56 


soziale Tatsache, die durch soziale Bedingungen 

erklärt werden muss. 1897 erschien 

das Buch eines sehr bekannten französischen 

Soziologen über den Selbstmord: Emile 

Durkheim hat sich als einer der ersten Soziologen 

mit dem Problem beschäftigt. 

Durkheim erkennt im Suizid eine soziale 

Tatsache, die durch soziale Bedingungen 

erklärt werden muss. Er sah die Abhängigkeit 

des Selbstmords vom sozialen Umfeld als 

erwiesen. E. Durkheim erkennt drei Grundtypen 

des Suizids, die er anhand sozialer 

Kriterien definiert: 1. Der Egoistische Suizid ist 

eine Trennung des Individuums von der 

Gesellschaft, was einen übertriebenen Ich- 

Kult bewirkt. 5 2. Der Altruistische Suizid ist 

eine Selbstopferung für das Kollektiv. Das 

Individuum wertet die Gesellschaft höher als 

das eigene Leben. Es handelt sich um die zu 

starke Bindung des Individuums an die 

Gemeinschaft infolge einer zu schwachen 

Individualität oder übertriebenem Altruismus, 

welche zum Suizid führen. 3. Der Anomische 

(gesetzlose) Suizid ist eine gesellschaftliche 

Unterdrückung der Bedürfnisse. E. Durkheim 

ist der Meinung, dass der Suizid mit der 

Ausübung gesellschaftlicher Macht zusammenhängt. 

Die gesellschaftliche Regellosigkeit 

und Normschwäche schlägt auf die betroffenen 

Menschen durch. Durkheim schreibt 

darüber: „Es ist bekannt, dass wirtschaftliche 

Krisen auf die Selbstmordanfälligkeit eine verstärkende 

Wirkung haben“. 6 

Die Humanwissenschaften wollen uns zeigen, 

wie komplex das Suizidproblem ist. Kranken, 

suizidgefährdeten Menschen ist Hilfe anzubieten, 

damit sie den Schritt ins Leben wieder finden 

und sich am Leben erfreuen können. 

Meiner Meinung nach kann eine Religion nur 

dann Hilfestellungen anbieten, wenn sie eine 

entsprechende Haltung gegen den Suizid einnimmt 

und der Mensch, der ihr angehört, sich 

restlos zu ihr bekennt und entsprechend handelt. 

Der Schutz des Lebens ist eine ausgezeichnete 

Hilfe der Religion, die für die 

Suizidgefährdeten eine äußerst wichtige und 

wirksame Unterstützung mit sich bringt. Diese 

Unterstützung kann man als Therapie gegen 

den Suizid bezeichnen.


Die Verantwortung des Menschen für das 

eigene Leben und das der Mitmenschen kann 

als Hilfestellung gegenüber den Suizidgedanken 

dienen und sich entsprechend auswirken. 

Ein Mensch mit dem starken Gefühl von 

sozialer Verantwortung entscheidet sich häufiger 

gegen den Suizid, weil er andere nicht im 

Stich lassen will oder Menschen nicht verletzten 

will. 

K.-H. Peschke hat nichts über die Rolle der 

Seelsorge gesagt, aber angedeutet, dass die 

Selbstmörder Hilfe auf der persönlichen 

Ebene brauchen. 7 Die Hilfe von Seiten der 

Seelsorge finde ich wichtig und nenne sie in 

meiner Arbeit als eine der Strategien gegenüber 

dem Suizidproblem. Die Seelsorge ist eine 

Bewältigungsstrategie des Suizidproblems, 

die keine endgültige Hilfe mit sich bringt, sondern 

eine von mehreren Möglichkeiten, die 

suizidale Tendenz zu stoppen. Da das Leben 

eines Menschen immer komplex und einzigartig 

verläuft, braucht es immer auch eine auf 

die konkrete Person fokussierte, ihr entsprechende 

Lösung. 

Der Suizid stellt ein komplexes Problem dar, 

weshalb die Arbeit der Selbstmordverhütung 

von den verschiedensten Seiten einsetzen 

muss. Diese Arbeit verlangt nicht nur guten 

Willen, sondern das entsprechende fachliche 

Wissen und eine sachliche Einstellung. 

Im vierten Kapitel versuche ich die theologischen 

Hilfestellungen gegen den Suizid darzustellen. 

Für mich ist es wichtig, die verwendeten 

Quellen der Moraltheologie im vierten 

Kapitel einzubauen und damit eine theologische 

Synthese von Bibel, Lehre der Kirche 

und Naturwissenschaften zu zeigen, die bei 

der Suizidverhütung helfen könnte. Die 

„Theologie der Barmherzigkeit“ und die 

„Sinnfrage“ sind die theologischen Hilfestellungen 

gegen den Suizid, die ich während 

der kritischen Untersuchung des Buches von 

K.-H. Peschke sehr treffend für das Thema 

„Selbstmord“ gefunden habe. Die Stellungnahme 

des Autors gegen Selbstmord trägt in 

seinem Buch einen allgemeinen Charakter. 

Mit der Theologie der Barmherzigkeit und der 

Sinnfrage, die ich herausgearbeitet habe, können 

wir schon die konkreten Schritte auf dem 

Weg der Suizidverhütung sehen. Das barmherzige 

Handeln – Gott als Sinn unseres 

Lebens – ist der „Wegweiser“ des Lebens 

ohne Selbstmord. Die Barmherzigkeit hilft, das 

menschliche Leben als etwas Wertvolles und 

Heiliges anzusehen, da es schon von seinem 

Anbeginn an und immer in seiner besonderen 

Beziehung zu Gott, dem Schöpfer, seinem 

einzigen Ziel gesehen werden muss. 

1 Vgl. H. Weber, Allgemeine Moraltheologie. Ruf 

und Antwort, Graz 199, 29. 

2 K.-H. Peschke, Christliche Ethik. Spezielle 

Moraltheologie, Trier 1995, 333. 

3 Vgl. E. Ringel (Hrsg.), Selbstmordverhütung, 

Bern 1969, 51-116. 

4 E. Ringel, Der Selbstmord, Wien 1953, 7- 161. 

5 Vgl. P. Baudry, Der Selbstmord in soziologischer 

Sicht, in: Concilium 21 1985, 173. 

6 E. Durkheim, Der Selbstmord, Frankfurt am 

Main 1993, 273. 

7 Vgl. K.-H. Peschke, Christliche Ethik. Spezielle 

Moraltheologie, Trier 1995, 337. 

57

James Shekhar 

The Figure of Moses in Ex 32-34: 

An Exegetical Study 

Dr.theol. James Shekhar 

Die Gestalt des Mose ist im Alten Testament 

so bedeutungsstark, dass es praktisch 

unmöglich ist, das Alte Testament ohne ihn zu 

lesen. Er ist vom Anfang des Exodus bis zum 

Rand des Gelobten Landes als bestimmende 

Gestalt präsent. Die Materialien in den 

Büchern von Exodus bis Deuteronomium stellen 

ihn als Gründer, Reformer, Gesetzgeber, 

Priester und Prophet vor. Er hat eine zentrale 

Stelle in der Geschichte Israels. Mein Fokus 

ist die Gestalt des Mose in Ex 32-34 gewesen. 

Methodologie: 

Ich bin der Methode gefolgt, die von Prof. 

Fischer vorgeschlagen wird. Ich habe die Art 

und Weisen, wie Sprache, Struktur und Motive 

eine Geschichte bilden, und die 

Kennzeichnung von Mose studiert. Die biblische 

Darstellung befolgt nicht unseren Stil des 

Erzählens, und die Exegeten, die allein die 

historisch-kritische Methode verwendet 

haben, konnten keine überzeugenden 

Ergebnisse vorlegen. Ich habe Ex 32-34 als 

Einheit genommen, so wie sie uns überliefert 

wurde. 

58 


Meine Arbeit: 

Ich habe meine wissenschaftlichen Ergebnisse 

in drei Kapitel gegliedert. Das erste 

Kapitel bereitet einen vor, den Text zu lesen 

und zu analysieren, indem es den Text 

abgrenzt und übersetzt. Das Studium des Zusammenhangs, 

der Struktur und die Bewegung 

der Einheit sind faszinierend gewesen. 

Z.B. fängt die Einheit mit der Abwesenheit von 

Mose an (Ex 32,1-6) und endet mit seiner 

Anwesenheit (Ex 34,29-35). Die Ereignisse 

finden entweder am Fuße des Berges oder 

auf dem Berg statt. Die intertextuelle Analyse 

hat mir geholfen, mich auf die Abhängigkeit 

dieser Einheit von vorhergehenden Texten 

sowie ihren Einfluss auf neuere Texte zu konzentrieren. 

Das zweite Kapitel bietet die exegetische 

Analyse des Textes. Der Fokus ist auf dem 

Gebrauch des speziellen Wortschatzes, der 

einzigartigen Ausdrücke, der künstlerischen 

Weisen des Darstellens der Materialien und 

der Art der Kommunikation. Ex 32,1 und Ex 

34,35 haben das gleiche Subjekt „das Volk“, 

das gleiche Verb „wahrnehmen“, und das gleiche 

Objekt „Mose“. Der Name „Mose“ (42x) 

kommt öfter als der Name „Jahwe“ (37x) in Ex 

32-34 vor. Auf seine Abwesenheit oder 

Anwesenheit wird vom ersten Vers des 

Abschnittes (Ex 32,1 2x ) bis zum letzten Vers 

geachtet (Ex 34,35 3x ). 

Das dritte Kapitel konzentriert sich auf Mose 

und sein Verhalten. Ich habe das Kapitel in 

drei Abschnitte eingeteilt: i) das Verhalten des 

Mose mit den Leuten, ii) wie er sich mit den 

Gegenständen beschäftigt und iii) das 

Verhältnis zwischen Mose und Jahwe. 

Entdeckungen: 

a) Mose wird als der Held der Geschichte charakterisiert. 

Eine Krise entsteht zu Beginn der 

Einheit durch die Herstellung des goldenen 

Kalbes, und das Problem wird durch das 

Eingreifen des Mose gelöst. b) Seine 

Kennzeichnung ist positiv: er ist nicht bei der 

Herstellung des Kalbes anwesend; er ist meistens 

mit Jahwe (2/3). Er wird in die Nähe von


Noach und von Abraham gestellt, indem 

Jahwe ihm anbietet, Pionier einer großen 

Nation zu sein. c) Er ergreift Initiative für die 

Erneuerung des Bundes. d) Jahwe sprach mit 

Mose von Angesicht zu Angesicht. In Ex 33,19 

möchte Mose die Herrlichkeit Jahwes sehen. 

Jahwe offenbart sein Wesen in Ex 34,6-7 

(Gnadenformel). 

Parallelität des Mose zu Noach und Abraham. 

i) Die erste wichtige Abbildung ist Noach. Der 

Ausdruck „zu finden Gunst in den Augen 

Jahwes“ bezieht sich auf Noach in Gen 6,8 

und auf Mose in Ex 33,17. 

ii) Die Kennzeichnungen von Abraham und 

von Mose sind ähnlich: a) der Ausdruck „die 

Person oder den Namen kennen“ ist für 

Abraham (Gen 18,19) und Mose (Ex 33,17) 

verwendet worden. b) Jahwe verbirgt nicht 

seinen Plan der Bestrafung des Volkes, er 

offenbart ihn Abraham über Sodom (Gen 18) 

und bei Mose in Ex 32. c) Beide beten für das 

Volk. 

Die prophetischen Gestalten sind im AT gleich 

wie Mose dargestellt worden: i) Samuel und 

Mose, außer den Ähnlichkeiten in ihrem 

frühen Leben. a) Beide sind aus eigener 

Initiative bereit, in der Zeit der Krise in Ex 

32,30 und 1 Sam 7,5 für das Volk zu Jahwe 

zu beten (vgl. Jer 15,1; Ps 99,6). b) Wie 

schon Mose bittet Samuel Gott und weist dem 

Volk den guten und rechten Weg (vgl. 1 Sam 

12,23). 

ii) Die zweite prophetische Figur ist Elija. 

a) Beide haben die Erfahrung Jahwes auf dem 

Berg gemacht (Berg Sinai in Ex 32-34; Berg 

Karmel in 1 Kön 18). b) Sie verteidigen den 

Glauben an Jahwe. Mose ist gegen die 

Anbetung des goldenen Kalbes und Elija 

kämpft gegen die Propheten von Baal. c) Sie 

verwenden den Ausdruck der drei großen 

Namen in der Geschichte Israels „Abraham, 

Isaak und Israel“ in Ex 32,13 und 1 Kön 18,36. 

d) Die Leviten zerstören die Anbeter des goldenen 

Kalbes (Ex 32). Das Volk ergreift die 

Propheten des Baal und tötet sie (1 Kön 

18,40). e) Wie Mose, der zum Berg Sinai 

zurückkehrt, um für das Volk einzutreten, 

nachdem sie die Anbeter des Kalbes getötet 

haben, geht Elija zum Horeb (1 Kön 19). f) 

Beide bitten Jahwe, ihr Leben zu Ende zu 

bringen (Ex 32,32; 1 Kön 19,4-5). g) Wie Mose 

wird Elija zur Höhle geschickt und es wird ihm 

befohlen, dort zu stehen (Ex 33,21; 1 Kön 

19,11). h) Für ein anderes wichtiges Ereignis 

wird das Verb „vorübergehen“ in beiden 

Kontexten verwendet (Ex 33,19.22; 34,6; 1 

Kön 19,11). 

iii) Die dritte prophetische Figur ist Jeremia. 

Jeremia verwendet die Namen von Mose 

zusammen mit Samuel (Jer 15,1). Außer ihrer 

Berufung haben sie andere Ähnlichkeiten. 

a) Die Art der Kommunikation von Mose und 

Jeremia zeigt ihr vertrautes Verhältnis zu 

Jahwe. b) Als die Belastungen unerträglich 

waren, erheben beide ihre Stimmen in der 

Mutlosigkeit. Mose bittet Jahwe, seinen 

Namen aus dem Buch des Lebens (Ex 32,32) 

zu löschen. Jeremia klagt um seine Geburt 

(Jer 15,10; 20,14-15). c) Als sie mit der harten 

Realität in ihrer Mission konfrontiert werden, 

erinnern sie sich an ihren Auftrag und an das 

Versprechen Jahwes, sie zu unterstützen (Ex 

33,12f.; Jer 11,18-12,4). d) Sie vertrauen 

Jahwe trotz der Härte des Volkes. e) Beide bitten 

für das Volk und um dessen Wohlergehen. 

Mose interveniert 4x in der Einheit in Ex 32- 

34. Für Jeremia ist die Fürbitte eine wesentliche 

Aufgabe wirklicher Propheten (Jer 27,18). 

f) Jahwe sagt zu Mose „lass mich allein“ in Ex 

32,10. Er hindert Jeremia, für die Leute zu 

beten (Jer 7,16; 11,14-17; 14,11-12). g) Beide 

haben mit dem gebrochenen Bund zu tun (Ex 

32-34; Jer 30-31). Es ist klar, dass es Mose 

ist, der sich in den Gedanken von Jeremia 

widerspiegelt. 

Die Gestalt des Mose in Ex 32-34 hat zwei 

wichtige Funktionen: die Proklamation des 

Willens oder der Gebote Jahwes und die 

Fürbitte für das Volk. Er hat zwei Ziele: das 

Wohl des Volkes und die Erfüllung des 

Heilsplans Jahwes. Mose ist bereit, sein 

Leben für das Volk zu riskieren. Er setzt das 

Interesse des Volkes vor seinen persönlichen 

Vorteil. Gleichzeitig weist er an oder rügt das 

Volk, wenn es sich verirrt. 

59

Implikationen: 

Die Gestalt des Mose gilt als Prototyp für die, 

die vom Herrn berufen werden. Mose ist ein 

Mann Gottes. i) Ein Prophet oder ein Diener 

des Wortes braucht die Hilfe Gottes. ii) Man 

braucht Mut und Geduld, die Menschen zu leiten. 

Gott ist nicht in einer Hast, aber er ist 

immer rechtzeitig da. iii) Geistliche Gaben 

oder ein Privileg dürfen nie für persönlichen 

Gewinn oder egoistische Motive verwendet 

wurden. iv) Das Wohl der anvertrauten 

Menschen steht im Vordergrund. v) Die 

Gestalt des Mose lehrt uns, dass Gott gibt und 

verzeiht. vi) Der Glaube wächst durch die 

Prüfung. 

60 


Die Gestalt des Mose hat mich in meinem 

Studium fasziniert. Er kommt aus einfachen 

Verhältnissen, hat seinen Anteil am Elend, ist 

aber in hohem Grade bevorzugt. Er genießt 

das vertraute Verhältnis zu Jahwe. Man kann 

den Pentateuch nicht lesen, ohne zu dem 

Schluss zu kommen, dass Mose die größte 

Gestalt im Pentateuch ist, und spätere biblische 

Autoren sehen das genauso. Die 

Texteinheit von Ex 32-34 stellt ihn umfassend 

dar; er hatte Einfluss auf die späteren Propheten 

und ist uns auch heute Vorbild.

CHRONIK UND AKTUELLES 

4. CHRONIK UND AKTUELLES 

P. Gernot Wisser SJ 

Provinzial der Österreichischen 

Ordensprovinz der Gesellschaft Jesu 

Ich bin ein Kind der Stadt. Die Leute meinen, 

und spotten leichthin über unsereinen, 

dass solch ein Stadtkind keine Heimat hat. 

P. Gernot Wisser SJ 

Anton Wildgans 

Ich bin ein Kind der Stadt, auch wenn ich vor 

zweiundfünfzig Jahren in Mondsee geboren 

wurde, weil mein Vater dort beruflich tätig war. 

Eineinhalb Jahre später kehrte die Familie in 

die (Wiener-)Stadt zurück und ich blieb dort 

für das Gymnasium und das Studium der 

Architektur mit Schwerpunkt Denkmalpflege 

an der TU-Wien. Im Oktober 1980 trat ich in 

den Dienst der NÖ Landesregierung. Selbst 

mein Büro in der NÖ. Landesregierung war in 

Wien und zum Außendienst als bautechnischer 

Amtsachverständiger pendelte ich vor 

allem ins Weinviertel. 

Als ich dann den Ruf zur priesterlichen Berufung 

hörte, trat ich ins Wiener Priesterseminar 

ein und begann in Wien Philosophie an 

der Universität zu studieren. Das Studium der 

Theologie führte mich dann für fünf Jahre in 

die ewige Stadt Rom. Ich war im Collegium 

Germanicum et Hungaricum und studierte an 

der Pontificia Universitas Gregoriana. Nach 

der Priesterweihe 1991 im Stephansdom in 

Wien und einem weiteren Jahr in Rom mit 

dem Abschluss des Lizentiats in Fundamentaltheologie, 

trat ich ins Noviziat der Jesuiten 

in Innsbruck ein. 

Nach dem Noviziat kam ich nach Wien zurück 

und wurde für ein Jahr Kaplan in der Pfarre 

Lainz-Speising, anschließend war ich als Redakteur 

der Jesuitenzeitschrift entschluss 

tätig. Der Um- und Neubau des Kardinal König 

Hauses auf der einen Seite, sowie ein 

Doktoratsstudium andererseits ließen mich 

zwischen meiner Heimat Wien und meiner 

zweiten Heimat Rom pendeln. Die Architektur 

und die Theologie fanden ihre jeweilige 

Ergänzung in der Philosophie. So schrieb ich 

in meiner theologischen Dissertation über 

postmoderne Kunsttheorien. Nach dem Doktorat 

war ich in Wien für die Studierendenarbeit 

in der Alte Burse und dann für die ganze 

J-GCL Alte Burse verantwortlich. Daneben 

war ich Geistlicher Assistent des Katholischen 

Akademikerverbandes Wien (KAV) und 

Geistlicher Assistent der Katholischen Hochschuljugend 

Wien (KHJ). Von 2000-2003 leitete 

ich als Superior die Jesuitenkommunität 

Wien 1. 

Mein Terziat führte mich in die nächste Stadt, 

nach Berlin und dann für das große Experiment 

in eine AIDS-Station nach Kwazulu Natal 

in Südafrika. Zurück in Wien wurde ich 

Direktor des Kardinal König Hauses, des 

Bildungszentrums der Jesuiten, das ich dann 

so umstrukturierte, dass es heute gemeinsam 

mit der Caritas Wien geführt wird. Diese 

Managementaufgabe fand ihren Ausgleich in 

der pastoralen Tätigkeit in St. Ruprecht, der 

ältesten Kirche Wiens, deren Kirchenrektor ich 

seit 2006 bin. 

Von Jänner bis März 2008 war ich bei der 35. 

Generalkongregation des Jesuitenordens als 

Delegierter der Österreichischen Provinz in 

Rom. Während der Generalkongregation 

ernannte mich P. General Adolfo Nicolás zum 

Provinzial. Dieses Amt habe ich, wie bei uns in 

61

der Österreichischen Provinz der Gesellschaft 

Jesu üblich, am Fest des Hl. Ignatius angetreten. 

Die 35. Generalkongregation und die 

Wahl des neuen Generaloberen waren für 

mich recht bleibende Erlebnisse. Ich finde es 

spannend, die Geschicke der Österreichischen 

Provinz zu leiten in einer Zeit, in der der 

P. Erich Drögsler SJ 

Vizerektor, Spiritual in Brixen 

62 

P. Erich 

Drögsler SJ 

In St. Stefan/Rosental (Steiermark) 1940 

geboren, lernte ich durch Eltern und 

Gemeinde sehr bald ein christliches Leben 

kennen. Nach der Gesellenprüfung als 

Schuhmacher besuchte ich die Mittelschule 

bei den Salesianern Don Boscos 

(Unterwaltersdorf) und in Horn und trat 1963 


neue Generalobere in Rom seinen Leitungsstil 

entwickelt und damit auch die Gesellschaft 

Jesu prägt und verändert. 

Nochmals Stadt: Urlaub mache ich am liebsten 

bei Jesuiten in einer Stadt am Meer mit 

Sonne und vielen Büchern. 

in den Jesuitenorden ein. Nach den üblichen 

Ausbildungsschritten weihte mich Bischof 

Paul Rusch 1970 zum Priester. In der Folge 

arbeitete ich im Exerzitien- und Bildungshaus 

Wien-Lainz mit. Mit vielen Brüdern und 

Schwestern wurden mir das Wort Gottes (in 

täglicher Meditation) und der Heilige Geist 

(durch die Charismatische Erneuerung) zur 

Licht und Leben gebenden Kraft. Von 1980 – 

1990 lebte ich im Canisianum zunächst als 

Subregens, sodann als Spiritual. 

Mein Wunsch, unter ärmeren Menschen zu 

wirken, erfüllte sich im Jesuiten-Flüchtlingsdienst 

– dank engagierten Einsatzes Vieler, 

mit denen ich zusammenarbeiten durfte – 18 

Jahre hindurch. Während dieser Zeit war ich 

auch neun Jahre in der CE-Österreich als 

Geistlicher Assistent und neun Jahre im 

Wiener Priesterseminar als Spiritual tätig. Nun 

haben mich meine Oberen wieder „versetzt“: 

in das Canisianum als Vizerektor und nach 

Brixen als Spiritual. Diese Verfügung hat mich 

sehr überrascht. Inwiefern darin auch eine 

Fügung Gottes liegt, wird sich herausstellen. 

Jedenfalls erfahre ich mein Leben von Ihm 

geführt. Dank sei IHM.


P. Fernando Leonard SJ 

Mentor und Studienbegleiter 

P. Fernando 

Leonard SJ 

P. Fernando Leonard wurde am 18. Juli 1953 

in den lebendigen christlichen Gemeinden der 

Perlenfischerküste von Tamil Nadu in Indien 

geboren. Der Hl. Franz Xaver begann in diesem 

Küstenstreifen seine Missionsarbeit. 

Am 1. Juni 1971 trat P. Fernando in die Madurai 

Provinz der Gesellschaft Jesu ein und 

wurde am 1. Mai 1984 zum Priester geweiht. 

Von 1985-87 absolvierte er an der Päpstlichen 

Universität Gregoriana in Rom sein 

Lizentiatstudium in Patristischer Theolgie. 

Anschließend dozierte er für ein Semester am 

Theologischen Kolleg von Vidyajyoti in Delhi. 

1988 wurde er nach Innsbruck gesandt, um 

hier sein theologisches Doktoratsstudium zu 

absolvieren. P. Lothar Lies begleitete als Doktorvater 

seine Dissertation zum Thema: „Die 

Präsentation des Christentums durch Origenes 

in anderen Religionen“. 1992 machte er 

mit Auszeichnung seine Rigorosen und kehrte 

nach Indien zurück. Von da an unterrichtete er 

am Vidyajyoti Kolleg Kirchengeschichte und 

Systematische Theologie im Baccalaureats- 

kurs, leitete workshops und Seminare für 

Studenten im theologischen Magisterstudium 

und begleitete die wissenschaftlichen Arbeiten 

und Dissertationen von Diplomanden und 

Doktoranden. Während seiner fünfzehnjährigen 

Lehrtätigkeit am Vidyajyoti Kolleg leitete 

er für zwei Jahre das Apostolatsprogramm, 

war drei Jahre lang Vizerektor, ein Jahr leitender 

Rektor und sechs Jahre Rektor. Während 

der letzten drei Jahre arbeitete er als Konsultor 

des Jesuiten Provinzials für Südasien. 

Auch unterrichtete er an verschiedenen theologischen 

Ausbildungszentren in Indien: Pune, 

Chennai, Ahmedabad, Santiniketan, Patna, 

Ranchi und Varanasi und war zweimal als 

Gastprofessor an der Innsbrucker University 

tätig. Als Mitglied der historischen Kommission 

bereitete er das Seligsprechungsverfahren 

der inzwischen heiliggesprochenen Mutter 

Theresa von Kalkutta vor. 

Seit mehr als acht Jahren ist P. Fernando 

Herausgeber der Indian Church History 

Review, einem zweimal pro Jahr erscheinenden 

Ökumenischen Journal. Auch ist er 

Mitherausgeber der Kirchengeschichtlichen 

Vereinigung Indiens, die die Bände zur 

Indischen Kirchengeschichte herausgibt. Er ist 

weiters Präsident der Nordindischen Kirchengeschichtsvereinigung. 

„Christian Faith Meets Other Faithʼs“ und zahlreiche 

Veröffentlichungen als Koautor oder 

Herausgeber, sowie zahlreiche Artikel in verschiedensten 

indischen und internationalen 

Zeitschriften markieren seine Publikationstätigkeit. 

Für sein Sabbatjahr 2008/09 haben wir ihn 

freudig in unser Kolleg aufgenommen und 

danken ihm, dass er sich bereit erklärt hat, 

uns in dieser Zeit als Mentor und Studienbegleiter 

zur Verfügung zu stehen. 

63

Chronik 

Cyprien Longayo / Roberto Garcia: Chronik 

Am Ende des Sommersemesters 2008 wurden 

P. John Kennedy Mensah aus Ghana und 

John Kennedy Mensah - Koordinator 

Rudolf Czaby vom Chorherrenstift Klosterneuburg 

als Koordinatoren von den Mitgliedern 

Rudolf Czaby - Koordinator 

der Kollegsgemeinschaft gewählt. Ihre Funktion 

besteht darin, Gesprächspartner ihrer 

Mitstudierenden und dialogische Brücke zwischen 

allen Canisianern und der Kollegsleitung 

zu sein. 

Im Verlauf der Sommerferien 2008 verabschiedeten 

sich P. Peter Paul Gangl SJ und P. 

Volkmar Premstaller SJ von uns, deren jewei- 

64 

P. Peter Gangl SJ 


lige Tätigkeit als Vize-Rektor und Studienpräfekt 

täglich nicht nur wirklich verantwortungsvoll 

war, sondern auch ganz verständnisvoll 

und umgänglich. Wir Canisianer 

bedanken uns bei der Gesellschaft Jesu für 

die hervorragende Begleitung der Patres 

Gangl & Premstaller, die heutzutage jeweils 

P. Volkmar Premstaller SJ 

am Wiener erzbischöflichen Priesterseminar 

und am „Pontificio Istituto Biblico“ Roms tätig 

sind. 

Nach einem erlebnisreichen Sommersemester 

2008 begann unser Wintersemester 2008/ 

09 mit einer Exerzitienwoche, an der vier Seminaristen 

und drei Priester unserer Gemeinschaft 

vom 17. bis zum 24. September 2008 

unter der Leitung von P. Anton Aigner SJ in der 

Benediktinerabtei St. Georgenberg - Fiecht 

bei Schwaz in Tirol teilnahmen. Die Atmos-


phäre der Abtei begünstigte unser Gebet und 

unsere Begegnung mit Christus. Dafür bedanken 

wir uns bei der Benediktinerkommunität. 

Am 25. September abends fand die Eröffnungszeremonie 

unseres Studienjahrs 

2008/09 statt. Sie begann mit einem abendlichen 

Gottesdienst in der Hauskapelle. Nach 

einem gemeinsamen Abendessen beendeten 

wir unsere Sitzung, im Anschluss an die 

Vorstellung aller neuen und alten Mitglieder 

der Kollegsgemeinschaft, in der Aula. 

Ein Tag danach war unser ,,dies officialisʻʻ 

sowohl zur Organisation unserer Dienstkommissionen 

als auch zur Wahl der Moderatoren 

bzw. Sprecher der Kommissionen zwecks 

eines fruchtbaren Zusammenlebens in unserem 

Haus. Dabei wurden fünf Kommissionen 

gebildet, deren Zusammenarbeit für unseren 

Alltag entscheidend ist: Die Kommission für 

Gemeinschaftsdienste, Liturgie, für Spiritualität, 

Kultur und für Soziales. 

Am 27. September machten wir zu Semesterbeginn 

eine Wallfahrt, an der die ganze 

Kollegsgemeinschaft teilnahm, zum Locherboden 

am Mieminger Plateau. In der Wallfahrtskirche 

hieß uns P. Johannes Messner 

Pfr. P. Johannes Messner OCist. 

OCist. sehr aufmerksam willkommen und führte 

uns in die Geschichte der Marienwallfahrt 

ein. Nach der Eucharistiefeier, der unser 

neuer Vize-Rektor P. Erich Drögsler SJ vor- 

Vize-Rektor P. Erich Drögsler SJ 

stand, besuchten wir das Zisterzienserstift 

Stams. Eine Führung machte uns mit diesem 

kulturellen Kleinod vertraut. AltCanisianer Abt 

Mag. German Erd lud uns mit seiner Kom- 

munität zu einem vorzüglichen Mittagessen 

ein, wofür wir uns nochmals herzlich bedanken. 

Auch hatten wir noch Gelegenheit, die 

hervorragende graphische Sammlung des 

Stiftes mit Werken von Albrecht Dürer zu 

65

ewundern. Schließlich schlossen wir unsere 

Wallfahrt in der Pfarrkirche Götzens mit einer 

Vesper am Grab des Seligen Pfr. Otto Neururer 

ab. 

Am 1. Oktober begann das Wintersemester 

2008/09 an der Universität Innsbruck offiziell 

Univ.-Prof. P. Dr. Martin Hasitschka SJ 

Festakt anlässlich seines 65. Geburtstags 

66 


mit einem feierlichen Eröffnungsgottesdienst 

der Theologischen Fakultät in der Jesuitenkirche. 

Anlässlich des 65. Geburtstags von 

Univ.-Prof. P. Dr. Martin Hasitschka SJ, der im 

Verlauf mehrerer Jahrzehnte das biblische 

Bewusstsein zahlreicher Studentengenerationen 

inspiriert hat, organisierte die Theologische 

Fakultät am 10. Oktober einen offiziellen 

Festakt für seine vielfältigen wissenschaftlichen 

Leistungen. Prof. Dr. Konrad 

Huber und der Dekan der Theologischen 

Fakultät O.Univ.-Prof. Dr. Jósef Niewiadomski 

eröffneten den Festakt mit einer Begrüßung 

und der Vorstellung des Jubilars. Die Geschwister 

Velten erfreuten die Zuhörer mit 

einer ausgezeichneten Interpretation an 

Klavier und Saxophon. Danach hielt Prof. Dr. 

Klemens Stock SJ, Sekretär der Päpstlichen 

Bibelkommission, seinen Festvortrag zum 

Thema „Die neutestamentliche Bibelwissenschaft 

als Dienst für Kirche und Welt“. Prof. Dr. 

Überreichung der Festschrift - Prof. Dr. Konrad 

Huber und Prof. P. Dr. Boris Repschinksi SJ


Konrad Huber und Dr. Boris Repschinski SJ 

präsentierten die von Ihnen herausgegebene 

Festschrift „Im Geist und in der Wahrheit“ zu 

Ehren des Jubilars. In seiner Danksagung bezeichnete 

Prof. Martin Hasitschka SJ seinen 

bisherigen Lebensweg als Gnade und bedankte 

sich mit herzlichen Worten für das 

überraschende Geschenk der Festschrift und 

die wunderschöne Feier. Zum Abschluss wurden 

die Teilnehmer zu einem Büffet eingeladen. 

Am 15. Oktober abends stand P. Luis 

Gutheinz SJ, der als Professor an der Universität 

Fujen in Taiwan tätig ist, dem 

P. Luis Gutheinz SJ 

Fakultätsgottesdienst in unserer Hauskapelle 

vor. Danach hielt er in der Aula des Canisianums 

unter dem Titel „Wie verbinde ich die 

Theorie des Glaubens mit der Praxis christlichen 

Lebens?“ einen Vortag über seine missionarischen 

und karitativen Erfahrungen sowie 

über sein theologisches Wirken in China. 

Innerhalb des Kontexts der Evangelisationsgeschichte 

und der jetzigen schwierigen 

Situation der Kirche in China beschrieb P. 

Gutheinz sowohl die Missionsarbeit der 

Jesuiten in China als auch die Herausforderungen 

für die Priesterausbildung, wie 

auch ihre karitative Aufgabe im Sozialbereich. 

P. Gutheinz schloss seinen Vortrag mit einem 

Überblick über das Leben an der Theologischen 

Fakultät Fujen ab. Nach einer abschließenden 

Frage- und Diskussionsrunde 

wurde ein Glas Wein gereicht und auf das 

Wohl der Mission der Gesellschaft Jesu angestoßen. 

Anlässlich des Allerseelentags beteten wir am 

2. November zu Gott im Besonderen für unsere 

verstorbenen AltCanisianer und ehemaligen 

Angestellten. Der Schwerpunkt dieses 

Gedenktags war die Konzelebration der 

Eucharistie, der der Rektor des Kollegs in der 

Hauskapelle des Canisianums im Gedenken 

an unsere eigenen Angehörigen und Freunde 

vorstand. Nach dem Mittagessen besuchten 

wir den Innsbrucker Westfriedhof, wo die 

Grabsegnung im Gedenken an die im Laufe 

des Jahrs 2008 verstorbenen AltCanisianer 

und ehemaligen Angestellten stattfand. 

Grabsegnung im Innsbrucker Westfriedhof 

In seiner ersten Exhorte trug P. Komma SJ am 

Montag, den 3. November, vor der Hausgemeinschaft 

seine Meinung zu den wichtigsten 

Aspekten des Kommunitätslebens in der Aula 

des Canisianums vor. Nach einem kurzem 

Gebet des Sel. P. Rupert Mayer SJ begann P. 

Komma anhand eines Zitats aus Philipper 1, 

3-7 mit seiner „ermutigenden Ermahnung“. An 

erster Stelle stand die Vorstellung der 

Mitglieder unserer Kollegsgemeinschaft. Die 

gegenwärtig 33 Studierenden des Canisianums 

kommen aus 26 unterschiedlichen 

Diözesen und drei Ordensgemeinschaften 

Asiens, Afrikas, Nordamerikas und Europas. 

67

Exhorte des Rektors vor der Hausgemeinschaft am 

Montag 3. November 

In diesem Zusammenhang stellte der Rektor 

den Canisianern seinen Leitungsdienst vor. Er 

betonte die Bedeutung unseres Zusammenlebens 

als Glaubensgemeinschaft und 

erläuterte uns die Verantwortung, die jeder 

von uns in der Ausübung von Diensten und 

Ämtern für die Kollegsgemeinschaft hat. 

Abgesehen von etlichen praktischen Bemerkungen 

stellte P. Komma theologisch-spirituelle 

Betrachtungen zur dritten und vierten Vaterunser-Bitte, 

sowie zum Thema der „Großmut“ 

aus den Ignatianischen Exerzitien an. 

Am 8. / 9. November 2008 fand unser erster 

Einkehrtag dieses Studienjahrs statt, an dem 

auch Priesteramtskandidaten aus der Diözese 

Innsbruck teilnahmen. Die Brixener Theologen 

waren diesmal durch ihre Exerzitien verhindert. 

Während dieses Einkehrtags gab 

Frau Prof. Dr. Marianne Schlosser, die als 

Professorin für Spirituelle Theologie an der 

Theologischen Fakultät der Universität Wien 

tätig ist, zwei Impulse über die Spiritualität der 

Wüstenväter. Im ersten Impuls erklärte Dr. 

Schlosser die Bedeutung der Askese und 

Kontemplation als Charakteristika der Spiritualität 

der Wüstenväter. Das Ziel des christlichen 

Lebens ist für diese Kirchenväter das 

Gottesreich. Als Mittel ihrer mönchischen 

Spiritualität dient die Herzensreinheit, die die 

„Gesundheit der Seele“ bewirkt. Die „Gesundheit 

der Seele“ setzt die bedingungslos 

reine Liebe zu Gott und zu den Mitmenschen 

voraus. Diese Liebe kann von Hochmut, Habsucht, 

Zorn, Trägheit bzw. Missmut und böser 

68 


Trauer („acedia“), von bösen Gedanken, Unzucht, 

Neid, u. a. geschwächt werden. Mit 

Erbarmen und Demut kann man im Namen 

Christi diese Liebe als Gnade annehmen und 

weitergeben. 

Am nächsten Tag war das Thema des zweiten 

Impulses vom Gebet der Wüstenväter 

bestimmt. Sie hielten es nicht nur für die 

Sinnspitze ihres Lebens, sondern auch und 

vor allem für wahre Theologie unentbehrlich. 

Gregor von Nazianz zufolge wird die Verbundenheit 

mit Gott als „Logos“ durch das 

Beten in einer einzigartigen Weise erfahren. 

Folgende Gebetsarten können zur Reinigung 

des Gedächtnisses und zur Heiligung der 

Seele erwähnt werden: Das Dankgebet, die 

„Psalmodie“ bzw. das Beten mit Psalmen, das 

so genannte „Glut-Gebet“ (kurzes, feuriges 

Gebet) wie bei den ägyptischen Mönchen, die 

Fürbitten, das immerwährende Beten durch 

Wiederholung und Regelmäßigkeit. Entscheidend 

ist die Entschlossenheit, diesen 

Weg trotz der täglichen Schwierigkeiten weiterzugehen. 

Am Ende des Einkehrtags stand P. Messner 

SJ der Eucharistiefeier vor. Ihrerseits hielt 

Frau Dr. Schlosser eine Einführung in den 

Gottesdienst, in der sie mit Bezug auf die drei 

Lesungen des Tages die Bedeutung des 

Stichworts „Tempel“ hervorhob. In diesem 

Zusammenhang betonte Frau Dr. Schlosser, 

Frau Prof. Dr. Marianne Schlosser - 

Erster Einkehrtag des Studienjahrs 2008 

dass wir Christen sowohl gemäß der 

Tempelvision des Propheten Ezechiel (Ez 

47,1-2.8-9.12) als auch dem ersten Brief des


Apostels Paulus an die Korinther entsprechend 

(1Kor 3,9c-11.16-17) und dem 

Evangelisten Johannes zufolge (Joh 2,13-22) 

Tempel Gottes und des Heiligen Geistes sind, 

d.h. ein auf das Fundament der Apostel erbautes 

Heiligtum Gottes. Deswegen sollten wir 

uns fragen, wie wir die Kirche und unsere 

eigene Mission und Sendung in der Kirche 

sehen. Einzig und allein in Christus, der lebendiges 

Wasser und Eckstein ist, dürfen wir 

Wurzel schlagen und auf ihn unsere 

Grundmauern errichten. 

69

5. WIR GRATULIEREN 

Akademische Grade 

Zum Magister der Theologie: 

Enyam Couston Francis 

Thema der Diplomarbeit: What next? The 

Akan Concept of Life after Death in Relation to 

the Eschatological Thought of Joseph 

Ratzinger 

Derick Andrady Sebastian 

Thema der Diplomarbeit: 

Church's teaching on the Holy Spirit and his 

Presence in the Vatican II Council Documents 

Kurz Rolf 


Nur die göttliche Liebe führt den Menschen 

zum erfüllten Leben und zur wahren Freiheit. 

Zugänge zum Geheimnis der Eucharistie im 

Werk von Joseph Ratzinger 

Lwano Manzanza Frédéric 


LA CELEBRATION EUCHARISTIQUE 

COMME ANTICIPATION DU BANQUET 

CELESTE 

Une analyse systématique de la célébration 

actuelle de l'eucharistie 

Mbawala Pius Valentine 


The traditional status of a Tanzanian woman 

A challenge to pastoral work in the 

Archdiocese of Songea 

Zum Lizentiat der Theologie: 

Kulandaisamy Maria Joseph 

Thema der Lizentiatsarbeit: 

Beyond Judgment! Yahwehʼs Decision and 

Israelʼs Destiny in Ezek 36, 16-38, an 

Exegetical Study 

70 

WIR GRATULIEREN 

Zum Doktor der Theologie: 

Palchynskyy Vasyl 

Thema der Dissertation: 

"Selbstmord" in der "Christlichen Ethik" von 

Karl-Heinz Peschke: Eine kritische 

Untersuchung. 

Beauftragungen, Weihen, Ernennungen 

Akolythat 

Longayo Pongombo Cyprien, 11.12.08, 

Tshumbe, Dem. Rep. Kongo 

Diakonenweihe 

Alvarez Blanco Juan Carlos, 22.12.07, 

Zamora, Mexiko 

Enyam Francis Couston, 26.12.08, Sekondi- 

Takoradi, Ghana 

Muttikkal Joseph Xavier Sijil, 29.06.08, 

Kottapuram, Indien 

Vakappadath Martin, 16.07.08, Cochin, Indien 

Priesterweihe 

Loono Lorok Peter, 09.08.2008, Kotido, 

Uganda 

Muttikkal Joseph Xavier Sijil, 30.12.08, 

Kottapuram, Indien 

Vakappadath Martin, 31.01.09, Cochin, Indien 

Ernennung zum Erzbischof 

Dr. Stanislav Zvolenský (im Canisianum von 

1990 bis 1991) wurde 1958 im westslowakischen 

Verwaltungsgebiet Trnavský kraj geboren. 

Seine Priesterweihe fand kurz vor der 

Vollendung seines 24. Lebensjahres im damaligen 

Erzbistum Trnava am 13. Juni 1982 statt. 

Papst Johannes Paul II. ernannte ihn am 2. 

April 2004 zum Titularbischof von Nova Sinna 

und zum Weihbischof im Erzbistum 

Bratislava-Trnava. Die Bischofsweihe wurde 

ihm am 2. Mai desselben Jahres durch den 

Erzbischof von Bratislava-Trnava, Ján Sokol, 

gespendet. Am 14. Februar 2008 ernannte ihn 

Papst Benedikt XVI. zum Erzbischof von 

Bratislava. Wir gratulieren herzlich und wünschen 

Gottes reichsten Segen.

WIR GRATULIEREN 

Innsbrucker Theologische Fakultät erhielt 

Preis 

Die Katholisch-Theologische Fakultät der 

Universität Innsbruck ist für ihr Engagement 

im interreligiösen Dialog ausgezeichnet worden. 

Mit der Verleihung des Dialog-Preises 

2008 würdigte das "Friede Institut für Dialog" – 

eine vorwiegend von Muslimen getragene, in 

Innsbruck und Wien existierende Initiative – 

die "Bemühungen um wissenschaftlich reflektierten 

Dialog- und Begegnungsprozess zwischen 

Muslimen und Christen" an der 

Fakultät. Der Leiter des Instituts für Praktische 

Theologie, Prof. Matthias Scharer, nahm den 

zum zweiten Mal vergebenen Preis im 

Rahmen der vierten "Abrahamitischen Tafel" 

im Innsbrucker Congress-Haus entgegen. 

Besonders lobend erwähnt wurde der Kongress 

„heilig – tabu – faszinierende und erschreckende 

Facetten multikultureller sowie 

multireligiöser Begegnung“, der im April 2008 

in Telfs (wo es heftige Debatten um einen 

Minarettbau gab) stattfand. Die Innsbrucker 

Friede-Dialog-Preis 2008 

Katholisch-Theologische Fakultät pflegt seit 

langem Kontakte zur muslimischen Gemeinde 

in Telfs; eine „Ortsanalyse“ u.a. über das dortige 

religiöse Miteinander bzw. „Nebeneinander“ 

diente nach den Worten Scharers dem 

Telfer Integrationsbeirat als Diskussionsgrundlage 

und war auch beim Kongress Teil 

der Fachgespräche. 

Das „Friede Institut für Dialog“ ist eine vorwiegend 

muslimische Initiative, die sich aktiv für 

ein friedliches Zusammenleben von unterschiedlichen 

Religionen und Kulturen einsetzt. 

Das Streben nach Verständnis für den 

„Anderen“ seien in einer Zeit, in der die Gesellschaften 

zunehmend von Multikulturalität 

und Multireligiosität und den damit zusammenhängenden 

Konflikten geprägt sind, besonders 

notwendig, so das Institut für Dialog“. 

Es gelte „unermüdlich an der Weiterentwicklung 

von Dialog und gegenseitiger Wertschätzung 

zu arbeiten“ und „Vielfalt als Wert 

und Schatz zu entdecken“. (Informationen im 

Internet: www.derfriede.com) 

71

6. DIÖZESENLISTE STUDIENJAHR 2008/2009 

3 außereuropäische Kontinente: 

23 Studierende 

Afrika 11 

Asien 11 (9 + 2 Religiosi) 

Nordamerika 1 

Gesamt: 31 Studierende (davon 24 Priester) 

AFRIKA: 11 

Côte d'Ivoire (1) 1 Bondoukou 

Ghana (3) 1 Damongo 

2 Sekondi Takoradi 

Kenia (1) 1 Homa Bay 

Kongo (D. Rep.) (1) 1 Tshumbe 

Nigeria (2) 1 Kaduna 

1 Minna 

Tanzania (4) 1 Iringa 

1 Mbeya 

1 Musoma 

1 Tanga 

ASIEN: 9 (+ 2 Religiosi) 

Indien (6) 1 Cochin 

1 Muzaffarpur 

1 Patna 

1 Sivagangai 

1 Trichur 

1 Verapoly 

Korea (3) 1 Inchon 

2 Suwon 

72 

DIÖZESENLISTE STUDIENJAHR 2008 /2009 

Europa: 8 Studierende 

Bosnien-Herzegowina 1 

Österreich 3 (2 + 1 Religioso) 

Polen 1 

Ukraine 3 

Abissa Yao Cyrille (P) 

Tang Matthias 

Mensah John Kennedy (P) 

Mboya Joseph B. Thomas (P) 

Longayo Pongombo Cyprien 

Maigari Emmanuel (P) 

Usman Jamahh Victor (P) 

Mzena Basil (P) 

Tegete Francis Francis (P) 

Malima Fr. Peter George (P) 

Masangu Alex (P) 

Lanthaparambil Xavier Grimbald (P) 

Munian Anthony Samy (P) 

Shekhar James (P) 

Mariapushpam Paul Raj (P) 

Nadakkaviliyil Chackochan (P) 

Vazhakkootathil George Job (P) 

Kim Woong Rae Joseph (P) 

Baek Jung-Hyun Josef 

Bai Sung-Jin Athanasius

DIÖZESENLISTE STUDIENJAHR 2008/2009 

NORDAMERIKA: 1 

Mexiko (1) 1 Zamora 

EUROPA: 7 (+ 1 Religioso) 

Bosnien-Herzeg. (1) 1 Sarajevo 

Österreich (2) 1 Feldkirch 

1 Salzburg 

Polen (1) 1 Rzeszów 

Ukraine (3) 1 Iwano Frankiwsk 

2 Lviv 

Religiosi: 3 

Rast im Kühtai 

1 CRSA 

1 IMS 

1 MSFS 

García González Roberto (P) 

Bernadic´Mario (P) 

Metzler Walter (P) 

Pletzer Josef (P) 

Mosior Rafal (P) 

Mykytyn Vitaliy (P) 

Karplyak Bohdan 

Plotsidem Mykhaylo 

Czaby Rudolf Stefan Österreich 

Kizhakkayil Saji Joseph (P) Indien 

Ottappally Mathai (P) Indien 

73

7. GEBURTSTAGE UND WEIHEJUBILÄEN 2009 

Geburtstage 2009 

1909 = 100 Jahre 

01.01.1909 Motizuki Johann Bapt. 

17.01.1909 Pauspertl Johann 

20.03.1909 Nauerz Theodor 

1914 = 95 Jahre 

08.01.1914 Harcar Dr. Anton 

03.09.1914 Knight Dr. Henry Albert 

05.10.1914 Murphy Maurice J. 

20.10.1914 Martini Guido 

13.11.1914 Nieder Martin 

21.11.1914 Hemrich Johann 

1919 = 90 Jahre 

12.01.1919 Engeler Paul Leo 

04.03.1919 Haeller Dr. Walther 

27.04.1919 Bajrak Miroslaw 

08.05.1919 Widmer Josef 

06.06.1919 Schmid Dr. Johann Alois 

08.06.1919 Keller Johannes 

18.08.1919 Holenstein Albert 

05.09.1919 Kazlauskas Dr. Vytautas 

17.09.1919 Renner P. Severin OT 

1924 = 85 Jahre 

02.02.1924 Steciuk Petro 

04.02.1924 Good DDr. James 

29.02.1924 Penkert Franz 

02.04.1924 Gasser Karl 

04.04.1924 Grawehr Dr. Karl 

18.04.1924 Deckers Dr. Hans 

28.04.1924 Dobler Rudolf 

23.05.1924 Frank Dr. Nikolaus 

05.06.1924 Furrer Otto 

25.06.1924 Peters Heinrich 

27.07.1924 Hagemeister Rudolf 

16.08.1924 Fegyverneki George 

23.11.1924 Hartmann P. Alois MSC 

15.12.1924 Zelger Josef 

74 

GEBURTSTAGE UND WEIHEJUBILÄEN 2009 

1929 = 80 Jahre 

04.01.1929 Vorgrimler Dr. Herbert 

07.01.1929 Buerstedde Dr. Wilhelm 

07.01.1929 Lopez-Casero Franz 

13.01.1929 Hättich Edgar 

24.01.1929 Felten Dieter P. Gustavo 

OrPhN 

10.02.1929 Sauer Dr. Josef 

03.03.1929 Siller Dr. Hermann Pius 

04.03.1929 Keusch Andreas 

06.03.1929 Trutwin Werner 

13.03.1929 Troppe Franz 

17.03.1929 Neundorfer Hannjürg 

22.03.1929 Beirle P. Theo SJ 

09.04.1929 Haselwanter Gilbert 

13.04.1929 Zauner Dr. Wilhelm 

16.04.1929 Aichinger Stefan 

02.05.1929 Pörnbacher Dr. Hans 

11.05.1929 Fraling Dr. Bernhard 

16.05.1929 Skerl Alphons 

22.05.1929 Rechsteiner Josef A. 

06.06.1929 Stocker Johann 

08.06.1929 Dammertz Dr. Viktor Josef, 

Bischof em. 

13.06.1929 Kern Ingomar 

27.06.1929 Röhrich Friedrich Martin 

08.07.1929 Ehrhardt Rudolf 

11.07.1929 Deisenhammer Otto V. 

19.07.1929 Kettel Joachim 

01.08.1929 Homeyer Dr. Josef, 

Bischof em. 

08.08.1929 Koch Hans-Ludwig 

23.08.1929 Hug Richard 

16.09.1929 Egger Gotthard 

05.10.1929 Steger Dr. Karl B. 

22.10.1929 Jäger Bertram 

08.11.1929 Mitterbacher Dr. Andreas 

11.11.1929 Viloria José Luis 

13.11.1929 Vielmetti Dr. Nikolaus 

20.11.1929 Röthlin Dr. Eduard 

21.11.1929 Berkmüller P. Dr. Alfons SSS 

07.12.1929 Eitel Dr. h.c. Walter 

11.12.1929 Meny Charles 

19.12.1929 Marré Peter-Paul


22.12.1929 Fehr P. Paulus OCart. 

22.12.1929 Bada-Panillo José Ramón 

26.12.1929 Rucker P. Eugen SVD 

1934 = 75 Jahre 

03.03.1934 Domann P. Gerhard SAC 

07.03.1934 Peters Dr. Burkhard 

17.03.1934 Waldenfels Dr. Bernhard 

19.03.1934 Kodiyan Thomas 

24.03.1934 Keller Josef 

27.03.1934 Zensus Johannes 

29.03.1934 Pfiester Joseph 

03.04.1934 Gasser P. Dr. Ulrich OT 

11.04.1934 Babanits Stefan 

27.04.1934 Zerfass Dr. Rolf 

06.05.1934 Hofer P. Richard OCist. 

11.05.1934 Scherrer-Niedermann Georg 

Anton 

06.06.1934 Vasquez Sanchez Colombo 

04.07.1934 Baumann Albert 

12.07.1934 Seeber Dr. David 

20.07.1934 Aarburg Peter v. 

22.07.1934 Figura Heinrich J. 

03.09.1934 Schwegmann Werner 

08.10.1934 Demel P. Dr. Bernhard OT 

12.10.1934 Endress James R. 

01.11.1934 Trebo Karl 

06.11.1934 Leppers Heribert 

16.11.1934 Pesendorfer Dr. Franz 

Alberich 

25.11.1934 Ricken Norbert 

30.11.1934 Carlson Oscar 

12.12.1934 Peukert Dr. Helmut 

19.12.1934 Meulemann Axel 

21.12.1934 Zuluaga Rodrigo 

31.12.1934 Vegelj Vinko 

1939 = 70 Jahre 

06.01.1939 Milby Lawrence M. 

10.01.1939 Tirumanywa Cyprian 

10.01.1939 Moormann Arnold Franz 

13.01.1939 Kreilein Dr. Sylvester L. 

16.01.1939 Rings Walter 

24.01.1939 Nimmervoll P. Dr. Dominik 

J. OCist 

28.01.1939 Zellner Lorenz 

02.02.1939 Wetterer Edward 

04.02.1939 Ko Dr. Seung-Ouk Augustin 

12.02.1939 Nguyen-Minh Chau Andreas 

12.02.1939 Wolf Gerhard 

19.02.1939 Brandstetter Dr. Heinrich 

19.02.1939 Eichenlaub Rudi 

23.02.1939 Stakemeier Siegbert 

25.02.1939 Kössler Reinhart 

04.03.1939 Wingerter Theo 

23.03.1939 Helmig Dr. Franz Joseph 

25.03.1939 Hehman Lawrence 

28.03.1939 Gavin Dr. Carney E. 

02.04.1939 Lord Ronald A. 

06.04.1939 Andris Erich 

09.04.1939 Ledergerber Ivo 

11.04.1939 Riofrio Carlos 

25.04.1939 Ruiz Velasco Mejia Javier R. 

01.05.1939 Ehrensperger Dr. Franz 

17.05.1939 Angerer Sebastian P. Martin 

01.06.1939 Dolan Anthony P. 

14.06.1939 Urban Martin 

29.06.1939 Balthasar Dr. Johannes 

30.06.1939 Ruede William J. 

09.07.1939 Stopp Walter 

15.07.1939 Klein Lawrence 

16.07.1939 Pokorney David 

28.07.1939 Mikes Herbert Johannes 

01.08.1939 Matzner DDr. Alexander 

06.08.1939 Galke Jans P. Georg SM 

06.08.1939 Weber P. Otto Heinrich CMF 

16.08.1939 Uebelhor Gayle 

09.09.1939 Raberger DDr. Walter 

10.09.1939 Lane Dr. Frank 

11.09.1939 Schelpe Bernhard Michael 

11.09.1939 Siemes Rudolf 

23.09.1939 Diplinger Eugen 

08.10.1939 Etzlstorfer Josef 

09.10.1939 Robledo Dr. Angel German 

13.10.1939 Kroisleitner Rupert 

17.11.1939 Pfeiffer Dr. Charles 

21.11.1939 Maderegger Josef 

25.11.1939 Reiffer Dr. René 

26.11.1939 Floracks Theo 

15.12.1939 Springer Christian 

19.12.1939 Meyer Robert Edward 

19.12.1939 Suarez Rondon German 

20.12.1939 Zulehner DDr. Paul M. 

25.12.1939 Tjo Dr. Tjeng Hen Patrick 

75

Weihejubiläen 2009 

1984 = 25 Jahre Abt 

09.06.1984 Trauner P. Bruno OSB 

1929 = 80 Jahre Priester 

17.03.1929 Fitzgerald William J. 


29.06.1934 Fischer Albert 

29.06.1934 Petranovic Charles 


02.07.1939 Nieder Martin 


07.05.1944 Kazlauskas Dr.Vytautas 

29.06.1944 Engeler Paul Leo 

02.07.1944 Trütsch Dr. Josef 


02.04.1949 Lengwiler Dr. Eduardo 

02.04.1949 Dudli P. August CMM 

02.04.1949 Wettstein P. Franz X. CMM 

03.04.1949 Zehrer Anton 

03.04.1949 Nagele Hermann 

29.06.1949 Wenda Dr. Gerhard 

29.06.1949 Unternährer Josef 

29.06.1949 Brunner Karl 

29.07.1949 Zürcher Burkhard 

07.08.1949 Schwarzmann Dr. Alfons 


01.03.1959 Roth Ernst August 

14.03.1959 König Anton Walter 

15.03.1959 Mayr Max Georg 

76 


15.03.1959 Dilger Donald C. 

15.03.1959 Dolan Francis M. 

15.03.1959 Buschor Johann 

15.03.1959 Cibran Mariano 

07.05.1959 Bsteh P. Dr. Andreas SVD 

12.07.1959 Öttl Paul 

25.07.1959 Hammans Dr. Herbert 

26.07.1959 Nimmervoll P. Paulus OCist. 

26.07.1959 Hofer P. Richard OCist. 

15.08.1959 Ober P. Alois SAM 

06.12.1959 Grampa Pier Giacomo, 

Bischof 


01.03.1969 Chalaire Frank 

01.03.1969 Kellner P. Johannes OT 

15.03.1969 Ezekwugo Dr. Christopher 

22.03.1969 Giménez José Angel 

08.06.1969 Walkowiak Kazimierz B. 

15.06.1969 Weissen Charles 

28.06.1969 Sieberer Balthasar 

29.06.1969 Schaller Claude 

29.06.1969 Ammering Dr. Josef 

29.06.1969 Zitkovic´Dr. Mijo 

29.06.1969 Djuric´Franjo 

02.08.1969 Chukwukere Judas 

Thaddäus 

03.08.1969 Nunning David 

23.08.1969 OʼConnor James R. 

11.11.1969 DʼSouza Dr. Michael John 

20.12.1969 Valiyaveettil George 


26.02.1984 Matondo Tuzizila Dr. Simon 

30.06.1984 Hauser Paul 

04.08.1984 Zambrano Dr. Luis 

04.08.1984 Koumaglo Dr. Kossivi 

Joseph 

10.10.1984 Lim Dr. Byeng-Hun Peter

MEMENTO MORI 

8. MEMENTO MORI 

Anastasis Chora Church 

Kredel Elmar, Erzbischof em. v. Bamberg 

im Canisianum 1948-1950 

gestorben am 10.06.2008 

Seelsorge war die höchste und 

liebste Aufgabe 

Am 11. Juni 2008 verkündeten um 12 Uhr die 

Glocken des Kaiserdoms den Bamberger 

Diözesanen eine traurige Botschaft: Alterzbischof 

Elmar Maria Kredel war am Abend zuvor im Alter 

von 86 Jahren im Seniorenheim „Marienhospital“ 

in Erlangen gestorben. Dort wurde er in den letzten 

Jahren von den Franziskusschwestern von 

Vierzehnheiligen liebevoll betreut. Während seiner 

Amtszeit prägte der 73. Bischof und 11. 

Erzbischof von Bamberg die Kirche von Bamberg 

nachhaltig. 

Kredels Amtszeit von 1977 bis 1994 war gekennzeichnet 

durch seine wache Aufgeschlossenheit 

für die Bedürfnisse der Zeit. So setzte er Laien in 

verschiedene Dienste in der Seelsorge des 

Bistums ein. Viele Gläubige werden ihn auch 

besonders wegen seines bescheidenen und liebevollen 

Auftretens in Erinnerung behalten. 

Geboren am 24. Februar 1922 in Nürnberg ist 

Kredel von frühester Kindheit an geprägt von tiefer 

Frömmigkeit. Als Schüler trat er in die 

Marianische Kongregation ein und engagierte 

sich beim Deutschen Roten Kreuz – die 

Hitlerjugend mied er. Vielmehr beschloss er, 

Theologie zu studieren und Priester zu werden – 

ein Vorhaben, das ihm beruflich und persönlich 

Nachteile einbrachte. 

Nach dem Abitur im Jahre 1941 wurde Kredel 

deshalb als Sanitätssoldat in ein Sonderlazarett 

in Frankreich versetzt; danach diente er in Italien. 

Es war der Kontakt zu den Kranken und 

Sterbenden, der Elmar Maria Kredel zeitlebens 

stark geprägt hat. „Ich sehe diese Zeit nicht als 

verlorene Zeit an“, betonte er einmal in einer 

Rückschau. 

Nach der Kriegsgefangenschaft bis August 1945 

studierte er unter anderem als Konviktor des 

Collegium Canisianum an der Katholisch- 

Theologischen Fakultät der Universität 

Innsbruck. 1950 empfing er die Priesterweihe. In 

Innsbruck wurde er 1952 promoviert. Seine 

Doktorarbeit schrieb er zum Thema „Der 

Apostelbegriff in der neuen Exegese“. Danach 

wurde er in der Pfarrei Herz Jesu in Pegnitz 

Kaplan. Dort war Dr. Franz Vogl (1906 - 1990) 

Pfarrer, der den jungen Kaplan maßgeblich 

beeindruckte. 

77

Am Päpstlichen Bibelinstitut in Rom setzte Kredel 

von 1954 bis 1956 seine Studien fort. Eine wissenschaftliche 

Laufbahn schien vorgezeichnet. 

Doch es zog ihn in die Seelsorge. Und so trat er 

zum 1. September 1966 eine Pfarrstelle in 

Hollfeld an. Hier zeichnete er sich besonders 

durch sein vom Zweiten Vatikanischen Konzil 

geprägtes Miteinander mit den Gläubigen aus. 

Kredel verstand die Gemeindemitglieder als 

Partner, was diese sehr schätzten. 

Im Jahr 1967 wurde der beliebte Geistliche in das 

Bamberger Metropolitankapitel aufgenommen. 

Er war in der Erwachsenenbildung und der 

Jugendseelsorge tätig und engagierte sich als 

Vorsitzender des Diözesan-Caritasverbandes. 

Als Mitglied der Liturgischen Kommission setzte 

sich Kredel für die Umsetzung der Beschlüsse 

des Zweiten Vatikanischen Konzils (1962 - 1965) 

ein. Dr. Kredel war außerdem canonicus theologus, 

beriet also den Erzbischof bei wichtigen 

theologischen Fragen, und übernahm Aufgaben 

in der kirchlichen Gerichtsbarkeit. 

Am 27. Mai 1977 ernannte Papst Paul VI. Elmar 

Maria Kredel zum Erzbischof von Bamberg. Bei 

der Bischofsweihe am 2. Juli im Bamberger Dom 

war fast der ganze bayerische Episkopat anwesend, 

auch der damalige Erzbischof von 

München und Freising Josef Ratzinger, der heutige 

Papst Benedikt XVI. In sein hohes Amt 

brachte sich Elmar Maria Kredel mit seiner 

ganzen Persönlichkeit ein. Fast zehn Jahre, von 

1977 bis 1986, leitete er die Kommission für 

gesellschaftliche und sozial-caritative Fragen der 

Deutschen Bischofskonferenz. 

Militärbischof 

Von 1978 bis 1990 versah Diözesanbischof 

Elmar Maria Kredel das Amt des Militärbischofs 

für die Deutsche Bundeswehr. Er legte in seiner 

Amtszeit Wert darauf, die Soldaten regelmäßig 

zu besuchen. Während seiner Zeit als 

Militärbischof errichtete Kredel das „Institut für 

Theologie und Frieden“, das einen wichtigen 

Beitrag zur katholischen Friedenslehre leistet. 

78 

MEMENTO MORI 

Elmar Maria Kredel hatte keine leichte Amtszeit. 

Der Priestermangel, die zunehmende Entchristlichung 

und Indifferenz bezüglich des christlichen 

Glaubens bedrückten ihn. Doch als Erzbischof 

von Bamberg und Militärbischof reagierte er auf 

die Zeichen der Zeit. So setzte er ausgebildete 

Laien-Theologen in der Pastoral ein. Für die 

Pastoralreferenten setzte Kredel 1980 als erster 

deutscher Bischof eine eigene Dienstordnung in 

Kraft. 

Trotz vieler repräsentativer Pflichten blieb die 

Seelsorge für ihn die höchste und liebste 

Aufgabe. Über 50 000 Mal spendete er das 

Sakrament der Firmung. Viele Pfarreien besuchte 

er regelmäßig, um mit Verantwortlichen und 

Gläubigen zu sprechen. 

Kredels Gesundheit litt in den letzten Jahren 

zunehmend unter den vielfältigen Aufgaben und 

Belastungen seines Amtes. Aus diesem Grund 

wurde er am 30. November 1990 vom Amt des 

Militärbischofs entpflichtet und zum 31. März 

1994 von Papst Johannes Paul II. von seinem 

Amt als Erzbischof von Bamberg entbunden. 

Seine letzte Amtshandlung war die Gründonnerstagsliturgie 

mit Fußwaschung. Danach lebte er 

zurückgezogen, aber sehr interessiert am Leben 

der Erzdiözese und der Kirche, zunächst in 

Bamberg und dann in Erlangen. Diesen letzten 

Lebensabschnitt beschrieb Erzbischof Schick 

beim 85. Geburtstag als „Apostolat des Gebetes 

und des Leidens“. 

Das Wirken des langjährigen Bamberger 

Erzbischofs ist vielfach gewürdigt worden: unter 

anderem war er Träger des Großen Verdienstkreuzes 

des Verdienstordens der Bundesrepublik 

Deutschland und des Bayerischen Verdienstordens, 

Ehrenbürger von Bamberg und Hollfeld 

sowie Ehrensenator der Otto-Friedrich- 

Universität Bamberg. 

vgl.: Heinrichsblatt Nr. 25/2008

MEMENTO MORI 

Peter Josef 


gestorben am 9. Juni 2008 

Am 9. Juni 2008 starb in Willisau der em. Pfarrer 

Josef Peter. Am 9. Juli 1935 in Luthern geboren, 

empfing der Verstorbene am 29. Juni 1961 in 

Solothurn die Priesterweihe. Er wirkte danach als 

Vikar in Rheinfelden AG von 1961 – 1966, in 

Fislisbach AG von 1966 – 1969 und in Ebikon LU 

von 1969 – 1971. Danach übernahm er die 

Verantwortung als Pfarrer in Schötz LU von 1971 

– 1984 und in Zuchwil SO von 1984 – 1990. 

Seinen Lebensabend verbrachte er als em. 

Pfarrer in Willisau. Er wurde am 16. Juni 2008 in 

Luthern beerdigt. 

Bürge Hans 


gestorben am 9. Juni 2007 

Kümmerli Rudolf 


verstorben 

Menne P. Gottfried OPraem 


gestorben am 06. August 2007 

Gottfried Menne war der erste 

gewählte Prälat und Regierende 

Prior der Prämonstratenser-Abtei 

Hamborn in 

Duisburg nach der Wiederbesiedelung 

der Abtei im 

Jahre 1959. Gewählt am 

24. Februar 1988, regierte er 

sieben Jahre von 1988 bis 1995. 

In Duisburg ist er vielen Menschen durch seine 

seelsorglichen Einsatzgebiete sehr vertraut: als 

langjähriger Kaplan an der Abteikirche St. 

Johann, als Religionslehrer am Leibniz- 

Gymnasium und der G-W-Leibniz-Gesamtschule 

von 1971 bis 1996, sowie zeitweise am Abteigymnasium 

und am Hildegardis-Gymnasium. 

Seine Impulse für die Kinder- und Jugendarbeit in 

den siebziger Jahren waren richtungweisend und 

haben viele Menschen angezogen, nicht zuletzt 

auch zum Ordenseintritt in die Abtei Hamborn 

motiviert. 

Seit 1996 war er der Prior des Prämonstratenser- 

Priorates Magdeburg. Von dort aus übernahm er 

auch Verantwortung im Gesamtorden: als Prior- 

Administrator des Prämonstratenser-Stiftes Tepl- 

Obermedlingen in Süddeutschland / Bistum 

Augsburg und des dazugehörigen abhängigen 

Priorates in Mananthavady / Indien von 1995 bis 

1996, seitdem als Beauftragter für die in 

Deutschland wirkenden Mitbrüder des Prämonstratenserordens 

aus Indien. 

Als Mitglied der Finanzkommission des Prämonstratenser-Ordens 

bereiste er regelmäßig 

Tschechien, Ungarn und die Slowakei und war in 

die notwendige Aufbauarbeit der dortigen 

Prämonstratenserklöster im Auftrag des Gesamtordens 

miteinbezogen. 

Als Seelsorger in der Gemeindearbeit ist er nicht 

nur in Duisburg-Hamborn bekannt geworden. Er 

wirkte auch als Pfarrer an der Stiftskirche St. 

Johannes Cappenberg (Schloß Cappenberg, 

Selm-Bork) von 1980 bis 1985. Seine dortige 

Tätigkeit, die er mit dem Einsatz am Hamborner 

Leibniz-Gymnasium durch hunderte gefahrener 

Auto-Kilometer mit großem Fleiß und Einsatz 

verbunden hat, hat die Cappenberger Gemeinde 

fest und dauerhaft mit dem Kloster in Hamborn 

verbunden. 

Seit 1996 bzw. 1997 wirkte er zusammen mit den 

anderen Magdeburger Prämonstratensern als 

Pfarrer und Moderator des Gemeindeverbundes 

der Pfarreien St. Petri Magdeburg-Altstadt, St. 

Andreas Magdeburg-Cracau und Heilig Kreuz 

Biederitz sowie seit 1997 Studentenpfarrer der 

Katholischen Studentengemeinde St. Augustinus 

Magdeburg 

Sein großes Anliegen war die Verwirklichung des 

christlichen Glaubens in der modernen Welt und 

die Pflege einer modernen Kultur in Kirche und 

Gottesdienst. Von daher rührte auch seine 

besondere Beziehung zum Universitätschor, der 

so manches Mal zu Konzerten und im 

Gottesdienst in der Universitätskirche St. Petri 

gesungen hat. Er wirkte in vielen Sparten der 

Gesellschaft, so unter anderem 1975 als Mitglied 

des Rotary-Clubs in Duisburg und später in 

Magdeburg, als Vorstandsmitglied des Hilfswerks 

SUBSIDIARIS in Magdeburg, als geschätzter 

79

Redner, als Veranstalter von Konzerten und 

Kunstausstellungen. Er sträubte sich mit Erfolg 

gegen den scheinbar selbstverständlichen 

Prozeß der Entchristlichung unserer Gesellschaft, 

indem er immer wieder Welt und Kirche 

glaubwürdig zusammenbrachte. Sein großes 

Ziel, den Bau eines Prämonstratenserklosters an 

St. Petri, hat er nicht mehr erleben können; das 

müssen jetzt seine Mitbrüder an seiner Stelle verfolgen. 

Um ihn trauern in Duisburg-Hamborn, Düsseldorf, 

Magdeburg, Mananthavady / Indien und 

Cappenberg: 

Abt und Konvent der Abtei Hamborn, der Prämonstratenserkonvent 

Magdeburg, die Familie 

Hans-Otto und Erika Menne, die Pfarreien St. 

Petri, St. Andreas und Heilig-Kreuz und Kath. 

Studentengemeinde Magdeburg und die Pfarrei 

St. Johannes Cappenberg in Westfalen. 

Abtei Hamborn, 7.8.2007 

Abt Albert Dölken O.Praem. 

Trojer Josef 


gestorben am 12. August 2008 

Pfarrer Trojer, der älteste aktive 

Pfarrer der Diözese war am 

12. August im 91. Lebensjahr 

gestorben – nach 49(!) 

Seelsorgsjahren in Baumkirchen. 

Zu seinem 90. Geburtstag 

war er im vergangenen 

Dezember groß gefeiert 

und zum Monsignore ernannt worden. Dabei 

kam die hohe Wertschätzung für Pfr. Trojer zum 

Ausdruck: Erstaunen über seine Rüstigkeit, 

Freude über seinen Humor, seine Bescheidenheit, 

seine große Liebe zu den Kindern und 

Notleidenden und seine authentische Verkündigung 

prägten die Dankansprachen. In der 

Umsetzung des Konzils legte Trojer großen Wert 

auf die aktive Teilnahme der Gläubigen bei der 

Feier der Eucharistie und der Sakramente. 

Josef Trojer stammte aus St. Veit im Defreggen 

und ist in Strassen aufgewachsen. Nach der 

Matura am Paulinum studierte er in Brixen und 

nach dem Krieg am Canisianum in Innsbruck. 

80 

MEMENTO MORI 

Nach der Priesterweihe im Jahr 1949 wirkte er als 

Kooperator in Dölsach, Zirl und Telfs. Seit 1959 

war Trojer Pfarrer in Baumkirchen. 

Konno Franz X. W. 


gestorben am 5. Juli 2008 

P. Konno hatte in Innsbruck studiert, um die 

europäische Philosophie besser verstehen zu 

lernen. Unser Denken und Reden vom Glauben 

sei von europäischer Philosophie geprägt. In 

Japan müsse die Theologie in der Lage sein, 

dem Glauben im Denken und Empfinden der dortigen 

Menschen einen authentischen Ausdruck 

zu verleihen. Franz war ein tiefgläubiger Mensch 

und zugleich ein echter Japaner. Der auf Christus 

ausgerichtete interkulturelle Dialog war sein 

Lebenstraum und er fühlte sich manchmal zwischen 

europäischer und japanischer Kultur hinund 

hergezerrt. 

Als Franz vor etwa sechs Jahren an der Zunge 

operiert worden war, konnte er nur noch schwer 

sprechen. Zur Predigt nahm er dann am Sonntag 

einen Pinsel zur Hand und malte die Frohe 

Botschaft in Form von japanischer Kalligraphie 

auf die Wand. Mehr als das gesprochene Wort 

erreichten diese Predigten die Herzen der 

Menschen. 

Zweimal hatt ich das Glück, Pater Konno in 

Sapporo besuchen zu dürfen. Im Jahre 1983 

nahm er mich bei sich auf und zeigte mir zusammen 

mit seinen Studenten seine schöne Heimat. 

Als ich im April 2006 zu ihm kam, war er schon 

sehr krank, hielt aber trotz seiner Gebrechen dar-

MEMENTO MORI 

auf, mir persönlich die Kirche zu zeigen, die er 

aufgebaut hatte und deren Stil sehr glücklich die 

christlichen Traditionen von Ost und West mit 

dem japanischen Empfinden in Einklang bringt. 

Leider war die Kirche mangels geistlicher 

Berufungen damals nicht besetzt. 

Ich erinnere mich noch an sein Glück, als Franz 

mir die Fotoalben von seinem Sprachaufenthalt 

am Walchensee und seiner Studienzeit in 

Innsbruck zeigte. Das Leben im Canisianum 

betrachtete er als einen Höhepunkt seines 

Lebens. Mit seinen Mitkonviktoren fühlte er sich 

stets sehr verbunden und nannte mir viele 

Namen – diese Verbundenheit hat jetzt eine neue 

Qualität erreicht. Beiliegend zwei Bilder, aufgenommen 

am 17. April 2006 (Ostermontag) in 

Sapporo (Hokkaido); einmal die von Franz aufgebaute 

Kirche und ein Foto unseres 

Wiedersehens. 

Im Geiste des Cor unum et anima una grüße ich 

Sie recht herzlich! 

Henri Werner (AltCanisianer, Luxemburg) 

Aiarei Francis 


verstorben 2006 

P. Vladimir Šatura SJ 

Gestorben am 2. November 2008, dem Fest 

Allerseelen 

Geboren am 27.10.1923 in 

Jablonec (Slowakei), trat er 

nach seiner Gymnasialzeit am 

30.07.1939 in das Noviziat der 

Gesellschaft Jesu ein. Danach 

erfolgte die ordensübliche 

Ausbildung in Philosophie 

(Trnava und Brno) und 

Theologie (Rom). Im letzten Jahr seines 

Theologiestudiums wurde er am 09.07.1949 zum 

Priester geweiht. Seine Ausbildung vervollständigte 

P. Šatura durch Spezialstudien in 

Philosophie in Rom und in Psychologie an der 

Universität München. 

Nach dem Studium der Philosophie in Rom hielt 

P. Šatura bereits ab dem SS 1963 regelmäßig 

Lehrveranstaltungen für Psychologie und Anthropologie 

an unserer Fakultät, wo er sich auch 

1969 für das Fach „Christliche Philosophie unter 

bes. Berücksichtigung der Psychologie“ mit der 

Arbeit „Struktur und Genese der Person“ habilitierte. 

Er wurde im Dezember 1974 zum außerordentlichen 

Universitätsprofessor am Institut für 

Christliche Philosophie ernannt und gleichzeitig 

zum Leiter des Arbeitsbereiches Psychologie 

bestellt. Von 1974 bis 1984 gehörte er der 

Jesuitenkommunität des Collegium Canisianum 

an und setzte im Kontext der Priesterausbildung 

Akzente aus seinem Fachgebiet. 

Am 30. September 1984 wurde er auf eigenen 

Wunsch in den Ruhestand versetzt. Danach 

wurde das Bildungshaus Puchberg bei Wels zum 

Zentrum seiner Tätigkeit als Kursleiter für 

Exerzitien und Meditationsübungen. Er wirkte als 

Schriftsteller und Seelsorger in Grießkirchen, 

Bratislava, Steyr und verbrachte seine alten Tage 

wohl behütet in Thalheim bei Wels. 

Seine Aufgabe an der Theologischen Fakultät 

war die Betreuung der Fachgebiete Psychologie 

und Anthropologie in Lehre und Forschung. 

Große Verdienste erwarb er sich um Planung und 

Aufbau des Pastoralpsychologischen Lehrganges, 

der im Wesentlichen auf seine Initiative 

zurückging. Der immer heiter wirkende und 

lächelnde Professor erfreute sich bei den 

Studierenden der Theologischen Fakultät großer 

Beliebtheit; neben wissenschaftlicher Begleitung 

erwarb er sich auch durch psychologisch fundierte 

geistliche Begleitung etlicher Studierender 

große Verdienste. So geht er in die Geschichte 

unserer Fakultät ein als ein Lehrer, der um enge 

Verbindung von Psychologie und Spiritualität 

bemüht war. 

Die letzte Zeit lebte er wegen seiner schweren 

Erkrankung im Haus der Diakonie in Wels, wo er, 

nach dem Empfang der heiligen Sakramente, 

friedlich im Herrn verschied. 

P. Šatura war Mitglied der Slowakischen Provinz, 

stand im 86. Lebensjahr und im 70. Jahr seines 

Ordenslebens. 

Das Begräbnis und die Beisetzung fanden am 

Montag, den 10. November 2008, in seinem 

Geburtsort Jablonec (Slowakei) statt. 

81

Wilhelm Egger, Bischof von Bozen-Brixen 

* 14. Mai 1940 

+ 16. August 2008 

Bischof Dr. Manfred Scheuer 

„Brot und Wort“ 

Dank an Bischof Wilhelm Egger 

Brixen, 21. August 2008 

Prediger sind mit Bäckern zu vergleichen, „die 

aus demselben Weizen, 

verschiedenerlei, mehr oder minder grobes oder 

feines Brot für die verschiedenen 

Stände finden. … Die guten Prediger sind jene, 

die das Weizenkorn, welches 

Christus ist, so gut zu mahlen wissen, dass sein 

innerster Gehalt zum Vorschein 

kommt.“[1] So ein Vorgänger von Bischof 

Wilhelm als Bischof von Brixen, Nicolaus 

Cusanus am 22. November 1444. 

Das Brot und das Wort, das waren zwei 

Brennpunkte des Wirkens von Bischof Wilhelm: 

Er hat die Kirche von der Eucharistie und als 

Geschöpf des Wortes Gottes verstanden. „Brot 

und Hoffnung teilen“ (Hirtenbrief 1999), „Das Kind 

mit den fünf Broten“, „Denkt an die fünf Brote“ 

(Hirtenbriefe 1992). Aus der Eucharistie heraus 

verstand er die Kirche als Gemeinschaft des 

Teilens; daraus entsprangen für ihn eine Kultur 

des Lebens und der Solidarität sowie die 

Verpflichtung für den Frieden, für die 

Gerechtigkeit, für den Dialog und die Bewahrung 

der Schöpfung zu arbeiten. 

„Freude am Wort Gottes“ (Hirtenbrief 1987), „Das 

Wort Gottes hören und es befolgen“ (Hirtenbrief 

1988). In der Nachfolge des hl. Franz von Assisi 

hat er selbst dem Evangelium ein Gesicht gege- 

82 

MEMENTO MORI 

ben. In seinen Meditationen, und er hat jede Begegnung 

und jede Sitzung mit einer Schriftlesung 

und Schriftmeditation begonnen, ist ein Bild von 

Kirche aufgeleuchtet, das weniger von Bürokratie 

und Institution geprägt war, aber ganz von den 

Seligpreisungen. Bei allen strategischen Überlegungen, 

wie es mit der Seelsorge in der Zukunft 

weiter geht, hat er den Geist des Neuen Testamentes 

verkörpert. Die Welt mit den Augen des 

Evangeliums wahrzunehmen und zugleich sehr 

aufmerksam und auch wohlwollend in der 

Gegenwart zu stehen, das hat mich bei ihm fasziniert. 

Bei der Segnung der Tiroler Vertretung in 

Brüssel hat er gefragt, wie das Christentum durch 

Paulus nach Europa gekommen ist. 

Das Brot zu teilen, das Wort Gottes mitzuteilen, 

das machte ihn zur Brücke, zum Diener des 

Gemeinsamen zwischen den Sprachgruppen, 

zwischen der deutschen und italienischen Kultur, 

zwischen den Generationen, zwischen unterschiedlichen 

gesellschaftlichen Gruppen, zwischen 

kirchlichen Richtungen, auch zu einer 

lebendigen Übersetzung zwischen Tradition und 

Moderne, zwischen Herkunft und Zukunft. Er war 

ein akademischer Lehrer der Bibelwissenschaften 

von internationalem Rang und zugleich hat er 

das Evangelium den Kindern erzählt: 

„Erzählt es euren Kindern. Die Weitergabe des 

Glaubens“ (Hirtenbrief 2005) Sein griechisches 

Leitwort „SYN“ (mit, gemeinsam, miteinander) 

hat er über die Diözesangrenzen hinaus gelebt. 

Sein Einsatz für ein gutes Miteinander, für Einheit 

und Versöhnung, ohne dabei die sprachliche und 

kulturelle Identität aufzugeben, hat ihn durchaus 

auch in Spannungen und Schwierigkeiten hineingeführt. 

Viele haben mir gesagt, dass sie einen 

Freund verloren haben. Dankbar schauen wir auf 

seine Spuren, die er als Lehrer an der Theologischen 

Fakultät Innsbruck gelegt hat, an seine 

Mitarbeit bei den Theologischen Kursen, an seine 

Verantwortung für die Revision der Einheitsübersetzung. 

Hörer aus seiner Zeit waren von seiner 

Schlichtheit fasziniert. Er hat eine neue Mentalität 

an die Universität gebracht, denn er wollte nicht 

Monologe halten und ins Leere hinein reden. Er 

hat das Pult verlassen und wollte immer wahrnehmen, 

wie etwas gehört wird und ankommt. Er 

wollte wissen, wo die Studierenden stehen. Es 

gab in den vergangenen Jahren immer regelmäßige 

Begegnungen und Treffen zwischen

MEMENTO MORI 

Bozen-Brixen und Innsbruck auf der Ebene der 

Diözesanleitung, aber auch gemeinsame Symposien 

wie zum Beispiel über den Transitverkehr 

im Alpenraum. Ende April 2008 hat Bischof 

Wilhelm einen Festvortrag zum Canisius-Tag für 

die Priester der Diözese Innsbruck gehalten. Er 

hat dabei über die Kultur prägende Kraft des 

Evangeliums gesprochen. 

Wir waren auch sportlich unterwegs, z.B. beim 

Rodeln. Einmal hat er gewonnen, das andere 

Mal war ich vorne. Fast bei jeder Begegnung hat 

er mich gefragt, ob ich genug Urlaub mache und 

Zeit der Erholung habe. „Nimm mich als Vorbild“, 

hat er mir am 3. August 2008 hier in Brixen 

gesagt. Vordergründig hat er es im Hinblick auf 

die notwendige Regeneration gesagt. Ich habe 

es im Sinne des Paulus verstanden, der den 

Korinthern schreibt: „Nehmt mich zum Vorbild, 

wie ich Christus zum Vorbild nehme.“ (1 Kor 

11,1). Begegnungen mit Bischof Wilhelm waren 

für mich eine lebendige Erinnerung an das 

Evangelium, eine Ermutigung zur Nachfolge und 

eine Herausforderung, die eigene Gottebenbildlichkeit 

und Berufung je neu zu bedenken und zu 

realisieren. Bischof Wilhelm war und ist ein 

Geschenk Gottes für die Kirche von Bozen- 

Brixen und auch für die Kirche in Innsbruck, in 

Österreich und im ganzen deutschsprachigen 

Raum. Vergeltʼs Gott. 

Manfred Scheuer, Bischof von Innsbruck 

[1] Zitiert nach Franz Josef Reichert, Prediger der 

Erneuerung und der Versöhnung (Kleine Schriften 

der Cusanus-Gesellschaft 10), Trier 1977, 11. 

83

9. BRIEFE UND GRÜSSE AUS ALLER WELT 

Grüße, Glück- und Segenswünsche zum 

Herz Jesu Fest 2008 aus Anlass der 150 

Jahr Feier des Nikolai-Hauses/Collegium 

Canisianum haben gesandt: 

Bischof em. Josef Homeyer, Hildesheim 

Bischof Franz-Peter Tebartz-van Elst, 

Limburg 

Diözesanadministrator Weihbischof Franz- 

Josef Overbeck, Münster 

Bischof em. Maximilian Aichern, Linz 

Bischof Paul Iby, Eisenstadt 

Bishop Francis Kallarakal, Kottapuram, 

Indien 

Bischof Norbert Brunner, Sitten, Schweiz 

Bischof em. Viktor J. Dammertz OSB, 

Augsburg, Deutschland 

Weihbischof Franz Cserháti, Esztergom- 

Budapest, Ungarn 

Bischof Anthony M. Banzi, Tanga, Tansania 

Bischof Vitus Huonder, Bistum Chur 

Militärbischof Christian Werner, Wien 

Bischof Franjo Komarica, Banja Luka, 

Bosnien-Herzegowina 

Rektor Karlheinz Töchterle, Leopold 

Franzens Universität Innsbruck 

DDr. Herwig van Staa, Landeshauptmann 

Sr. Pallotti Findenig CPS, Landskron 

P. Karl-Josef Gierlichs SJ 

Johannes Kellner O.T., Wien 

Peter Hänggli, Schweiz 

Pierre Hencks, Luxemburg 

P. Hans Zollner SJ, Rom 

Franz-Reinhard Daffner, Augsburg 

Stanko Gerjolj, Ljubljana, Slowenien 

Dr. Josef Tóth, Wien 

Mons. Dr. Leo M. Maasburg, Päpstliche 

Missionswerke in Österreich 

Dr. Karlo Visaticki, Banja Luka, Bosnien- 

Herzegowina 

Regens Dr. Christian Hennecke, Hildesheim 

Regens Peter Ferner, Bischöfliches 

Priesterseminar Innsbruck/Feldkirch 

84 

10. Mai 2008 

BRIEFE UND GRÜSSE AUS ALLER WELT 

Sehr geehrter P. Komma, 

zwei Altkonviktoren trafen sich dienstlich in 

Atyrau und Aktobe. Der eine als örtlicher 

Diözesanadministrator, der andere als 

Referent für Kirche in Not. In Dankbarkeit 

dachten wir an unsere Ausbildungszeit im 

Canisianum zurück und schicken Grüße nach 

Innsbruck. 

Cor unum et anima una 

+Kaleta Janusz (93-97), 

Marko Tomaschek (74-82) 

29. Mai 2008 

Viele Grüße zum Herz Jesu Fest aus einem 

verregneten England. Ich bin schon 11 Jahre 

Pfarrer in Huntingdon, wo das Leben zunehmend 

„canisianisch“ wird! D.H. wir sind jetzt 

mehrheitlich Philippiner und Osteuropäer – 

dazu kommen auch Syro Malabarer und 

unterschiedliche Afrikaner – die Mehrheit aus 

Guinea-Bissau. 

All dies in einer relativ kleinen Gemeinde – 

etwa 300 Messbesucher! 

Ich hoffe die Rückkehr in ein verändertes 

Canis gelingt sowohl persönlich als auch für 

das Haus. 

In corde uno 

Ada, 01.07.2008 

Sehr geehrter P. Rektor, 

Nicholas Kearney (1982-88) 

dass Sie meines Geburtstages gedacht 

haben, ist ein Beweis dafür, dass „Cor unum 

et anima una“ ein lebendiger Verband ist zwischen 

den Mitgliedern der großen Familie des 

Canisianums. Voller Dankbarkeit schreibe ich 

diese paar Zeilen und wünsche Ihnen und 

dem Canisianum Gottes Segen und verbleibe 

mit Cor unum et anima una 

Tibor Nagy


Lambach, 09.07.08 

Lieber P. Rektor! 

Ich bedanke mich für Ihr Schreiben mit den 

Glück- und Segenswünschen zu meinem 50jährigen 

Priesterjubiläum. Es freut mich mit 

Ihnen, dass immer wieder studierende Jugend 

in Ihr Haus kommt und Bildung erhält. Gott 

segne Sie! 

Mit herzlichen Grüßen 

Ihr 

Enugu, 19.08.2008 

P. Anselm Mayrl 

Lieber P. Rektor! 

Von unserem kleinen „Altcanisianertreffen“ in 

Enugu, wo wir eine schöne Zeit verbringen 

dürfen, bereichert mit vielen Eindrücken und 

Begegnungen, senden wir herzliche Grüße! 

08.09.2008 

Franz Gmainer-Pranzl, Ik Ani, Yesudas 

Lieber P. Gerwin, 

herzlichen Dank für Ihre Aufmerksamkeit und 

das Gedenken am Altar anlässlich meines 85. 

Geburtstages. Ihre guten Wünsche erinnerten 

mich an die wertvolle, unvergessliche Studienzeit 

im Canisianum in Sitten. Ich suchte in 

meinem persönlichen Archiv und fand die 

Zeugnisse aus jener Zeit. Namen wurden wieder 

in mir wach: Donat, Hofbauer, Richter, 

Umberg, Schwendimann, Hugo Rahner, Dominik 

Thalhammer, Franz Dander, Franz 

Lakner. Und da war noch der als fast Heiliger 

verehrte Regens Hofmann. 

Bis 2000 war ich Pfarrer in der Diasporapfarrei 

Pfyn TG. 9 Jahre diente ich dem Kapitel 

Frauenfeld als Dekan. Meine Lehrjahre waren 

in Solothurn, Schüpfheim und Grosswangen. 

Im Spätsommer 2000 zügelte ich nach 

Willisau. Anfangs übernahm ich noch Samstag/Sonntagsaushilfen 

in Willisau und Umgebung. 

Seit 2004 feiere ich mit den Bewohnern 

des Alters- und Pflegeheimes Waldruh in 

Willisau die sonntägliche Eucharistie und versuche 

mit ein paar einfachen und verständlichen 

Gedanken den alten Leutchen Hoffnung 

und Zuversicht zu geben. 

Eine Episode muss ich noch erwähnen. P. Fr. 

Lakner erzählte uns spannend wie in einem 

Krimi von der Flucht vor den Nazis. Wie es 

den SJ den Schlauen Jungs (bitte, entschuldigen 

Sie) gelang im alten Spital in Sitten, trotz 

des damaligen Jesuitenverbotes in der 

Schweiz, das Canisianum weiterzuführen, 

blieb für uns ein Rätsel. Wir waren einfach 

glücklich, diese tüchtigen, frommen und liebwerten 

Lehrer bei uns zu haben. Wir fühlten 

uns wie eine Familie „Cor unum et anima una“ 

10.09.2008 

Herzlich Ihr 

Anton Schaller 

Pfr. em., Willisau 

Lieber P. Rektor, lieber Gerwin, 

von einem wunderbaren Treffen mehrerer Alt- 

Canisianer Dir und dem ganzen Haus herzliche 

Grüße. Für Deine neue Aufgabe alles 

Gute und Gottes Segen, Dein Josef Bill SJ. 

Liebe Grüße Peter Paul Marré, Alfred Carl, 

Werner Trutwin, Herbert Hammans 

21.10.2008 

Geschätzter Hw. H. Rektor P. Gerwin Komma 

SJ, 

ein kurzes Wort des Dankes an alle Erziehungsarbeit 

des Canisianums, weil auch hier in 

Jequitibá mehrere Canisianer das Kloster 

Jequitibá mit ihrer Mission in 70 Jahren aufgebaut 

haben. 

85

Gottes Segen und viel Freude im Herrn für 

alle weitere Arbeiten und Entscheidungen, in 

Liebe und steter Verbundenheit 

P. Josef Hehenberger OCist. 

Abt v. Jequitibá, Brasilien 

Betreff: 

Gruss und Dank 

Von: John Fernandes 

 

Datum: Sun, 16 Nov 2008 11:15:59 +0530 

(IST) 

An: rektor@canisianum.at 

Liebe Freunde, lieber Pater Regens - 

Erst jetzt komme ich dazu, meinen herzlichen 

Dank zu sagen für alle Anteilnahme an dem, 

was sich hier bei uns in Karnataka und auch in 

Mangalore im September ereignete. In Orissa 

dauert die Gewalt seit August in ungemilderter 

Härte an. 

Die Lage bei uns in Mangalore ist nun ruhiger, 

aber doch auch irgendwie angespannt. Ich 

selbst bin nicht in direkter Gefahr. 

Ihr habt mir Mut gemacht, meine Arbeit für ein 

friedliches Zusammenleben der Menschen 

fortzusetzen. Dafür danke ich Euch. 

Diese Arbeit werde ich auch weiterhin tun. 

Zugleich muβ ich aber auch fragen, wann der 

interreligiöse Dialog von seiner theoretischen 

Ebene auch einmal zu der praktischen hinunterkommt; 

denn wir müssen alle gemeinsam 

eine konkrete Antwort auf die Probleme unserer 

Zeit finden: 

Die Globalisierung, die zur Polarisierung der 

einzelnen Gemeinschaften führt, die “Entwicklung”, 

die zur Umweltzerstörung führt und 

der Fundamentalismus, der zu zügelloser 

Gewalt führt. 

86 


So viel ich kann, nehme ich deshalb an den 

verschiedenen Veranstaltungen teil, die versuchen, 

zur Lösung dieser Probleme in unserem 

Gebiet beizutragen. 

In diesem Sinne weiβ ich mich mit Euch verbunden 

und grüβe Euch von Herzen - 

John 

St. Gabriel, am 17. November 2008 

Lieber Gerwin! 

Für Dein gutes Gedenken zu meinem 75. 

Geburtstag darf ich Dir sehr herzlich danken! 

Ich werde dem Collegium Canisianum immer 

besonders dankbar bleiben, da mich die Jahre 

in Innsbruck entscheidend geprägt haben – 

ganz am Anfang und dann in der Zeit des 

Doktoratstudiums. Danke für Dein Zeichen der 

Verbundenheit auch auf dem weiteren Weg. 

Es waren im Oktober die Tage der abschließenden 

Plenartagung unseres „Vienna 

International Christian-Islamic Round Table“, 

bei der wir auch eine Schlusserklärung, ein 

„VICIRoTa Manifest“ verabschiedet haben. Ich 

darf Dir ein Exemplar der deutsch- und englischsprachigen 

Ausgabe dieser Erklärung 

beilegen. 

So bleibe ich in aufrichtiger Verbundenheit im 

Geiste des „Cor unum und anima una“ 

Dein 

Andreas 

Religionstheologisches Institut St. Gabriel 

Prof. Dr. Andreas Bsteh SVD


87

THE KONVENIAT OF THE AMERICAN 

INNSBRUCK ALUMNI 

IMMACULATE CONCEPTION CENTER 

DOUGLASTON (QUEENS), 

NEW YORK JULY 15 - 17, 2008 

A HOMILY BY THE MOST REVEREND 

DONALD W. TRAUTMAN, STD, SSL 

BISHOP OF ERIE 

A reflection on the Gospel of Matthew 11:28-30 

Lieber Mitbruder, 

All Brothers and Sisters in Christ: 

In the foyer of the Canisianum stands a striking 

statue of Herz Jesu. We passed it countless 

times each day. It was the focal point as 

you entered the Canisianum. With that statue 

in mind I would like us to reflect on Jesusʼ 

words in todayʼs Gospel: “Learn from me, for I 

am meek and humble of heart.” There is a 

unique depth and richness in this one verse. 

The Sacred Heart is a graphic reminder of 

Christʼs love for all of us. The greatest love we 

shall ever experience comes from the heart of 

Jesus, our Maker, our Savior, our Risen Lord. 

To be loved by another human being is a great 

happiness, but think what it means to be loved 

by the all powerful, all perfect, all holy Son of 

God. Think what it means to be singled out 

and chosen by Jesus to be his disciple, his coworker. 

Knowing how much Christ loves us —- knowing 

how personally Christ loves us is the motivation 

and secret of martyrs and missionaries; 

it is the motivation and secret of cloistered 

Carmelites and daily lay communicants; it is 

the motive and secret of celibacy and faithful 

married love. It is the motivation and secret of 

people who patiently bear crosses and give 

witness every day to Christ. 

From the beginning, the Church has looked to 

the Heart of Christ, pierced on the cross, from 

which blood and water flowed, as a symbol of 

the sacraments. From the first Christian centuries, 

Church writers in East and West saw 

the beginning of our salvation and the love of 

our Divine Redeemer expressed in the symbol 

of the Sacred Heart. That Sacred Heart seeks 

us out. That Sacred Heart beats with love for 

us, in spite of our indifference, our lukewarm- 

88 


ness, even our hostility. At times our hearts 

have been broken by others, but we need to 

imitate the Heart of Jesus, ever pardoning, 

ever reconciling. 

Long before the marvels of modern medical 

science and open-heart surgery, by-pass 

surgery, heart transplants, the prophet Ezekiel 

gave us Godʼs words about a new heart. God 

addressed his words to the Jewish people in 

exile in Babylon. They had fallen in love with 

idols. God said: “I will give you a new heart 

and place a new spirit within you, taking from 

your bodies your stony hearts and giving you 

natural hearts” 

(Ez. 36:26). We all need a heart transplant. In 

this liturgy we pray that God will remove our 

hardness of heart, our stony hearts, and make 

us like Christ —- meek and humble of heart. 

“Come to me, all you who labor and are burdened, 

and I will refresh you.” We need to 

take Jesus at his word. These are words even 

for the retired. Jesus extends an open invitation 

for all who are burdened by lifeʼs hardships. 

“Learn from me, I am meek and humble 

of heart.” Jesus is the lowly servant, a 

humble Messiah, a foot-washing Savior. 

“Come to me” —- with these words Jesus calls 

his contemporaries away from the Scribes. It 

was no pleasure to study under the Scribes. 

They were hard, harsh, haughty teachers. 

They laid burdens and yokes upon peopleʼs 

shoulders. But Jesus was the kind, gentle, 

meek, humble teacher whose words we can 

always understand. He lightens our burdens 

and helps us by his grace. 

Our whole seminary formation in Innsbruck 

centered on cor unum and anima una. Each 

year we had learned lectures on Herz Jesu, a 

solemn Mass and festive meal on the feast of 

the Sacred Heart. We all recall the fires on the 

mountainsides to commemorate the Herz 

Jesu Fest. But I believe we learned what it 

means to be meek and humble of heart from 

our Jesuit formators and teachers. 

We were blessed with being exposed to great 

scholars of the Church, Karl and Hugo 

Rahner, Jungmann, Gaechter —- scholars 

who ushered in the Second Vatican Council. 

Permit one nostalgic story. In 1958, my first 

year in the Canisianum, Pater Regens had 

decreed a new policy for Americans regarding


Christmas vacation. We could not leave for 

vacation until after Christmas Day unless you 

were invited to stay with a German or Swiss 

family. The Europeans rightfully left before 

Christmas to be home with their families. After 

Mass on Christmas Day, a small group of 

mainly first-year American students gathered 

in the faculty dining room. Father Jungmann 

and Father Hugo Rahner donned white 

aprons and waited on us. Heimweh was 

strong at this point —- it was Christmas. Our 

dinner was meager but the example of scholarly 

men of international fame waiting on 

tables to care for young Americans taught me 

the meaning of meek and humble of heart. 

You too have your stories and remembrances. 

We all know firsthand the meekness and 

humility of Father Dander and Father 

Schasching and Father Santeler. They lived 

the puncta they gave us. They modeled the 

priority of Jesus in their lives. The Jesuit 

scholars who taught us —- the Rahners, 

Jungmann, and Meyer, Gaechtner and Sint — 

- could have taught at Harvard or Yale or 

Cambridge. They could have had enormous 

salaries and secretaries and research assistants 

and big offices, but they stayed in 

Innsbruck to give us a first-class theological 

education. They were meek and humble of 

heart. 

To have prepared for the call to priesthood in 

Innsbruck was a great grace of God. That is 

what we celebrate in this Klein Konveniat. 

Innsbruck challenged us to reach beyond 

boundaries: beyond personal boundaries, 

beyond intellectual boundaries, beyond cultural 

boundaries. The Canisianum exposed us to 

an international Gemeinschaft and gave us 

insights into the Church universal. Pater 

Regens, our spiritual directors, the Geist und 

Statuten of the Canisianum taught us the 

meaning of personal responsibility and discipleship. 

To be an Innsbrucker means to have experienced 

the broad dimensions of Church life 

and Church thought. To have studied in 

Innsbruck means to have reached beyond 

boundaries. One boundary remains: the life 

long challenge to go beyond our hardness of 

heart and fulfill Jesusʼ words: “Learn from me, 

for I am meek and humble of heart.” And so 

we strive together in corde uno and anima 

una. Amen 

89

10. TERMNE WS 2008/09 

September 2008 

Di 16. 18:30 Vesper 

Mi 17.-Mi 24. Jahresexerzitien mit P. Anton Aigner SJ (Impulsexerzitien) 

Do 25. 18:10 Eröffnungsgottesdienst (P. Rektor), anschließend Abendessen 

20:00 Eröffnungsabend in der Aula 

Fr 26. 09:00 Klausur: Kollegskonsult 

15:00 "dies officialis": Bildung der Kommissionen mit Bereitschaft zur 

Übernahme der Ämter, sowie Wahl der Moderatoren (vgl. RL 45 ff.) 

18:40 Vesper 

20:00 bis 21:00 Anbetung (P. Michael Meßner SJ) 

Sa 27. 07:15 Laudes 

08:15 Wallfahrt zum Locherboden am Mieminger Plateau 

09:15 Eucharistiefeier (P. Erich Drögsler SJ) 

anschließend Besuch von Stift Stams, Abt German Erd OCist., (69-73) 

12:15 Mittagessen im Stift – danach Albrecht Dürer Ausstellung. 

Rückfahrt über das Kühtai, Axams nach Götzens: 

17:00 Vesper am Grab des Sel. Pfr. Otto Neururer 

Abendessen im Kolleg 

So 28. Eucharistiefeier in Pfarrgemeinden 

„Tag des Denkmals“, Sehenswertes im ganzen Land! 

Di 30. Konsult des Jesuitenkollegs mit P. Josef Thorer SJ als Gäste im Haus 

90 

TERMINKALENDER 

Oktober 2008 

Mi 1. Vorlesungsbeginn Wintersemester 

07:15 Laudes 

11:00 Eröffnungsgottesdienst der Theol. Fakultät, Jesuitenkirche 

12:30 Mittagessen 

Fr 3. Betriebsausflug der Angestellten (Coll. Canisianum u. Coll. Maximum) 

Kulturgruppenabend (14 tägig) 

Sa 4. 18:30 1. Vesper – Impuls (P. Erich Drögsler SJ) 


Fr 10. 14:30 Festakt für Univ.-Prof. P. Martin Hasitschka SJ anlässlich seines 

65. Geburtstags, Theologische Fakultät, Kaiser-Leopold Saal 

Spiritualitätsgruppenabend (14 tägig) 

Sa 11. „Tag der Kirchenchöre“ als Gäste im Haus – Interessenten sind eingeladen 

18:30 1. Vesper – Impuls (P. Martin Hasitschka SJ) 

So 12. 19:00 Antrittsgottesdienst der Universitäten und des MCI mit Bischof 

Dr. Manfred Scheuer (Jesuitenkirche) 

Mi 15. 18:10 Fakultätsgottesdienst mit P. Luis Gutheinz SJ, Fujen Universität in Taipei; 

Gedächtnis der Weihe unserer Kollegskirche (15.10.1911) 

19:30 Vortrag und Gespräch mit P. Gutheinz SJ, „Wie verbinde ich die Theorie 

des Glaubens mit der Praxis christlichen Lebens?“ anhand der Arbeit der 

Jesuiten in China 

Fr 17. Kulturgruppenabend 


10.30 Pontifikalamt mit Altarweihe Stiftskirche Wilten, Bischof Scheuer 

Fr 24. Spiritualitätsgruppenabend 

So 26. Österreichischer Nationalfeiertag - Eucharistiefeier in Pfarrgemeinden

TERMINKALENDER 


18:40 1. Vesper vom Hochfest Allerheiligen 

November 2008 

Sa 1. Hochfest Allerheiligen – Eucharistiefeier in Pfarrgemeinden 

08:00 Laudes 

So 2. Allerseelen 

08:00 Eucharistie für die Verstorbenen der Canisianer 

14:00 Grabsegnung der in Innsbruck verstorbenen Canisianer/Westfriedhof 

(P. Komma SJ) 


Sa/So 8./9. 15:00 1. Einkehrtag (Prof. Dr. Marianne Schlosser) 

Wüstenväter – geistliche Anregungen 

Eucharistiefeier (P. Michael Meßner SJ) 

So 9. 18:00 Konzert „Weltweite Klänge“ – Musik aus Indien, Paraguay und Europa. 

Herzliche Einladung. Die jungen Musiker bleiben als Gäste bei uns über Nacht 


Sa 15 18:30 1. Vesper – Impuls (P. Michael Meßner SJ) 



Sa 22. 18:30 1. Vesper vom Christkönigssonntag – Impuls (P. Gerwin Komma SJ) 

So 23. Christkönigssonntag – Eucharistie in Pfarrgemeinden 

Sa 29. 18:30 Vesper mit Adventkranzsegnung 

So 30. 1. Adventsonntag – Eucharistie in Pfarrgemeinden 

Dezember 2008 


Sa/So 6./7. 15:00 2. Einkehrtag (selbst gestaltet) 

Mo 8. Maria Empfängnis 

8:00 Laudes vom Hochfest – Eucharistie in Pfarrgemeinden 


Sa 13. 1. Vesper – Impuls (P. Erich Drögsler SJ) 

So 14. 3. Adventsonntag – Eucharistie in Pfarrgemeinden 

Di 16. 18.10 Eucharistiefeier 

19.00 Abendessen mit Adventsfeier 

[17. Dez. 2008 – 6. Jän. 2009 Ordnung in der Weihnachtszeit] 

Jänner 2009 


Sa 10. 18:30 1. Vesper – Impuls (P. Michael Meßner SJ) 

So 11. Eucharistie in Pfarrgemeinden 


Sa/So 17./18. 15:00 3. Einkehrtag (P. Stephan Kessler SJ) Gregor der Große 


Sa 24. 18:30 1. Vesper – Impuls (P. Erich Drögsler SJ) 

So 25. 18:00 Abendessen 

19.00 Semesterschlussgottesdienst der Universitäten, Jesuitenkirche 

[28. Jan. – 1. März 2009 Ordnung in den Semesterferien] 

Februar 2009 

Mi 28.01. (abends) – 05.02. (früh) Exerzitien für die Neoingressi mit P. Spiritual 

91

WIR DANKEN UNSEREN SPENDERN UND FÖRDERERN: 

Abtei Engelberg 

Alge H. 

Ančić N. 

Andexlinger D. 

Anna M. 

Anrain M. 

Auer K.H., DDr. 

Bader G., Dr. 

Barm. Schwestern v. Hl. 

Kreuz, Silz 

Bechtiger G. 

Bereuter E. 

Bertlwieser F., Dr. 

Brandenburg H., Dr. 

Brander K. 

Brecher A. 

Bracken S. 

Bürgler J. 

Canisiuswerk 

Demel B., Dr. 

Deutsche Provinz der 

Jesuiten 

Dolan A. 

Eberharter P. 

Eberle F. 

Eberle R. 

Eder G., Dr. 

Egger F. 

Egger K., Dr. 

Eichberger H. 

Eitel W. 

Elanjimittam M. 

Enderli M. 

Enthofer A. 

Ewige Anbetung, Ibk. 

Fehr P. 

Feldner I. 

Fink St., Sr. 

Föhr B. 

Förch G., Dr. 

92 

Fraling B. 

Franz Xaver Stiftung 

Frölichsthal V. 

Fürer I., Bischof 

Fürsatz W. 

Gasser U., Dr. 

Gersbach M., Dr. 

Gfrerer H. 

Glassner G., Dr. 

Glaus J. 

Gloudeman R. 

Gmainer-Pranzl F., DDr. 

Göbel E. 

Gonzàlez J. 

Grabner Ch. 

Groiss W. 

Grosserhode P. u. A. 

Gruber K. 

Gstir H. 

Gundacker F. 

Güntschl E. 

Häne F. 

Hänggi J. 

Hengartner-Suter E. 

Herz-Jesu-Kloster, 

Hall i. T. 

Hochmuth A. 

Hochstrasser J. 

Hofer A., Dr. 

Hofmann J. 

Hohlenstein H. 

Holzer E., Sr. 

Hubl B. 

Hungerbühler H. 

Jacob H., Dr. 

Jossen E. 

Kaiser A. 

Karlinger A., Dr. 

Kath. Kirchgem. 

Weisstannen 

Kath. Pfarramt Peter u. 

Paul, St.Gallen 

Kellner J. 

Kern R. 

Kiefer P.K. 

Kobler A. 

Konno W. 

Konzili J. 

Kopp R. 

Körbling B. 

Kracher H. 

Kriech J. 

Kronig X. 

Kunzenmann W., Dr. 

Kutter B. 

Lagger Chr. 

Lampl P. 

Langthaler R. 

Lechner Fam. 

Ledergerber I. 

Lehenhofer H., Dr. 

Lentsch M. 

Lenz H. 

Leutgeb J. 

Limbach-Mayr J. 

Linser W. 

Mähr G. 

Majewski St. 

Maleczek H. 

Manser J. 

Mariannhiller Missionare 

Mathis H. 

Matoš J. 

Matt E. 

Mayr B., Dr. 

Mayr G. H. M. 

Mayr H.L. 

Mayrhofer B. 

Mayrhofer H. 

Mayrl A. 

Melnick Gr. 

Menrath W. 

Menroth-Pfeifer E. 

Merkel C., Dr. 

Merveldt H. Graf v. 

Meulemann A. 

Missionskloster 

Wernberg 

Neumann Chr. u. R. 

Neuner H. 

Niederklapfer O. M. 

Nietlispach J. 

Niewiadomski J., Dr. 

Nimmervoll M. 

Oberhuber J. 

Öttl P. 

Palgrave A. 

Pfefferkorn F. 

Pfleger J., Dr. 

Pohler E. 

Pörnbacher H., Dr. 

Pimiskern J. 

Pröls J. 

Prosch A. 

Raberger W., DDr. 

Raske M., Dr. 

Rauch A. 

Rauscher G., Dr. 

Reber U., Dr. 

Rechberger F. 

Redinger Chr., Dr. 

Reploh K-G. 

Riccabona M. 

Richwien L. 

Rieder K. 

Riegler P. 

Rohringer J. 

Rost K. 

Rucker B. 

Sauer H., Dr. 

Scherer P., Dr. 

Scherrer G. 

Scheuer M., Dr., Bischof 

Schieffer R., Dr. 

SPENDENLISTE 

Schild H. 

Schmid A. 

Schmid C., Dr. 

Schmitt H. 

Schober-Schöberl M. 

Schöbi M. 

Schörghuber R. 

Schramm H. 

Schuler F., Dr. 

Schüttengruber J. 

Schwarzenberger R., Dr. 

Schweinberger R., Dr. 

Siebenbour J. 

Siebenhüter O. 

Siemes R. 

Sinz R. 

Smekal Ch., Dr. 

Sohmer B. 

Sonderegger O. 

Sorgenfrei H. 

Stadler A. 

Stessel A. 

Stieger Th., Dr. 

Stift Schlierbach 

Stock A., Dr. 

Strasser F. 

Triendl S. 

Tropper F. 

Tschurtschenthaler M. 

Ulrich M., Dr. 

Unterholzner K. 

Volz L. 

Vonbank W. 

Wagner D. 

Wallensteiner F. 

Weber O. 

Weber St. 

Wehrle P. 

Weninger M., Dr. 

Wenk-Schlegel 

CH. u. M.

SPENDENLISTE 

Weß P., Dr. 

Widmer J. 

Wieland O. 

Wildauer O., DDr. 

Wittmann J. 

Wittmer H. 

Witwer W. 

Wlassits F., Dr. 

Wögerbauer O. 

Wolsegger J. 

Wörter J. 

Woschitz K., Dr. 

Wrycza H. 

Zauner W., Dr. 

Zellner L. 

Zerfass R. 

Zielinski W.G. 

Zirkel A., Dr. 

Pater–Michael– 

Hofmann-Stiftung: 

Anrain M. 

Bartz K.-H. u. E. 

Batliner H., DDr. 

Czermak L. 

Egea F. 

Frassen A. 

Kath.Pfarramt Peter- 

Paul, St. Gallen 

Knitel A. 

Rumplmayr K. 

Troppe F. 

Vonbank W. 

Zensus J. 

Patenschaften und 

Studienplätze: 

American Innsbruck 

Alumni Association 

Angstwurm H. u. B. 

Baldegger O. 

Benediktinerinnen, Sr. 

M. Eder, Scharnitz 

Bereuter m. Pfarre St. 

Gallus, Bregenz 

Bischöfl. Ordinariat 

Bozen 

Bischöfl. Ordinariat 

Eisenstadt 

Bischöfl. Ordinariat Linz 

Degen M. 

Deutsche 

Missionsprokur SJ 

Eckstein M. 

Ellinger E. 

Fritsch Th. 

Giglmair T. 

Gleinser O. 

Haas P. 

Hirschberger M. 

Jesuitenkolleg Ibk. 

Kath. Pfarramt 

Breitenbach 

Kath. Pfarramt Bürs 

Kath. Pfarramt Ellmau 

Kath. Pfarramt Kundl 

Kath. Pfarramt Schlins 

Kath. Pfarramt St. 

Barbara, Schwaz 


Johann i. T. 


Florin, Vaduz 

Kath. Pfarramt Wenns 

Kempter K. 

Kiesel L. 

Kirche in Not 

Kroat. Kathol. Mission, 

Ibk 

Pfarre St. Konrad, Linz 

Linz J. 

Matt E. 

Mc Carthy T. 

Meier W. u. G. 

Mentgen H. 

Missio Austria 

Missionskreis 

Andelsbuch 

Mohr J. 

Müller R. 

Orat. Philip Neri 

Österr. Missionsprokur 

SJ 

Pritz M. 

Renovabis 

Schneider H. 

Schreiber M. 

Schüpferling G. 

Schweizer 

Missionsprokur SJ 

Seelsorgeverband d. 

Kath. Pfarreien Oberriet, 

Rüthi, Kobelwald 

Theurl R. 

Trausnitz J., Dr. 

Verwaltung des kathol. 

Konfessionsteils des 

Kantons St. Gallen 

Willer F. 

Wilmsen A. OrPhN 

Wimmer W., Dr. 

Zeller H. SJ, Dr. 

Intentionen haben 

übersandt: 

Diözese Ibk. 

Haeller W., Dr. 

Kath. Pfarre St. 

Johannes, 

Heimbuchenthal 

Mariannhiller Mission, 

Altdorf 

Missionsprokur 

Nürnberg 

93

BANKVERBINDUNGEN 

Bankverbindungen: 

1. Deutschland (ohne Spendenquittung) 

Bayerische Hypo- und Vereinsbank AG 

Kto 580 362 0590 (Canisianum Innsbruck) 

BLZ 700 202 70 

2. Deutschland (mit Spendenquittung) 

Bayerische Hypo- und Vereinsbank AG 

Kto 580 138 1733 (Deutsche Provinz der Jesuiten K. d. ö. R./Canisianum) 

BLZ 700 202 70 

3. Österreich 

UniCredit Bank Austria AG, Innsbruck 

Kto 850-156-958/00 (Canisianum Innsbruck) 

BLZ 12000 

IBAN: AT68 1200 0850 1569 5800 

BIC: BKAUATWW 

4. Österreich 

Raiffeisen-Landesbank Tirol, Innsbruck 

Kto 616.326 (Canisianum Innsbruck) 

BLZ 36000 

5. Pater-Michael-Hofmann-Stiftung 

UniCredit Bank Austria AG, Innsbruck 

Kto 518-840-200/00 

BLZ 12000 

IBAN: AT79 1200 0518 8402 0000 

BIC: BKAUATWW 

6. Schweiz 

UBS AG 9001 St. Gallen PC 80-2-2 

Kto 254 – LO 274622.0 

zugunsten Canisianum, Pfr. Paul Hutter 

95

Korrespondenzblatt des Collegium Canisianum 

Internationales Theologisches Kolleg Innsbruck 

Homepage: www.canisianum.at 

Eigentümer, Herausgeber und 

für den Inhalt verantwortlich: 

Gerwin Komma SJ, Rektor 

A-6020 Innsbruck 

Tschurtschenthalerstraße 7 

E-mail: rector@canisianum.at 

ISSN 1816-7136 

Redaktion: Gerwin Komma SJ, Athanasius Sung-Jin Bai, Rudolf Czaby CRSA, 

Roberto García González, Basil Mzena, Sebastian Ortner, Cyprien Longayo Pongombo 

Fotos: Fred Steiner, Athanasius Sung-Jin Bai, Ulrich Ghezzi 

Erscheinungsdatum: Dezember 2008

Heft 2, Jahrgang 141 - Canisianum

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