EDIÇÃO 06 | MARÇO DE 2013 | FASE II - Agulha Revista de Cultura

efetividade são uma única e mesma coisa. Todo ato verdadeiro, autêntico, imediato da
vontade é também simultânea e imediatamente ato fenomênico do corpo (...) No entanto, é
totalmente incorreto denominar a dor e o prazer representações, o que de modo algum
são, mas afecções imediatas da vontade em seu fenômeno, o corpo, vale dizer, um querer
ou não-querer impositivo e instantâneo sofrido por ele.
O conhecimento de minha vontade não se separa do meu conhecimento corporal. Logo, o
corpo é via para o conhecimento daquela – não é possível a representar sem representá-lo.
Como objeto, conforme conheço minha vontade propriamente dita, apreendo-a enquanto
corpo. Trata-se do conhecimento mais imediato. O filósofo brasileiro Roberto Machado
(2006), no volume O nascimento do trágico: de Schiller a Nietzsche, ressalta que o ponto de
partida schopenhauriano para formular sua sistematização é que não é de fora o movimento
a se realizar para atingir a essência das coisas, a coisa-em-si, mas de dentro, do interior do
homem. Fala-se mesmo de uma ambivalência de Schopenhauer em relação à tese kantiana,
no sentido de que a representação não seria ultrapassável nas vias do conhecimento
objetivo; permanecer-se-á ao lado externo, sem acesso ao íntimo: o que as coisas são em si e
para si. Pois não somos somente o sujeito que conhece, mas também nos vinculamos à
categoria das coisas a serem conhecidas. Abarcamos a coisa-em-si. Porém, o conhecimento
subjetivo, a experiência interna, não formula um saber acerca do próprio sujeito. Apoiandose
na noção de que a consciência de nós mesmos traz um elemento cognoscente e outro a
ser conhecido, e de que, portanto, o sujeito cognoscente não seria conhecível enquanto
adquire e elabora saber, mas somente se fosse o objeto conhecido de outro sujeito
cognoscente, “Schopenhauer conclui que o elemento conhecido na consciência de nós
mesmos é a vontade, os impulsos e as modificações da vontade”. De modo que o objeto, a
matéria do tomar consciência internamente seria a vontade – isso fazendo a experiência
interna se relacionar diretamente a um conhecimento sobre o querer. “O ser do fenômeno é
sentido, experimentado, vivido. Se a vontade é conhecida é porque eu a sinto em mim, é
porque tenho uma compreensão íntima, uma experiência interna, uma consciência dela em
mim”. Assim, para o filósofo, na descrita circunstância, seria estabelecida uma verdade
filosófica:
A expressão da mesma pode ser dita de diversas maneiras: meu corpo e minha vontade são
uma coisa só; ou, o que como representação intuitiva denomino meu corpo, por outro lado
denomino minha vontade, visto que estou consciente dele de maneira completamente
diferente, não comparável com nenhuma outra; ou, meu corpo é a objetidade da minha
vontade; ou, abstraindo-se o fato de que meu corpo é minha representação, ele é apenas
minha vontade etc.
Já os outros objetos são diferentes, não abrangendo simultaneamente vontade e
representação, são meras representações, “meros fantasmas”.
Mas, como operaria essa vontade? Como descrevê-la? Ora, toda a essência de meu querer
não é elucidável por razões, motivos – estes determinam apenas sua fenomenização em
algum lugar temporal. Trata-se da ocasião mediante a qual a vontade se desvela. Se a
essência de meu querer não é explicável por razões – elas determinam exclusivamente sua
exteriorização em certo ponto temporal, são somente a ocasião na qual, como veremos mais
detalhadamente, a própria essência cosmológica permeia os fenômenos. Ao passo que, no
entanto, se alguém se propõe a tentar abstrair seu caráter e perguntar o porquê geral de
querer isso e não aquilo, nenhuma resposta definitiva é possível. Enfim, apenas o fenômeno
da vontade está submetido ao princípio de razão – não ela própria, que é para ser
denominada sem-fundamento.
“Em confirmação de tudo isso, recorde-se que toda ação sobre o corpo afeta simultânea e
imediatamente a vontade e, nesse sentido, chama-se dor ou prazer, ou, em graus menores,
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