LUZ DE HIELO

UNIVERSITAT ROVIRA I VIRGILI
CUATRO CARAS DE HERMES EN LA OBRA NARRATIVA DE FLAVIA COMPANY
EVA GUTIÉRREZ PARDINA
ISBN: NÚM. 978-84-691-2646-2
DL: T.1343-2008
“carboneros” a los falsos iniciados que se dedicaban de manera exclusiva - y por lo general,
infructuosamente- a la búsqueda del oro físico, material 69 .
La obra alquímica es, por tanto, la transmutación del hombre y el Cosmos por medio de
esta Piedra filosofal 70 : de vil metal a oro; de imperfecto a perfecto. Encontrar esta piedra por
medio de la manipulación de los metales equivalía a encontrar la perfección espiritual y la
inmortalidad del cuerpo 71 .
La mezcla de los elementos con los que trabaja el alquimista tenía lugar en una especie de
vaso que, según María la Profetisa, es una especie de matrix o uterus del cual ha de renacer el
filius philosophorum, la Piedra milagrosa 72 . El nombre que recibe el recipiente en el que se
preparaba el elixir vitae es “atanor” 73 , una especie de vientre artificial mantenido a temperatura
constante, en el que se desarrollará el huevo (la piedra) filosofal 74 . Su forma –una torreta
rematada en una cúpula- recuerda al cuerpo humano, y de hecho hay quien localiza este
recipiente en la zona del plexo solar 75 . El fuego vendría a simbolizar, por un lado, el
recogimiento del alma y, por otro, la fuerza vital interior 76 , mientras que el fuelle que se encarga
de avivar ese fuego simboliza la respiración regulada de la que hemos hablado antes 77 . En el
segundo cuaderno redactado por Nélida –dedicado al dolor e inspirado en la muerte de tres seres
11).
69
BURCKHARDT, Titus: op.cit.p.35. Estos falsos alquimistas habían caído en el peor de los pecados: la codicia
(ibid.p.42). Nada hay de malo en encontrar el medio de producir oro, siempre y cuando el alquimista no descuide lo
que para él debe ser el objetivo principal: el oro del espíritu (ibid.p.130). Según Umberto ECO, en su obra Els límits
de la interpretació, pp.110 y 112), no existen dos tipos separados de alquimia, una que busca la fabricación de oro y
otra cuyo objetivo último sea una transformación espiritual. Se trata, en su opinión, de una diferenciación demasiado
simplista, y pone como ejemplos (ibid. p.112) alquimistas “místicos” que ofrecían sus servicios a emperadores como
fabricantes de oro, y Fulcanelli, que continúa con sus procedimientos antiguos para fabricar oro a pesar del adelanto
de la química actual, como si aún fuera necesario seguir todo el proceso antiguo para llegar a la ascesis espiritual.
70
ELIADE, Mircea: Herreros y alquimistas, p.70. “En realidad, la alquimia puede ser definida como el arte de las
transformaciones del alma” (BURCKHARDT, Titus: op.cit.p.33). Como decía PARACELSO, “nadie transmuta
materia alguna si no es transmutado él mismo” (AA.VV: El libro de la alquimia, p.129).
71
Según algunos autores, los maestros alquimistas que habían alcanzado la Piedra Filosofal adquirían también la
facultad de hacerse invisibles y de volar (ELIADE, Mircea: Herreros y alquimistas, p.112).
72
Ibid.p.136. Este filius philosophorum es el andrógino o Rebis del que hablaremos más adelante (vid.infra p.250);
él es quien anuncia la inminente obtención de la piedra filosofal. (ibid.pp. 141-142) A veces se recomienda el uso de
un cráneo como vaso de transformación, en cuanto es la sede del pensamiento y de la inteligencia (ibid. p.139).
73
BURCKHARDT, Titus: op.cit.p.207.
74
“Contiene un recipiente de vidrio, generalmente en forma de huevo, envuelto en una capa de arena o ceniza que es
calentada por el fuego desde abajo” (ibid. p.207). BURCKHARDT da la siguiente interpretación de la presencia de
cristal en el atanor: “El que el recipiente hermético o “huevo” sea de cristal, e decir, transparente, revela su
naturaleza psíquica. No es otra cosa sino la conciencia que vuelve la espalda al mundo para mirar hacia dentro, lo
cual viene a sugerir la figura de la esfera. Durante la “cocción” debe permanecer “herméticamente sellado”; no deben
escapar las fuerzas que se desarrollan en su interior, pues de lo contrario se malograría la obra.” (ibid.p.209).
75
Ibid.pp.207 y 210. Vid. también JUNG,C.G.: La psicología de la transferencia, p.67,n.1.
76
Ibid.p.208.
77
Ibid.p.209. Vid. supra pp.218-219, n.38.
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